华严经淺释84 : 如果執著我，或執著我所，便入生死无法解脱

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

众生及國土      一切皆寂滅

无依无分別      能入佛菩提

众生是正报，國土是依报，这是依正二报。在佛的分上來观察，一切众生和一切國土，都是寂滅的。也沒有一個依报，也沒有一個正报，寂然不动，沒有所依，也沒有分別，这样才能入佛的菩提道。

众生及國土      一異不可得

如是善观察      名知佛法義

众生是有情世間，國土是器世間，佛是正觉世間，这是三世間。众生是有情，也就是有感情有血氣的动物。礦植物为无情众生。國土好像器皿一样，來盛載众生，也就是山河大地、房廊屋舍。佛是眞正的觉悟者，能善於观察，对一多无分別。本來也沒有一，也沒有多。一多不異，都是不可得。找不到一個一，也找不到一個多。若是沒有分別心，善於观察这种妙理，这样才能了知佛法的義理。

爾時，光明过百万世界，徧照东方一億世界。南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，各見如來坐蓮华藏師子之座，十佛刹微尘数菩薩所共围繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛刹微尘数諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不动智如來等。

在这個時候，释迦牟尼佛從足輪所放的光，超过百万世界，普徧照耀东方一億世界。在南方、西方、北方和四維上下六方，也是这样。在十方每個世界中，都有百億閻浮提，乃至百億色究竟天，其中所有的世界，悉皆明顯現出。在每個閻浮提中，各見释迦牟尼佛坐蓮华藏師子之座，有十佛刹微尘数那样多的菩薩，而围繞於佛，依仗佛的大威神力。十方各有一位大菩薩，每位大菩薩和十佛刹微尘数那样多的菩薩在一起，一同來到佛所，親近於佛。这十位大菩薩，就是文殊師利菩薩等等。他們從本國而來，就是所說的金色世界等等。他們各事奉其佛，就是所說的不动智如來等等。

爾時，一切处文殊師利菩薩，各於佛所，同時发声，說此頌言。

在这個時候，在一切处无量的文殊師利菩薩，於各佛的道場中，在同一個時候，发出音声，說出下边的頌言：

智慧无等法无边        超諸有海到彼岸

壽量光明悉无比        此功德者方便力

佛的功德无可比、佛的智慧无相等、佛的法力无边際。佛能超出三界諸有，已经到达生死的彼岸。佛的壽量，其法身是无始无終，报身是有始无終，应身是有始有終的。这段是指佛法身的壽量，是无可比，佛的光明也是无上的。这功德圓滿了而证佛位，这是佛所用的方便力。

所有佛法皆明了        常观三世无厭倦

雖緣境界不分別        此難思者方便力

十方三世一切諸佛的法，释迦牟尼佛都明瞭。佛常常观察三世諸佛的法，而沒有厭倦的時候；雖然也隨著境界來观察，但是不分別一切的境界。这样证得難思議的佛果，是佛的方便力。

乐观众生无生想        普見諸趣无趣想

恒住禪寂不繫心        此无礙慧方便力

佛很快乐地來观察众生、照顧众生、教化众生。在金剛经上說：「所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无餘湼槃而滅度之」。佛雖然度脫一切众生，而沒有度众生的執著。沒有執著，所经說沒有生想。佛普徧見到四惡趣中的众生，都是业障深重，应受其苦。可是佛見到最惡的众生，也是未來諸佛，所以見諸趣而无諸趣想。佛常住在禪定寂靜中，沒有執著、沒有妄想，一切煩惱都沒有了，所以不繫於心。不繫於心則无障礙，得到无礙的智慧。这乃是佛方便力所加持，才有这种境界。

善巧通达一切法        正念勤修湼槃道

乐於解脫離不平        此寂滅人方便力

世間的万物都在說法，有情說有情法，无情說无情法。鳥語花香，都是說法。百鳥鳴空，万魚戲水，青山白云，黃花翠竹，都在善巧說法。所謂「善巧方便度众生」，也就是观机逗教，因人說法，这样才能令众生通达一切法。欲明一切法，必須深入经藏，智慧才能如海。依法修行，必存正念，就是廻光返照，不走邪路。勤修戒定慧，走向涅湼槃道，就是不生不滅的法。解脫是得到生死的自由，能控制生死，愿活就活，愿死就死（不是自殺），而來去自由。所謂「來明去白」，來的時候也明白，去的時候也明白。修到这种程度，对生死有所把握，自己便做得主，從心所欲，不受時間的限制。得到眞正解脫，就能離開不平等的事情，这是寂滅人的大方便力。

有能勸向佛菩提        趣入法界一切智

善化众生入於諦        此住佛心方便力

我們自己发了菩提心，也要勸人发菩提心，趣向法界一切智慧修行，才有智慧。有智慧之后，就能观察众生的机緣，善巧教化，令他們知道世間法是无常、苦、空、无我的，而知出世間法是常、乐、我、淨的。如果人人都能发菩提心，上求佛道，下化众生为職志，那么，世上一切的災殃就沒有了，戰爭也自然消滅了。

佛法无定法，遇著善化不了的众生，就要惡化。什么是惡化？有的众生，受到極度的苦楚，觉得世間一切无常；或者遇到飞災橫禍，觉得苦是逼迫性，乃发菩提心。善人說法是善化，惡人說法是惡化。这种种法門，都是教化众生清醒，教他們面对境界而觉悟境界，不可迷戀境界。我常說：「世間一切都在說法，无论善化或惡化，都在教化众生发菩提心。老虎說老虎的法，貓說貓的法，各說各的法。每一举一动，都是教化众生，教你明白因果报应，絲毫不爽。若是明白了，就进入眞理。」善化众生入於眞实的理体，就是運用常住大慈大悲、大喜大捨的佛心，这是四无量心所发的方便力。

佛所說法皆隨入        广大智慧无所礙

一切处行悉已臻        此自在修方便力

十方三世諸佛，所說有八万四千法門，每一法門，都能明瞭而深入，就能证得广大的智慧，一切无所障礙。佛所有的境界、所有的法門，都修行达到極點。所謂「諸漏已尽，梵行已立，所作已辦，不受后有。」为什么能得到自在？就因为修行的緣故。若不修行，怎样也得不到这种自在方便力。

恆住湼槃如虛空        隨心化現靡不周

此依无相而为相        到難到者方便力

佛恒常住於常寂光淨土中，好像住在虛空一样。因为虛空是无边際，而佛的法身也是无边際的，所以徧滿一切处。隨順众生的心念，化現來度脫众生。沒有一個地方不周徧，这是依无相而为相，是眞实的理体。佛已到达自觉圓滿、觉他圓滿、觉行都圓滿的果位上。所謂「三觉圓，万德備」，所发出这种方便的力量。

晝夜日月及年劫        世界始終成壞相

如是憶念悉了知        此時数智方便力

在佛经常說晝夜六時。晝是白天，分为初日分、中日分、后日分。夜是黑天，也分为初夜分、中夜分、后夜分，这是印度用來計算時間的方法。中國將一天分为十二個時辰。用子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥十二地支为代表。白天從卯時開始，所謂「日出卯時」。黑天從酉時開始，所謂「日落酉時」。半夜十二點鐘为子時，中午十二點鐘为午時。現在將一晝夜分为二十四小時，雖然算法不同，但是時間是相同的。

日是太陽，一晝一夜为一日。月是太陰，三十日为一月，十二月为一年，一千六百七十九万八千年为一劫。劫是梵語，譯为時分，就是時候的分別。劫分为小劫、中劫、大劫。二十個小劫为一中劫，四個中劫为一大劫。世界有成、住、壞、空四劫。成劫有二十個小劫的時間，住劫有二十個小劫的時間，壞劫有二十個小劫的時間，空劫有二十個小劫的時間。一個世界成壞要经过一個大劫。成成壞壞，周而復始。此世界壞了，他世界又成了，如環无端，流轉不絕。

現在是住劫中第九小劫的減劫時期，人壽減到七十歲（世尊出世時，人壽为百歲）。什么是減劫？由人壽八万四千歲起，每隔一百年減去一歲，身的高度減去一寸。減到人壽三十歲時，众生充滿邪見顚倒，具足十惡业。此時天不降雨，大地乾旱，五穀不登，众生以草根树皮为食，甚至易子而食。人类餓死无数，这是飢饉災，再減到人壽二十歲時，瘟疫病流行，百藥无效。为什么会有瘟疫呢？因为人心太壞，孝心全亡，不尊師不重道。因为由业所感，使惡人病死，但善人存在，这是瘟疫災。再減到人壽十歲時，众生壞到極點了。怎样壞呢？在嬰兒時期，就有淫欲心，想找異性的朋友。就好像猪狗一样，剛生出來，就有淫欲心。在三四歲時就結婚生子，不到十歲就死亡了。这時，人和人之間，互相殘殺，草木成刀，也變成殺人的武器。人类不分親疏，見人便殺，成为瘋狂世界。剩下的人，乃逃避到深山。经过这种自相殘殺的浩劫，人类所剩无几，这是刀兵災。这時，人心轉向善良，生大懺悔心，灵光返囘，智慧增長，沒有以前那样大的貪瞋痴。人壽又開始增加。每隔一百年，壽命增一歲，身高增加一寸，增到人壽八万四千歲为止。这样一增一減为一劫。在一小劫中有三小災。在一大劫中有一次大火災，能燒到初禪天。经过七次大火災之后，便发生一次大水災，能淹到二禪天。经过七次大水災之后，便发生一次大風災，能颳到三禪天。修禪定到达四禪天時，才不受三大災的威脅。

世界本來是无始无終的，但因为把○字打破成一，就有数目的開始，但仍然是无有終止。就像在一字的后边，无论加上多少○字，仍然是永遠加不完。这是說世界始終成壞相的道理。地球成了二十個小劫，众生住在其中二十個小劫，然后變壞二十個小劫，壞而空滅二十個小劫。地球有成住壞空四相，人也有生住異滅四相。生有二十年（学習時期），住有二十年（事业時期），異有二十年（變化時期），滅有二十年（病老死期）。无论什么人，都逃不出这四相範围之外。一年有春夏秋冬四季，春天是生的時節，夏天是住的時節，秋天是異的時節，冬天是滅的時節，这是一年中生住異滅四相的現象。中國人的生活習慣，是採用陰曆，以月为標準，月滿为十五日。農种時，乃採用陽曆計算，將一年分为二十四個節氣，十五天为一節氣。所謂「春雨驚春清穀天，夏滿芒夏暑相連，秋暑露秋寒霜降，冬雪雪冬寒中寒」。把一年四季，分別得清清楚楚，按照節氣來耕种。在佛的智慧中，这些時間法，只要在一念中，便能完全了知。这是時間和数目的智慧，所发出來的方便力量。

一切众生有生滅        色與非色想非想

所有名字悉了知        此住難思方便力

所有一切众生，都有生有滅。有色的众生、无色的众生、有想的众生、无想的众生，所有的名字，佛都能了知，这是得到不可思議智慧的方便力。众生有三大类的分別：①從生來分別，有胎卵濕化四种。②從体來分別，有色无色二种。③從識來分別，有想无想及非想非非想三种。这是所謂九种众生。

过去現在未來世        所有言說皆能了

而知三世悉平等        此无比解方便力

过去世、現在世、未來世，称为三世。一切众生的言語非常複雜，无论你如何聰明，也学不完世界的語言。可是佛有大智慧，他不需要学所有的語言，就能完全明瞭。佛是无師自通，不学而明瞭的。佛又知道三世都是平等。雖然三世是一样，但是不可得。为什么？因为过去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。这种智慧无比的見解，又发出方便的力量。

爾時，光明过一億世界，徧照东方十億世界。南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮华藏師子之座，十佛刹微尘数菩薩，所共围繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛刹微尘数諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不动智如來等。

在这個時候，释迦牟尼佛從足輪所放的光，超过一億世界，普徧照耀东方十億世界。在南方、西方、北方以及四維上下六方，也是这样情形。在十方每一個世界中，都有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有世界，完全都明現。在每個閻浮提中，都見释迦牟尼佛坐蓮华藏師子之座，有十佛刹微尘数那样多的菩薩，來围繞於佛，都以佛的大威神力的緣故。十方世界各有一位大菩薩，每位大菩薩和十佛刹微尘数那样多的諸菩薩在一起，一同來到佛所，親近於佛。这十位大菩薩，就是文殊師利菩薩等等。他們來自本國，就是所說的金色世界等等。他們各承事於佛，就是所說的不动智如來等等。

爾時，一切处文殊師利菩薩，各於佛所，同時发声，說此頌言。

在这個時候，一切处无量的文殊師利菩薩，在每位佛的道場中，在同一個時候，发出音声，而說下边的頌言：

广大苦行皆修習        日夜精勤无厭怠

已度難度師子吼        普化众生是其行

佛在因地所修的苦行，是无量无边。可以說是豎穷三際，橫徧十方，都是佛修行苦行的地方。修什么苦行？佛在雪山修了六年苦行。每天只食一麻一麥，來維持生命。这种最苦最難行的苦行，日夜精进，勤加修習，而沒有厭倦，也不懈怠。佛修广大苦行，所以众生極受其感动。众生本來是剛強難伏的，可是因为佛具足这种德行，促使众生聞法生信心，而依法修行。

佛說法的慈音，猶如師子吼一般。師子吼又名決定說，定說一切众生皆有佛性，皆堪作佛，这是度一闡提（不信佛法）。定說无我存在，这是度一切外道（心外求法）。定說欲苦不淨，这是度天魔（波旬魔王）。定說常乐我淨，这是度声聞（阿罗漢）。定說大悲心，这是度緣觉（辟支佛）。定說如來无礙大智，这是度菩薩（发菩提心），所以說普化众生。佛是普徧教化所有一切的众生。佛所行所作，就是度化众生、教化众生，这是佛的工作。等应度化的众生皆度完了，佛就入大般湼槃。

佛法是隨著众生的业障而興衰的。众生的业重，佛法就沒有了。众生的业輕，佛法就興起來。有時候，佛法興起很快，沒滅也快。有時候，佛法興得慢，沒的也慢，皆是由众生业感而決定。释迦牟尼佛出現於娑婆世界，有人信佛，也有人聞佛法而不相信。在正法時期，也有像法，也有末法。在像法時期，也有正法，也有末法。在末法時期，也有正法，也有像法，不过末法为多。分開來讲，有正法、像法、末法之分別。若是合起來讲，在每一法中，都有正像末之不同。例如在正法時代，明明是一样的人，就有的信佛，有的不信佛。不信佛的人，只見佛的相好庄严，这就是像法時代。甚至於佛住世的時候，也有很多众生，沒有見到佛，也不懂佛法，这就是末法時代。在像法時代，有人眞正修行，证果開悟，这就是正法時代。有人根本不聞法、不覩僧，这就是末法時代。

現在是末法時代，因为法將要沒了，所以正法也很少，像法也不多。因为众生根机的關係，对佛法完全不相信，或者对佛法認識不清楚，而生狐疑。他們曲直是非，把正法說是末法，末法說是正法，所以这個時代是危險時期，令人非常迷惑。稍有不愼，則墮於五里霧中，迷失方向，不知东西南北，这時就糊涂而愚痴了。我对佛法的看法，不要說是佛法，可以說是众生的心法。佛教是最微妙的心理学，也是最究竟的眞理，不管是不是佛所說的，都合乎道理。總而言之，凡是合乎道理的，我們就相信，不合乎道理的，我們就不要相信。我們現在是研究佛法，就要追求眞理，要深入经藏。研究佛法，就是研究众生法。先要知道众生的思想是什么？众生的思想，就是自己不明白，也不愿意教其他人明白。所以不叫佛法，而叫众生法。也可以把佛经叫做众生经。心佛众生，这是三而一，一而三。佛所說的你不相信嗎？那么，我們讲相信心法。心法不相信嗎？那么，我們來讲众生法。佛說佛法，心說心法，众生說众生法。你們愿信那個法，就信那個法，不信也沒有辦法。因为末法時代，就是这么一囘事！

众生流轉愛欲海        无明網覆大憂迫

至仁勇猛悉断除        誓亦當然是其行

众生是众緣假和合而成的。众生有胎卵濕化四种分別，胎生如四足的獸类，卵生如兩足的飞禽，濕生如多足的昆蟲，化生如蝶蛾等。胎生是在母体胎內生長，然后就生出來。卵生是在母体外卵中得到熱度而生長，然后生出。濕生是卵子在潮濕地方，得到自然的暖氣而產生。化生是變化而生，如蛹變蝶或蛾等。六道中的众生，天道和地獄道的众生是化生，人道和畜生道的众生是胎生，修罗道是胎卵濕化四生，鬼道是胎生或化生。低級的动物是卵濕化三生，高等动物是胎生。众生因为有愛欲，所以在生死海中漂蕩，不容易出離苦海。这里有五种原因：①水深：这個愛欲海很深，人掉在其中，无论怎样的掙扎，最后还是隨波浪而流轉。②波迅：在愛欲海中，有巨大的波浪。所謂「驚濤駭浪」或「波浪滔天」，因此容易迷失方向，不出苦海。世間无明太重的男女，談情說愛，戀愛不成功，乃決定自殺，以身殉情，这就是被愛欲海所吞沒，然后便到輪廻中去受生死之苦或者永作孤魂野鬼。凡是自殺者，永不脫生。③迷暗：就是无明。被愛欲水所淹，就糊涂了。智慧光明不現前，迷糊黑暗出現，便不知方向，不能到彼岸。終日在生死海中流轉，不得解脫。④蟲執：好像蠶一样，作繭自縛。在愛欲海中，不得出離。为什么？被魚蟲所執，被情網所困。这样就在愛欲海中打旋轉，隨波逐流而上下，忽然而天，忽然而地，不停的流轉。⑤大憂迫：被困在愛欲海中，不得出離，就生憂愁，苦受逼迫。因之，便失去智慧、失去力量。无论这类众生如何掙扎，仍然被困，无法得出。

佛因勤修种种苦行，勇猛精进，所以把愛欲海的尘勞，都断絕了、都清除了，而變为光明的智慧。众生欲要有智慧，誓愿向佛学習，断尽一切愛欲心，这才是良好的行为。

世間放逸著五欲        不实分別受众苦

奉行佛教常攝心        誓度於斯是其行

一切众生是有情世間，山河大地是器世間，一切聖人是正觉世間。現在所說的世間，是指有情世間而言，因为有情的众生，才放逸不守規矩，而執著五欲。什么是五欲？就是財、色、名、食、睡五种法。①執著財的人：貪而无厭，多多益善。金銀堆積如山，也不滿足，結果空手而來，空手而去。只有所造的孽业，隨身而去，隨业而生。②執著色的人：迷於美色，貪戀美色，認为美色是世上最有價值的东西。結果一无所得，或者身敗名裂，同归於尽。这個色是指男女而言。③執著名的人：为揚名於天下，便用种种方法來提高名譽，或者作些沽名釣譽的事，令人皆知，成为大名鼎鼎的人物，或者做大政治家、大教育家、大慈善家，但是最后，難免一死。④執著食的人：認为山珍海味是最有營养的食物，食之可以強身延壽，豈知那是催命符，脂肪过多，造成腦滿腸肥的現象，不是患血壓高，就是患糖尿病，或者心臟病，結果反而短壽，提前去見閻王。⑤執著睡的人：他能放下財色名食的四欲，不去貪求，但是对睡还放不下，还貪戀著。白天睡，夜晚睡，一天十二時辰常在睡中，睡得糊裡糊涂，不去做有益社会的事。这样迷迷糊糊一生，也不知出離苦海。在五蓋中，貪睡成为第三蓋，蓋覆心性，而不能生善法。

常言道：「財色名食睡，地獄五條根」。可是众生都著住在五欲上，不明白五欲是沒有实体，而是虛妄相。因为認識不清而執著，所以造出很多的业障，將來定受苦报。所謂「起惑、造业、受报」，这三种法，是有連帶關係的。若能奉行佛的教誨，常常攝心，管著自己的心，不許可打妄想，不准貪著五欲。但念无常，愼勿放逸，作为座右銘，要发誓愿，度化众生，这是应該有的一种行为。

众生著我入生死        求其边際不可得

普事如來獲妙法        为彼宣說是其行

无论那一类的众生，都有我的執著，有我所的執著。这是我的，这是我所有的。究竟我在那里？從頭上找到脚下，也找不到有個我的存在。既然无我，为什么还執著一個我？不过，我是代表人的總名称，頭身四肢是代表人的別名称。我是虛妄的假名，它做不了主，控制不了身体各部的行动。老時，不能控制眼不花、耳不聾、牙不掉、发不白。病時，不能控制病处不疼、食欲不衰、行动无阻、言語无礙。死時，更做不得主。閻王叫你三更去，不能半夜到。由此可证，身体根本不是屬於我的。若是眞是我的，就能說得算，做得主。如果做不得主，就不是我的，也不是我所有的。自己的身体，尚且做不得主，何況身外的东西，更做不得主，所以一切不要執著。

俗話說：「人生七十古來稀，前除少年后除老，中間光景不多時，又有一半睡著了。」人的壽命以七十歲为標準。在青年二十歲之內，不会有什么成就，这要除去。到老的二十年，也沒有多大作用，这要除去。这样只剩下不过三十年，又有一半在睡中过了。七折八扣，只剩下十五年的光陰，在这時期有什么发展？能做些什么呢？所以說：「虛妄而生，虛妄而死」，掙扎一輩子，空手而去。行善到天上，行惡便到地獄，小善生人道，小惡生畜生道。有人問：「法師！你这样的讲法，那么，人可以什么也不幹了，等著自然发展好了吧！」这种思想也是不对的。其实，还要去做事情。做什么事情？要去做善事，不要去做惡事。所謂「擇善而從，不善而改」。如果執著我，或執著我所，便入生死。想找生死的边際，是不可得，找不到的。应該奉獻你的力量，來事奉於佛，才能得到妙法。要常攝住自己的心，誓愿代佛宣說佛法，宣揚佛教，续佛慧命，这是我們所应該做的行为。

众生无怙病所纒        常淪惡趣起三毒

大火猛燄恆燒熱        淨心度彼是其行

无怙的意思是沒依靠，沒有人帮助。众生沒有依靠，就生无明煩惱种种的病，常常被其所纒繞著，不得解脫。因为无明煩惱而造业，造业要受报。造善业受善报，造惡业要淪落四惡趣中。若生起貪瞋痴三毒，有了三毒三业，就墮於修罗、畜生、餓鬼、地獄四惡趣里边來受苦报。如果在惡趣中，还不知懺悔业障，反而增加貪瞋痴，这样，智慧便被迷住了，好像太陽被烏云所遮住，而變成黑暗。无明的大光燄，燃燒的非常旺盛，非常猛烈，常常如此。火燄三千丈，能燒到初禪天。这种无明火，越燒越熱，能燒毁一切功德林。用清淨的心，光明的智慧，來度脫四惡趣中的众生，这是应該有的好作为。

众生迷惑失正道        常行邪徑入暗宅

为彼大然正法燈        永作照明是其行

众生因为无明而迷惑，教他走正路，他偏向邪路走。所謂「天堂有路无人走，地獄无門自來投」。譬如說：愛吃愛喝愛跳舞，好賭好嫖好吸毒，这就是邪路。这种行为，无師自通，不需要学習。如果教导他如何修行、如何持戒、如何念佛、如何靜坐，他就不愿依法修行，或者勉強，或者敷衍。總之不認眞去做，不徹底去行，反而常常去行邪徑，做不正當的事。这一类的众生，就入了暗宅（愚痴），也就是地獄。因为这一类顚倒众生，好像蠶作繭，自纒其身，不見光明。为这一类众生，应該燃起正法的燈，照亮众生心，使他們離苦得乐，了生脫死。这個法燈之光，永遠照明众生的暗宅。这是行菩薩道的人，应該所作的行为。

众生漂溺諸有海        憂難无涯不可处

为彼興造大法船        皆令得度是其行

我們人好像虛空中的微尘一样，忽上忽下，隨业漂流，而受果报。所以众生漂溺於三界二十五有中，沒有停止的時候。在諸有海中，有很多不如意的事，憂愁苦惱是无边際的。这三界是火宅，不可流連忘返而不知归囘到眞正的家。修道人和佛菩薩为这类众生興造大法船（道場），轉大法輪，度无量无边的众生到彼岸。我們所建的道場，我們所譯的经典，都是在造大法船。这样能令一切众生，乘大法船安全抵达湼槃不生不滅之岸，这是行菩薩道所应作的行为。

众生无知不見本        迷惑痴狂險難中

佛哀愍彼建法橋        正念令昇是其行

我們众生沒有眞正的知識，所以常常顚倒，做些不合道理的荒唐事。因之，而不見本來眞面目，不能明心見性，不能返本还原。众生和諸佛本來是一样的。所謂「心佛众生，三无差別」。众生因为迷惑而未成佛，諸佛因为觉悟而已成佛。众生迷惑什么？迷是对道理認識不清楚，惑是对正道或邪道分別不清楚。所以顚倒黑白，迷眞逐妄。諸佛觉悟什么？觉悟諸法实相，見到本体本性，本來面目。众生愚痴而迷惑眞理，遂迷頭認影，隨著虛妄跑，有時甚至发狂，失去理智。这样东奔西走，易入險道，遭遇危險的事，是十分可怜的。

佛为什么要說法？因为怜憫众生的緣故。众生好像蒼蠅似的，到处乱飞乱闖，找不到出路，不知設法出離三界。所以佛便建立大法橋，令众生從生死的此岸，经过大法橋，达到湼槃的彼岸，这是修行人应該去作的行为。

見諸众生在險道        老病死苦常逼迫

修諸方便无限量        誓當悉度是其行

佛为什么要修道？因为見一切众生在險道中，慘遭毒蛇猛獸的侵害。众生在六道輪廻中，有生老病死四大苦。这种苦有逼迫性，是无法能擺脫的。所以佛便修一切方便法門，发愿來救一切众生出離三界險道，得到大安乐，这是修道人，所有的行为。

聞法信解无疑惑        了性空寂不驚怖

隨形六道徧十方        普教羣迷是其行

有大善根的人，聞法之后，絕对相信法的眞理，不起疑惑。他瞭解自性本是空寂，而不生驚怖。佛隨众生的种类，在六道輪廻中化現十方众生，普徧一切处，教导迷惑剛強的众生，離開黑暗的三界，得到光明的淨土，这是修道人应該所作的行为。(未完)