华严经淺释83: 見佛不見法不是眞見佛，見法才是眞見佛

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

如來色形諸相等      一切世間莫能測

億那由劫共思量      色相威德轉无边

佛的色形有三十二大人相、八十种隨形好的諸相，所謂「相好庄严」。所有世間的众生，不能猜測佛的色相究竟是怎么囘事。经过数億那由他（无数量）劫來思量佛的諸相，越思量佛的色相越多。佛的威德越多，是无量无边之多，輾轉数不尽之多，簡直无法瞭解。为什么？所謂「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空」。虛空雖然无所有，但是所有都包含在虛空裡。这是說眞空里有妙有，妙有里有眞空。眞空不空，所以有妙有。妙有非有，所以叫眞空。眞空不空，妙有非有，道理在於此。故說佛的色相如虛空，是无边際的。

如來非以相为体      但是无相寂滅法

身相威儀悉具足      世間隨乐皆得見

佛的法身是无形无相，雖然无相，可是无所不相。一切山河大地、房廊屋舍、胎卵濕化的众生，都是佛的一部分法身。可是不能一定要找佛的法身在那里？因为佛的法身，是无在无所不在，是徧一切处。佛是常在寂滅中，不可以有相來求佛，又不可以无相來求佛。为什么？因为佛猶如虛空。虛空是取之不可得，所以說虛空是寂滅法。佛身雖然无相，可是四大威儀，宛然現前，很明顯而具足。凡是世間的一切众生，都誠心欢喜見佛。佛会示現其前，令所求的众生得覩，以滿其心愿。为什么？因为佛是恒順众生心。凡是众生有所求，佛一定有求必应，令众生生欢喜心。

佛法微妙難可量      一切言說莫能及

非是和合非不合      体性寂滅无諸相

六祖大師說：「佛法在世間，不離世間觉，離世覓菩提，恰如求兎角」，佛法就在世間里边，不觉就是世間法，觉悟就是佛法。这個觉悟沒有離開世間法。觉悟世界一切万物万理，都能融通无礙，这样就是眞能明白佛法。若是離開世間法，另外去找菩提，那就是在兎子頭上找犄角一样不可能。世間所有一切一切都在說佛法。明白就是佛法，不明白就是世間法。所謂「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪」，見到什么事，就醒悟什么事，就出離这個世界。見到什么境界，就迷惑什么境界，轉不过身來，囘不过頭來，便迷失方向，不知东西南北，这样一定墮落在輪廻之中。这世間所有善的惡的，都在說法，教人清醒。善人說善法，惡人說惡法，人人都在現身說法。認識了，就是「佛法在世間，不離世間觉」。不認識，就是「離世覓菩提，恰如求兎角」，就是这样子。一個迷，一個觉。迷的是众生，觉的是佛。

佛法是微細到極點，奧妙到極點，眞是難思量。說它多嗎？多而不多。說它少嗎？少而不少。說它是多，又變成一；說它是一，又變成多。一多不二，实在无法能說出它的確实数量。佛法微妙，就是「言語的道路已经断了，心行的地方也沒有了」。也就是「離言說相，離名字相，離心緣相，離一切相」。離一切相，即一切法。不離一切相，就不明白一切法。一切法在那里？就在人間。若想離開世間去尋找，永遠找不到。无论是那一种言語，也說不出法的究竟。法是寂滅的，所以說非和合。本体是寂滅，寂滅是不动，不动是空，空才不动。那么，寂滅和什么合呢？又可以說非不合。为什么？因为住体寂滅，就是法身。可是法身是隨众生心乐而示現，这又非不和合。若是不和合，怎样应众生心呢？所以又和众生心相和合。这是說法身，法身像虛空，虛空雖空，但生万有。一切万事万物，皆由虛空而生。

按法身來讲，猶如虛空，徧滿一切处，无在无不在。按报身來讲，緣起修成。好像用金子造佛像，佛像都是金子。按化身來讲，緣即非緣。好像影子，說它有，但无相可得。說它沒有，又有黑影存在。化身是应化一切众生之所求，而現身說法。總而言之，有形的就和合，无形的就不和合。佛法的体性是寂滅的。用言語說不出，用心思想不出，这就是妙不可言，妙不可思的境界！

佛身无生超戲论      非是蘊聚差別法

得自在力決定見      所行无畏離言道

佛身是无生无滅，而超过一切戲论（起心动念，皆是戲论），也就是似实而虛的話，所謂「戲论破慧眼，是故不見佛」。众生的业身是由五蘊假和合而成的。但諸佛的法身不是由五蘊所積聚的，佛的法身沒有六根、六尘、六識的十八界种种差別法。要修道业，就得自在力。得到自在力，就能見到佛的法身。这种境界，所行无畏，是言語道断，心行处滅。也就是掃一切法，離一切相。

身心悉平等      內外皆解脫

永劫住正念      无著无所繫

身屬於外，心屬於內。所謂「內观其心，心无其心；外观其形，形无其形；遠观其物，物无其物」，內无身心，外无世界，这是身心皆平等。身心空寂，內外皆解脫。解脫就能无所執著，解脫就是正念，正念就是正定正受，也就是三昧。正念現前，永劫住在三昧中，无所執著，无所罣礙。因为一切放下，心无所繫，所以无有恐怖，遠離顚倒夢想。如果能返本还原，就見本地風光，这才是眞正自在！

意淨光明者      所行无染著

智眼靡不周      广大利众生

意淨就是沒有妄想、沒有无明、沒有私欲、沒有貪瞋痴等等的煩惱。清淨的意念是大光明，能照見五蘊皆空，能度一切苦厄。誰能淨意，誰就能知道佛的境界，所謂「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空」。若把見思惑、尘沙惑、无明惑都断了，这時，意念就清淨了，智慧便現前。我們为何沒有智慧光明？就因为私欲太多，把光明覆蓋，而變为愚痴的黑暗。这時对一切境界不認識，就被境界所迷，怎能變黑暗成光明呢？首先要大公无私，至正不偏。大公无私，就沒有我相、人相、众生相、壽者相。这時人我一体，法界同輪。至正不偏，就沒有私心，正大光明，一切不为自己打算，要为大家著想，这就是菩薩的行为。

有这兩句話，說得很有道理：「籠雞有食湯鍋近，野鶴无糧天地寬」。在籠中的雞，雖然有米吃，有水喝，可是肥大時，就要被殺，作为人的美食，所以說湯鍋近。野鶴雖然沒有預備的米可食，可是天地寬广，任意縱橫宇宙，无拘无束，无所執著，多么逍遙，多么自在！我們出家人，应該以天地为廬，四海为家，不应有所住处。如果有個廟，有時就被粘著，反而與佛法背道而馳。这就是「差之毫釐，失之千里」之勢。有位禪師，他曾经这样的說：「去年穷，还有立錐之地；今年穷，連錐也无！」这种思想，多么解脫自在，眞是妙不可言。我們要向这位禪師学習，除一缽三衣之外，一无所求。錢是身外之物，生不帶來，死不帶去。有錢，多做功德事，就是印一本小冊子，宣傳佛法，也是功德无量。胜於造大廟、修大塔。

光明者，所行所作，沒有執著、沒有染汚。什么是染汚？就是貪財愛色。財不空，染汚不能除去；色不空，染汚不能除尽。若要无染汚，唯一辦法，就是打破財色二關，尽虛空徧法界，都是立身处。我們修道人，切記！關鍵就在「財色」兩關，若能打破了，一切就无執著。有句刻薄話：「出家人不愛財，多多益善」。我們出家人应該反省、应該檢討，是不是有这种思想？有則改之，无則嘉勉。希望大家提高警觉，自力更生，学百丈禪師的警語：「一日不作，一日不食」，如果都能这样，那么俗人便不会再諷刺出家人是蛀米蟲。金山寺的出家人，知道錢是不淨物，所以有人持銀錢戒，就是手不觸錢，和錢拒絕往來。我讲個眞实故事：我有個弟子，父親是百万富翁，他是獨子，他不但不要他父親的財產，就是他父親为他所介紹的女朋友，也拒之千里之外，毅然決然出家修道，到金山寺修行，故特賜法名恒空。有一天，他父親在電話中問他：「需要錢嗎？可以寄給你。」他不接受他父親的錢，这种行为眞是天字第一号大傻瓜。他持銀錢戒，名符其实，一文不名。不愛財不貪色，就无染著，这种行为，一定能有成就。

智慧眼是周徧一切处，若能无染著，便对一切众生有广大的利益。

一身为无量      无量復为一

了知諸世間      現形徧一切

佛的一身，能为无量身；无量身又能归囘为一身，这就是佛的境界。我們要明白「一为无量」，这是一多无礙的道理。「无量为一」，这是多一无礙的道理。也就是互相无礙的境界。事也无礙，理也无礙，事理无礙，事事无礙的境界，也就是华严经所讲的境界。佛了知一切世間众生心，就教化九法界众生，不辭辛苦、不畏艰难，隨順众生的心意，而示現一切形，徧滿一切处。

今天讲一個华严经之外的法，什么法？「錢」的法。錢为什是不淨之物？你們看！錢是世界上最不清潔的东西。一般人数錢時，多数用口水來数，口水中含有无量的細菌，不知经过多少人的口水，不知有多少种的細菌在傳染著，可見錢越数它就越不乾淨，有人反而愛錢如命。这就是明知故犯。有些人为了貪錢，犧牲生命，在所不惜。这足以证明錢的魔力如何之大。中國人造字，都是经一番心机而成就的。有的象形、有的指事、有的会意、有的形声、有的轉注、有的假借，每一個字，都離不開这六种範围。例如「錢」字，是屬於会意。錢是从金从二戈。有首偈頌曰：「二戈爭金殺氣高，人人因它犯嘮叨；能会用者超三界，不会用者孽難逃」，大意是这样：錢是金屬所鑄成，有兩把戈來爭金，双方你爭我奪，而釀成殺氣高达云霄。人人因为金錢，惹出多少麻煩？会用錢的人，多做功德事，利人利己，便能超出三界，不受生死。不会用錢的人，用它來造孽业，便墮入三惡道，永不得解脫。要知道錢是害人的东西，不可貪求。

我們为什么要出家修道？就是要將財色看空，不執於財，不執於色。然后，对自己的举动行为，時刻廻光返照，攝心使不外馳。天長日久，心淨如鏡時，善惡自明。这样，才能出離三界，才能了生脫死，这就是出家的本懷。如果捨不了財、捨不了色，那就辜負出家的本意。世上的人，拚命为子女賺錢，想尽方法为子女積錢。但他不知給兒孫留下的錢，反而惹出禍來。如果不給兒孫留錢，反而沒有麻煩。所謂「有子強如父，留財做什么？有子不如父，留財做什么？」有子女比父親有本領，留錢給他沒有什么用处。有子女不如父親有本領，留錢給他，反教他遊手好閒，不事生產，吃喝嫖賭，花天酒地过生活，秦樓楚館混光陰，这豈不是害了子孫？奉勸有錢的人，多行功德事，济世救人，功德无量！

我們出家人，不但不貪財色，而且不起妄想。在行住坐臥時，都要控制妄想，如何控制？唯一法門，就是念佛或誦咒。少說一句話，多念一声佛，念到感应道交，就会開悟，得到智慧，所謂「打得念頭死，許汝法身活」。所以修道人，要時時刻刻自己管著自己，所謂「但念无常，愼勿放逸」，用这兩句話來警惕，自然能反省。希望大家严守戒律，为要为盼！

此身无所從      亦无所積聚

众生分別故      見佛种种身

这個身，或为法身、或为报身、或为化身，沒有一定。此身无所從，就是沒有形相。不可以用形相观佛。在金剛经上說：「若以色見我，以音声求我，是人行邪道，不能見如來。」又說：「如來者，无所從來，亦无所去，故名如來。」这是此身无所從的境界。这個身，不是由五蘊所積聚成的，也不是從十二处或十八界來的。佛既然沒有一個形相，众生为什么能見到佛的三十二相八十种隨形好？这是隨順众生的分別心而示現。因为众生有分別好或不好的心，佛为了要使众生发菩提心，而示現种种不同的身，增加其欢喜心，增加其信仰心。这是善巧方便的法門。

男人愿意找個美麗的女人做太太，女人愿意找個英俊的男人做丈夫。这是证明人人欢喜美的，不欢喜醜的；人同此心，心同此理，人人都希望有個漂亮的太太或者有個瀟灑丈夫。这是人之常情，天经地義的事。有人提出問題：「法師讲经，为什么讲这個？」你說不讲这個讲什么？古人云：「君子之道，肇端於夫婦。」这個世界上，只有男女兩個人。有了男女，才能造世界。在这里特別声明，这对男女，不是亞當和夏娃，也不是天主用泥造的男女，來到这世界。究竟是怎样有男女？現在沒有時間來讲，總而言之，这個世界，是由夫婦組織起來的。有夫婦，然后有父子、有兄弟、有人我。男女就是陰陽，所謂「一陰一陽之謂道，離了陰陽道不成。」又說：「孤陰不生，獨陽不長」，这是自然的道理。

我們修道，要返本还原。男人修道，应由「離中虛」返囘到「乾三連」上。女人修道，应由「坎中滿」囘去到「坤六段」上。乾代表男，坤代表女。男人要返囘到童眞，女人要返囘童女。男人要好像善財童子，女人要好像龙女，他們都是童男童女，已经返本还原。我們修道也要这样，保持童体，这样便容易证得清淨法身。因为众生有分別心、有善惡、有美醜、有是非、有黑白种种的問題，所以佛隨順众生的心，而示現种种身，令众生見到佛的身。所謂「千潭有水千潭月，万里无云万里天」，佛是隨类而化身。众生心水淨，佛便現其中。我們为什么沒有見到佛身？因为我們的私欲太重，无明太重，所以智慧不現前。心水混濁，有佛也不現。无明就是黑暗，智慧就是光明。有无明就有煩惱，有煩惱就愚痴，有愚痴就是黑暗，有黑暗就无光明，无光明就沒有智慧，沒有智慧就見不到佛，这都是連帶的關係。欲望見佛身，必須勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，这样佛身便自然現前，來为行者現身說法。

心分別世間      是心无所有

如來知此法      如是見佛身

分別是妄心，不分別是眞心。众生心是有分別，分別世間的一切法。妙明眞心是空，所以說是心无所有。这個眞心，也是无在无不在，尽虛空徧法界，都是这個眞心的表現。如來证得眞如的理体，就是「常住眞心，性淨明体」的道理。能明白此法，这样就能見到佛的法身。

爾時，光明过百千世界，徧照东方百万世界；南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮华藏師子之座，十佛刹微尘数菩薩，所共围繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛刹微尘数諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不动智如來等。

在这個時候，释迦牟尼佛從足輪所放的光，超过一万個世界，普徧照耀东方百万世界。在南方、西方、北方和四維上下六方，統統也是这样的情形。在十方每一個世界中，都有百億閻浮提，乃至百億色究竟天，其中所有的世界，完全都明顯現出。在每一個閻浮提中，都能見到释迦牟尼佛坐蓮华藏師子之座，有十佛刹微尘数那样多的菩薩，來围繞於佛。完全以佛大威神力的緣故，十方世界各有一位大菩薩，每位大菩薩和十佛刹微尘数那样多的諸菩薩在一起，一同來到佛所，親近於佛。那十位大菩薩，就是文殊師利菩薩等等。他們是從本國而來，就是所說的金色世界等等。他們在本所承事於佛，就是所說的不动智如來等等。

爾時，一切处文殊師利菩薩，各於佛所，同時发声，說此頌言。

在这個時候，於一切处无量文殊師利菩薩，在每位佛的道場中，同一時候而发音声，說出下边的頌言：

如來最自在      超世无所依

具一切功德      度脫於諸有

佛是最自在，是无入而不自得的；也就是隨心所欲，愿意怎样就怎样，沒有一切的限制，眞正的自由。自己若能當家而做得主，沒有一切煩惱，不为境界所轉變，不打妄想、不執著，这都是自在。佛是超出世間一切思慮，是无所依靠的。佛是具足一切功德，度脫三界二十五有。什么是二十五有呢？先說出一首偈頌：「四洲四惡趣，梵王六欲天，无想五不还，四空並四禪」。在欲界有十四有：就是四大洲（东胜神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲）；四惡趣（修罗、畜生、餓鬼、地獄）；六欲天（四天王、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天）。在色界有七有：就是四禪天（大梵天、无想天、五不还天（无煩天、无熱天、善見天、善現天、色究竟天）。在无色界有四有：就是四空天（空无边处天、識无边处天、无所有处天、非想非非想处天）。我們都在二十五有之中，沒有離開生死。

无染无所著      无想无依止

体性不可量      見者咸称歎

佛的境界，也沒有所染汚、也沒有所執著、也沒有色受想行識、也沒有所依止。佛的体性是不可度量、不可思量的。凡是見到佛的人，都称揚佛、讚歎佛。見佛不見法，不是眞見佛，見法才是眞見佛。世尊到忉利天为母親摩耶夫人讲地藏经毕，囘到人間時，蓮华色比丘尼，她是神通第一（目犍連是比丘之中神通第一），首先見到佛，於是自为榮幸。佛对她說：「先見我者，不是妳，而是須菩提。」此時，須菩提在精舍補衣服，並未來迎接佛，可是他以心來迎接、以法來迎接。他是解空第一，金剛经就是由他請法的。经裡說：「若以色見我，以音声求我，是人行邪道，不能見如來」，就是这個道理。

光明徧清淨      尘累悉蠲滌

不动離二边      此是如來智

佛的智慧光明，普徧照耀法界，令法界清淨。把所有一切情牽物累的尘垢，完全洗刷乾淨，使沒有情和愛的纒累。断欲去愛是返本还原（恢復童体）的法門，我們应該修这個法。要把有微尘（无明）的地方，裝上玻璃（智慧），这样就会把一切尘累蠲滌了。不落空有二边，不落断常二見，就是中道。執断外道說：「人死如燈滅，一切沒有了。」執常外道說：「人死來生还是人，狗死來生还是狗。」这兩种外道都是否決因果，所謂「撥无因果」论。佛是不动，離開空边、離開有边，这就是佛的智慧。

若有見如來      身心離分別

則於一切法      永出諸疑滯

假設有人見到佛的時候，身心都離開分別。这個人見佛猶如虛空，就能对一切法，通达无礙，永遠出離一切疑滯。我們修道，要按照信、解、行、证四大步驟去修行，不但对佛沒有懷疑，对法也沒有懷疑。要相信佛所說的法，都是经验之談。佛所說的法，都是身歷其境而悟得的法。我們学佛法，就是学佛成佛的方法。

一切世間中      处处轉法輪

无性无所轉      导師方便說

在十方一切世間中，处处有諸佛在那里轉大法輪、擊大法鼓、吹大法螺，教化众生。法本來无自性，法本身不能轉法輪，所以无轉。这是佛用种种方便法來說法。

於法无疑惑      永絕諸戲论

不生分別心      是念佛菩提

法是方法，是教化众生的方便法。这個方便法，是因人而施。若是沒有人，法也沒有了。法是佛說的，佛不在世間，可是法尚留在世間。众生信法的心，比疑惑的心为輕。有什么证明呢？例如，有人給你介紹一位朋友時，首先說他如何之忠厚，如何有学問，如何的好，你聽完之后，一定生懷疑，要調查一番，这是因为信心不具足的關係，这是对善法而言。如果有人說：某某人品行不端，壞到極點，对父母不孝，对政府不忠，对朋友无信，这時，你却深信不疑。不需要去調查就相信，这是对於惡法而言。有人对你說正法（佛法），你便起懷疑：有佛嗎？有菩薩嗎？有罗漢？如有人对你說邪法（外道法），你就相信，还參加他們的集團，作为他們的奴隸，而自己还不知道被人所利用，这种人多么可怜呀！被神所奴隸的人，趕緊觉悟，囘頭是岸。

能对佛法不起疑惑，修戒修定修慧，便永遠断絕一切諸戲论。戲论有六种：①顚倒戲论。②唐捐戲论、③諍競戲论、④於他人分別胜劣戲论、⑤分別工巧养命戲论、⑥耽著世間財食戲论。①顚倒戲论：本來是黑色的东西，而說是白色，以黑为白，就是顚倒是非。明明是「是」，你和人家辯论，強詞奪理說是「非」，这就是顚倒戲论。也就是說违背道理的论調，說出虛妄不眞实的言论。②唐捐戲论：唐捐就是拋棄的意思。例如你作功德，有人說你是愚痴人：「作功德有什么用？作功德不吃飯，飽不飽？作功德不穿衣，冷不冷？根本就沒有功德嘛！那是騙人的法。你看和尚化緣，向人家化，教人家布施，而自己不布施。」这是歪曲的理论，这样便把功德唐捐，拋棄了。要知道有功德，才有福慧，福慧圓滿，才能開悟。

③諍競戲论：諍是諍辯，競是競賽。和人爭胜負，競賽第一名。所謂「諍是胜負心，與道相违背，便生四相心，由何得三昧。」人有胜負心，便和道理相违背，既不合道，也不合法了。若有辯论，則生四相心（我相、人相、众生相、壽者相），從何处能得到三昧？沒有得眞正的定慧，对法就起疑惑了。④於他人分別胜劣戲论：和人分別好或壞、胜或劣、是或非，这好像烏鴉落在猪身上，只見人家黑，不見自己黑的情形一样。又好像替人家洗衣服，只見人家的衣服髒，不見自己衣服髒。⑤分別工巧养命戲论：一旦生分別想，就是戲论。好像大学生毕业之后，后悔當初不应学文学，或者不应学哲学。如果當初学醫科，現在就可以當醫生。如果當初学法律，現在就可以當律師，生活定能富裕。等念完大学，再想工巧养命，这就是戲论。⑥耽著世間財食戲论：就是貪戀世間的財、色、名、食、睡五欲之乐。且看世上有多少人，为財而喪身、为色而破身、为名而敗身、为食而傷身、为睡而毁身，这是耽著世間財食戲论。

若是沒有这些戲论，就不会生分別心。沒有分別心，就是念佛菩提。沒有分別心，就会開大智慧。我們为什么沒有智慧？因为分別心太重，人家讚歎你一句，便高興不得了。人家誹謗你一句，就憂愁不得了。这样怎能学道？怎能修行？要修到八風吹不动的境界，把一切看成一体，才是觉念，才是眞功夫。但不可像泥人或木人，沒有知觉。八風就是称、讥、苦、乐、利、衰、得、失。这八風为世間人所愛憎，能煽动人心，故为八風。修行人，修到如如不动，了了常明的程度，就不会被八風所吹动。就是黃金當前，不会變節；白刄架頭，不改志向，这就是金剛的信念。

了知差別法      不著於言說

无有一與多      是名隨佛教

人出生的時候，是混沌的赤子之心，知而不知、識而不識，是一張潔白的紙。若是有善知識或者有明師，細心教导，很快便会明心見性，有所成就，能明白差別法。这种法是不著於言說相的。因为沒有言說，所以沒有分別。不分別法就是寂滅相。寂滅相的法，就不著於言說，所謂「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡」。这時候，就是「言語道断，心行处滅」的境界。也就是，口想說話，可是言詞沒有了；心想攀緣，可是思慮滅亡了，这就是言語的道路断了，心中的思想也沒有了。这個時候，也沒有一，也沒有多。沒有一，是一而不一；沒有多，是多而不多。一多不立的境界，这是隨順諸佛微妙的教理。

多中无一性      一亦无有多

如是二俱捨      普入佛功德

從无始來讲，沒有一個開始；從无終來讲，沒有一個終了。所謂「无始无終，无一无多，无大无小，无內无外」。这就是○，也就是无極。无始是沒有起頭，好像八卦中的乾卦第一爻，是○；第二爻也是○；第三爻仍然是○。这個○，大於法界，小於微尘。大而无外，再沒有比它再大的；小而无內，再沒有比它再小的。这個○，沒有一，沒有多，一而不一，多而不多。說它是一，又不是一。說它是多，又不是多。說它不是一，它小而无內。說它不是多，它大而无外。一不成一，多不成多，都在○中包括著。在这里边就是眞空，雖然眞空，也有妙有。所謂「眞空不空，才是妙有；妙有非有，才是眞空」。在这○中有什么？看不見什么，雖然看不見什么，但不能說沒有什么，在这○中有個妙有。我們修道就是修这個○字。这叫无極一圈，无到極點。

这個○字，就是大圓鏡智，本來的面目，本具的自性，也就是大光明藏。在○內修行成功，就變成大光明藏。若把大光明藏破壞，由无明便生出三細相（业相、轉相、現相），由○字變成一字，也就是○破成一。沒有一的時候，它永久是○，无论加上多少○，仍是无数目可說。現在○破为一，加上個○便成为十，再加上個○便成百，再加上個○便成千，再加上個○便成万。千千万万是從○所生出來的。在这個○还未有變成一的時候，它是无始；現在變为一，加上○就是无終。这個一加上尽虛空徧法界的○字，也是加不完，所以叫无終，即是沒有終了的時候。

天得一以清，天把一囘到○，就清明了。地得一以寧，地把一囘到○，就安寧了。人得一以聖，人把一字修到大光明藏上，返本还原，就是聖人了。我們为什么不是聖人？因为沒有得到一。所謂「得一万事毕」。得到一（童貞），什么事情都了了、什么事情都不要了。所謂「所作已辦，不受后有」，不受后有，就是沒有來生，人的生死大事已毕。我們为什么有生死？因为把大光明藏破壞了，把○破壞成一，有了一就有了麻煩。

大光明具足一切，所以說多中无一性。多就是多，因为沒有一性；也就是多而不多，不多而多，一也沒有多。这种道理不容易明白，那么，怎么辦呢？就是不要生出分別心，不要在数目上用功夫，这是一，那是多，不要執著数目，所以才說如是二俱捨。把一也捨了，把多也捨了，不執一多，就沒有分別心，就能普入佛功德，和佛的功德是一样，而无差別。

我們人都有分別心，見到境界，就生分別心。所謂对境起貪愛，这是見惑。迷理起分別，这是思惑。見惑有八十八品，思惑有八十一品。如果能把这些執著心沒有了，就能得到佛的功德。一和多是互相依靠著，互为本末。或者一为本，多为末。或者多为本，一为末。或者一依靠於多，多依靠於一。有四种意思：①相成義②相害義③互存義④互泯義。

①相成義：一多俱立，互相存在。因为一帮助多，多帮助一。互相存在，彼此都有，也就是一成为多，多成为一。这是最初兩句「多中无一性，一亦无有多」。多里沒有一，就是多。一里沒有多，就是一，就是一多互相成立的意思。②相害義：形奪兩亡。有一就沒有多，有多就沒有一。一多互相障礙，變成无力，都不能獨立。这是第三句「如是二俱捨」。兩個都不存在，这是一多互相害滅的意思。③互存義：互相存在，而不是单獨存在。以一來帮助多，可是多相还不壞，还是一样的多，但是由一而成多。以多來帮助一，可是一相也不壞，还是存在的。但是攝一为多，雖然一攝入多中，可是互相存在。多不礙一，一不礙多，这是一多互相共存的意思。④互泯義：互相泯滅，彼此沒有了。这和相害義不同，用一的力量來帮助多，而多相沒有，用多的力量來持一，而一相沒有，这是一多互相沒有的意思。

再詳細來分析一多的義理，可以分出十義：①孤標獨立②双現同時③兩相俱亡④自在无礙⑤去來不动⑥无力相持⑦彼此无知⑧力用交徹⑨自性非有⑩究竟離言。

①孤標獨立：这是說一多二法都沒有了。多中沒有一，也沒有多。一中沒有多，也沒有一。雖然一沒有，但一还存在。雖然多沒有，但多还存在。一是一，多是多，这是孤標獨立的道理。②双現同時：知一有众多，知众有多一。沒有一，也沒有多。沒有多，也沒有一。沒有前，沒有后，一多同時現出。譬如牛的一双犄角，或者羊的犄角，都是同時生出來，这是双現同時的道理。③兩相俱亡：也沒有一相，也沒有多相，兩相都沒有了。为什么？因为二相俱捨的緣故，这是兩相俱亡的道理。④自在无礙：不造做而自在。所謂「无入而不自得」，從心所欲，愿意怎样就怎样。愿意一就是一，愿意多就是多，这是自在无礙。一既然能为多，多既然能为一，这就是一多自在无礙的道理。

⑤去來不动：一入於多，一还是存在於多中。多入於一，多也是存在於一中，所以去也不动，來也不动。好像兩面鏡子，一人的影像，照在兩鏡中，这是一多去來不动的道理。⑥无力相持：因为一有多，所以多沒有力量來支持一。因为多有一，所以一沒有力量來支持多。互相支持、互相无力，这是一多无力相持的道理。⑦彼此无知：因为一多互相依靠，沒有体沒有用，所以一不知多，多不知一。觉首菩薩有首偈說：「諸法无作用，亦无有体性，是故彼一切，各各不相知」。諸法沒有自己的作用，因为它沒有自性。因为这样，所以世間一切法，各各互不相知，这是一多彼此无知的道理。⑧力用交徹：就是一中解无量，无量中解一。互相帮助，一帮助多，多帮助一，而能互相交徹，这是一多力用交徹的道理。⑨自性非有：因为互相因起，互相由借，你借著我，我借著你。一的自性也沒有，多的自性也沒有，都是非有，这是一多自性非有的道理。

⑩究竟離言：一多說出來，就是戲论。应該離言說相，不可說它是一，也不可說它是非一，也不可說它是亦一亦非，也不可說它是非一非非一。所謂「離四句，絕百非」。離開四句說不出來，說出來就是不对。也不可說有相，也不可說无相，也不可說相即相入，也不可說不即不入，互相交徹。因为这個原因，所以口想說話，而无話可說；心想攀緣，而无緣可攀。为什么？辭也喪了，慮也亡了。这种道理、这种境界，不是說出來才能明白的。但若不說，更不会明白。說出來，是为了令人去修行，而证得自性的果海。这時候，才能明白一多的道理，原來是这样子。染淨的道理，也是这样子。（未完）