华严经淺释90 : 自己有眞实的德行說法才能起作用，无德无行便失去領导号召的價值

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

爾時，文殊師利菩薩問法首菩薩言。佛子。如佛所說。若有众生，受持正法。悉能除断一切煩惱。何故復有受持正法而不断者。隨貪瞋痴，隨慢、隨覆、隨忿、隨恨、隨嫉、隨慳、隨誑、隨諂，勢力所轉，无有離心。能受持法。何故復於心行之內，起諸煩惱。

在勤首菩薩說完偈頌之后，就在这個時候，文殊師利菩薩向法首菩薩請法，便問：「佛的弟子！佛以前曾经說过，假設有任何众生，能受之於心，持之於身，依法修行，就能完全断除所有一切的煩惱。那么为什么緣故，仍然有受持正法，而煩惱不除断，无明不能破除者？这是什么道理？希望上首你開示。

一般修行人，受持正法，可是貪心还未断，瞋心也未断，痴心更未断。不但未断，反而跟著它跑，又隨著貢高我慢跑，又隨著覆藏煩惱跑。有过失不敢承認、不敢坦白、不敢懺悔，恐怕人知道，这样覆藏罪业，永不消除。又隨著忿恨煩惱跑，心不平为忿，忿極而怨，怨極而恨，恨極而惱，惱極而发。发无明火，燒掉理智，感情用事，大发脾氣，造成不良的后果，便失去道业。又隨著嫉妒跑，就是幸災乐禍的心理在作祟，恨人家有，笑人家无。凡是同学同事同行同修等，都含有嫉妒心理，因为人有爭強好胜心，總要比人強，要胜过他人，否則就心魔作怪，发生妒嫉。又隨著慳貪不捨地跑，就是不布施，沒有慈悲心，不但不同情人家的困苦，反而說些風涼話。这种人，比比皆是。又隨著誑語跑，就是无中生有，不說眞实話。或者挑撥是非，誹謗他人名譽，造口业，將來会墮到拔舌地獄。又隨著諂媚奉承跑，就是拍馬屁的作風。所謂「見上彎腰，見下鼓肚」的勢利眼，这是小人作風。常言道：「人敬有，狗咬醜」，这是一般常情。可是獻媚的人，就是搖尾乞怜的狗。本來修行正法的人，不应該有这些行为。但是被这些勢力所轉，这是什么原因？沒有那一個众生，能離開心而受持正法。为什么不但沒有断煩惱，反而又生出許多的煩惱？这個道理，我实在不明白，請上首詳細解释一番。究竟是什么緣故？」

時法首菩薩以頌答曰。

在这個時候，这位法首大菩薩，用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問种种的問題。

佛子善諦聽      所問如实義

非但以多聞      能入如來法

法首菩薩說：「佛的弟子！請你仔細來聽，我用眞心來答覆你所問的道理。这种眞实義貴不在多，而在精」，雖然能誦华严经、妙法蓮华经、楞严经、金剛经、圓觉经等等，但是不依法去修行，是一无用处。好像說食数宝一样，能把滿漢全席一百零八道大菜的名字說出來，結果还是餓著肚子。譬如銀行的出納員，天天数鈔票，自己一无所有。学佛法，不是恃著多聞，就可入如來的法門裡。好像調达（提婆达多），和善星比丘，都是有智慧，又多聞，但是他們反而誹謗佛法，結果二人生入墮地獄，就是活著的時候，陷入地下。

如人水所漂      懼溺而渴死

於法不修行      多聞亦如是

好像有人在大水中漂流，心生恐懼，怕被大水所淹死，縱使口中很渴，也不敢喝水。寧可渴死，也不張口。众生对佛所說的法，僅僅受持、研究、瞭解，但不去修行，是沒有用处；多聞也是这样的道理，博广多聞，乃是皮毛的理论，不是实際功夫，也不是基本修行的法門。所謂：「說一丈，不如行一尺」，比較有立竿見影之效。好像躺在床上学游泳的技術，研究非常透徹明白，等置身水裡，实地去游泳時，則手忙脚乱，輕者喝一肚子水，重者有生命危險，这是理论和经验相差十万八千里的說明。佛法就是大水。众生在大水中浮著，就是研究佛法。怕被大水淹死，就是无明。不愿捨棄煩惱，就是不敢喝水，所以說於法不修行，多聞亦如是。

如人設美饍      自餓而不食

於法不修行      多聞亦如是

好像有人準備最精美的飲食，自己餓時，也不吃这份豐富營养的飲食。好像对佛法不認眞修行的人，只研究文字般若，研究來，研究去，知道很多的道理，可是沒有去修行。这又好比研究藥方上的藥性如何？是溫性还是涼性？是補藥还是瀉藥？可是不照方吃藥，結果執著煩惱病仍然存在，这是自己的錯誤。这样色香味俱全的菜不去吃，有什么用处？多聞就是这样，總而言之，說的好，說的妙，不修行，不是道。

如人善方藥      自疾不能救

於法不修行      多聞亦如是

好像有位良醫，善於診脈，善於处方，对症下藥，藥到病除，有起死囘生之功，无论什么疑難雜症，皆能妙手囘春，济世活人。可是自己有病時，就束手无策，毫无辦法，手忙脚乱，不知吃什么藥为宜。为什么？因为自己的頭腦已经不清楚了，好像刀刄雖利，但不能切自己的柄是一样的道理。在佛法中，貪圖多聞，不去修行，好像醫生治不了自己的病是一样的道理。

如人数他宝      自无半錢分

於法不修行      多聞亦如是

好像有人，天天替人家数財宝，替人家管理金銀，可是自己一无所有，連半分錢也沒有。在佛法中，只知学習经典中的義理，不去依法修行，就不能断欲去愛，实際毫无用处。多聞就是說食数宝，最后还是個穷漢。佛教化众生，令其修行正法，若能認眞修行，一定得到利益。若是不修行，一定得不到法益，所以說实行才是道。

如有生王宮      而受餒與寒

於法不修行      多聞亦如是

好像有人，生在帝王之家，可以作太子，富有四海，權重天下。可是在王宮中，受到飢餓、受到寒冷。有沒有这個道理？既然生在富貴之家，怎会受飢受寒？这是不可能的事。在佛法中，不修不行，只知義理，知道再多再广，不去躬行实踐，也无用处。研究佛法，知一點行一點，才有大用，所謂「知行合一」。好比跛子和瞎子一样，瞎子能行不能知，跛子能知不能行。如果二人合作，互相帮助，即达目的地。学佛法，信解行证並重，如车之四輪，才能到达彼岸。四缺一，就行不得。停在半途，不能前进，所謂「半途而廢」，那就前功尽棄。多聞不修行，也如生在帝王之家，飽受飢寒是一样的。

如聾奏音乐      悅彼不自聞

於法不修行      多聞亦如是

好像聾人，演奏音乐，是供人欣賞，悅人之耳，而自己不聞，奏的是好是壞？自己不知道。音乐好像佛法，有人知道佛法是好的，可是自己修行不修行，自己不知道（应該知道，如果不知道，那是打妄語）。聾人奏乐，合不合乐譜？音律走調否？自己不曉得，在佛法貪求多聞，不注重修行，和聾人奏乐是沒有兩样。

如盲繢众像      示彼不自見

於法不修行      多聞亦如是

好像盲人（无明很重），他会画很多的像，可是自己看不見，只能供人欣賞。聞到佛法，明白佛法，不去修行，貪求博学多聞，和盲人繪画是一样的情形，实在可怜！

譬如海船師      而於海中死

於法不修行      多聞亦如是

好像航海家，成年整月在海上，以海为家，有駕駛的技術，有航行的经验。他上知天文，以星斗的位置，能在黑夜大海中，辨別方向；下知地理，以海水的流动和顏色，就知道何处有暗礁，何处是旋流，知道得清清楚楚，可是仍然死在海中，为什么？因为技術沒有到極點的緣故，所以容易发生海難，而喪失生命。学佛的人，只讲口頭禪，会說不会行，只求多聞，而不修行，如同海船師一样，死於海中，他自己不能了生脫死。

如在四衢道      广說众好事

內自无实德      不行亦如是

好像有人，在十字路口，四通八达的地方，當众演讲，教人广修善事，勸人普济布施，令人修福修慧。說得天花乱墜，頭頭是道，條條有理。可是他自己无德无行，便失去領导号召的價值。我們修道人，自己有眞实的德行，說法才能起作用。眞实德行從什么地方來？是從自利利他那里來的。總之，要利益他人、要帮助他人，这就是慈悲代天宣化，誠实为國教民。一举一动，一言一行，都要利益众生，这样才能充实自己的实德。若是对佛法，只說不行，也是这样。外勸行好，內无实德，是沒有用处。

在大智度论里說：「多聞辯慧巧言語，善說諸法轉人心，自不如法行不正，譬如云雷而不雨。博学多聞有智慧，訥口拙言无巧便，不能顯发法宝藏，譬如有云无雷雨。不广学問无智慧，不能說法无好行，是弊法師无慚愧，譬如不云无雷雨。」在婆娑论上說：「多聞能知法，多聞能離罪，多聞捨无義，多聞得湼槃。」多聞是一种美德。阿難尊者，是多聞第一。他生生世世修多聞法門，所以他的記憶力特別強。佛住世時，所說一切经典，一经过他的耳根，便可以一字不遺背誦出來。但是他不知修行，所以沒有定力。有一天，阿難乞食到摩登伽女家門前，被該女用先梵天咒所迷惑，引至閨房中險破戒体。正在千鈞一发之際，文殊師利菩薩降臨（奉佛之命），用楞严咒的法力，令阿難清醒，救出女難。由此可证，多聞不是究竟法，有時还经不起考验。

爾時，文殊師利菩薩問智首菩薩言。佛子。於佛法中，智为上首。如來何故，或为众生讚歎佈施，或讚持戒、或讚堪忍、或讚精进、或讚禪定、或讚智慧，或復讚歎慈悲喜捨。而終无有，唯以一法而得出離，成阿耨多罗三藐三菩提者。

在法首菩薩說完偈頌之后，就在这個時候，文殊師利菩薩向智首菩薩請法，便問：「佛的弟子！在佛法中，以智慧为第一法門。为什么佛有時讚歎六度法門？有時又讚歎四无量心法門？这是什么道理？敬請上首開示一番。」或者为众生讚歎布施法門。布施有三种：①財施：又分为內財和外財。內財就是身心性命、頭目腦髓，这是身內的財產。外財就是金銀珠宝、國城妻子，这是身外的財產。②法施：就是为众生讲经說法，教化一切众生，令其離苦得乐，了生脫死。③无畏施：就是當众生在患難中，或者生命受到威脅，或者精神受到逼迫，非常恐怖，怕得不得了。这時，用种种方便法門來勸导、來安慰，教他不生恐懼心。

或者为众生讚歎持戒法門。持戒就是守規矩，也就是止惡防非。三千威儀，八万細行，都在戒律中所包括著。戒就是諸惡莫作，众善奉行。凡是有利益众生的事，都能有始有終做得圓滿，絕对不虎頭蛇尾，半途而廢。对众生沒有利益的事，絕对不做。否則，損人利己，这种行为，不是行菩薩道。現代的人，大部份都是自私自利，所以导致家庭不和，社会不安。人與人不能和平相处，都存有勾心鬥角的思想。为达目的不擇手段，因此造成世界动盪，戰爭時起。如果人人都能遵守①不殺生②不偸盜③不邪淫④不妄語⑤不飲酒五條最基本的戒，世界一定会和平。还有八關齋戒（居士戒），沙彌戒有十條。

或者为众生讚歎忍辱法門，忍辱有三种：①生忍：就是忍受人为之辱。有人誹謗、有人陷害，不去計較，寬恕他、原諒他，所謂「以德报怨」，或者「以誠相待」，自然感化，和平相处。②法忍：就是忍受天然之風雨寒熱，或飢渴禍害等。③无生法忍：就是心里安定，沒有妄想，就是不見有少法生，不見有少法滅，忍可於心。无生法就是眞如理，忍就是智慧。

或为众生讚歎精进法門。精进有二种：①身精进：就是勤修戒定慧，不会犯殺盜淫。②心精进：就是息滅貪瞋痴，不会起惑造业受报。總之，精进就不会懈怠。学佛法，如逆水行舟，不进則退。一天不修行，道业就要退步，所以要晝精进、夜精进，一天六時常精进，这是修道人必須的條件。

或为众生讚歎禪定法門。禪是梵語，应讀禪那。定是华語，应讀正定。这名名詞是华梵合併，什么是禪定？就是靜慮。靜是止息，慮是思慮，也就是將意識上的妄想，止息不生，这時，心就清淨；到一念不生，一念不滅，便是智慧解脫時，也就是開悟。所謂「妄念不生为禪，坐見本性为定」，这是禪定的註解。坐禪到了火候時，就能明心見性，也就是发明自己的眞心，看見自己的眞性。眞心是清淨心，眞性是佛性。

或为众生讚歎般若法門。般若譯为智慧，一般为尊重起見，只称般若。中國古時譯经，有五不翻的規定，就是㈠秘密、㈡尊重、㈢多含、㈣順古、㈤此方无。般若有三种：①文字般若：用文字來說明观照般若和实相般若的道理。②观照般若：有了文字的经典，就要观察照明，才能瞭解经典的眞实義。③实相般若：瞭解眞理之后，知道諸法实相的道理。般若是破諸相，瞭解一切法本性空，所以修一切功德，皆令圓滿。

或者又讚歎慈悲喜捨四无量心。什么是慈？就是給一切众生快乐。什么是悲？就是拔一切众生的痛苦。什么是喜？就是見到行善或得乐者，而生欢喜。什么是捨？就是捨去愛憎的心，怨親平等，一律平等相待。行菩薩道，先要用四攝法（布施、愛語、利行、同事），然后具足四无量心，方能作利人的事业。学佛法的人，这是根本法門，必須切切实实去作。否則，就违背佛法的教義，就沒有犧牲小我，完成大我的精神。

佛雖然讚歎前边的六度和四无量心，可是这样多的法門，众生始終沒有依一法而能出離三界，了生脫死，证成阿耨多罗三藐三菩提（譯为无上正等正觉）。这都是什么原因？百思不解，請你解答。

時智首菩薩以頌答曰。

在这個時候，这位智首大菩薩用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問的种种問題。

佛子甚希有      能知众生心

如仁所問義      諦聽我今說

智首菩薩說：「佛的弟子！你是甚为希有，你有大智慧，你是大菩薩中的上首。你代表众生來問法，因为你能善知一切众生的心念。現在我根據仁者你所問的問題，來說明这种義理。請仁者注意聽讲。」

过去未來世      現在諸导師

无有說一法      而得於道者

过去世、現在世、未來世，这三世諸佛大导師，不是說一种法門，而是說八万四千法門。沒有那位佛只說一法，而能令众生证得无上正等正觉的佛果位。

佛知众生心      性分各不同

隨其所应度      如是而說法

所謂「众生若干种心，如來悉知悉見」，所以佛知众生心。众生的根性，有所不同。有的欢喜修这個法門，有的喜欢修那個法門。佛完全知道众生心，应以什么身得度者，就示現什么身來說法，令其得度。佛所說的法，是隨著众生的根性而說一切的法，所謂「观机逗教」，也就是因人說法，应病予藥的道理。

慳者为讚施      毁禁者讚戒

多瞋为讚忍      好懈讚精进

若是遇到慳貪不捨的众生，为他讲解布施的功德，讚歎布施的利益。布施從表面看來，是直接布施於人，其实是間接布施於己。所謂「先行春風，后得秋雨」，儒家說：「助人者，人恒助之」，这是因果的道理。然后，以身作則，布施一切來救济貧苦的人，令他隨喜，逐漸的感化，他才能生出惻隱之心，而同情受苦難的众生。若是遇到不守戒律的众生，应該向他讚歎戒律如何之重要。所謂「物无規矩，不成方圓；人无規矩，不成圣贤。」首先，自己要严守戒律，一絲不苟，作为榜样，久而久之，令他人受感动，知道守戒是佛教徒应有的行为。

若是遇到瞋恨心太重的众生，要讚歎忍辱法門是如何之重要。人人都能忍耐，天下則无鬪爭。古人云：「能忍自安，知足常乐」，这是经验之談。令他学忍讓於人的思想，吃虧便是佔便宜的哲理，改變他的行为，不可操之过及，要慢慢來勸导。否則，会发生反作用，弄巧成拙了。所謂「時然后言，義然后取，乐然后笑」，到該說話的時候，再說；合乎義的財，再去取來；到該笑的時候，再笑，这样才是中道。有瞋恚心的人，心理不正常，如有不如意的事，便怨天尤人，恨之入骨，希望对方遭橫死，不得全屍。或者乘飞机，发生爆炸，血肉橫飞，死无葬身之地，这样才解心頭之恨。这种人，都是心理變態，所以要設法改變其思想，唯一辦法，就是为他讲解因果报应的道理。

若是遇到懈怠不肯修行的众生，不要直接批評他是懶惰的人；否則，他会发脾氣，而起了反作用，反而更不拜佛、不誦经、不參禪、不靜坐。所以他不愿意做的工作，要自动帮助他做。所謂「近朱者赤，近墨者黑」，久而久之他会受感动，不好意思再懶惰了。金山寺所有修行的人，都是早起晚睡，用功修行。日中一食，夜不倒单（不躺睡觉，而是坐著睡觉）。为什么要修这样的苦行？因为想得大智慧，能明白世間法是有为法，是无常、苦、空、无我；能瞭解出世法是无为法，是常、乐、我、淨，这样才能了生脫死，出離三界。然后再讚歎精进法門的重要性，強調精进是開悟的鑰匙。

乱意讚禪定      愚痴讚智慧

不仁讚慈愍      怒害讚大悲

若是遇到心意散乱的众生，应該向他讲禪定能控制妄想最好的方法，能使心淨如水，智慧現前。主要是身体力行，才知禪定的妙用。禪不是說的法門，而是行的法門。所謂「如人飲水，冷暖自知」，儘說不做，一无用处。令他心服之后，再讚歎禪定的好处，过去多少祖師由禪定而悟，不胜枚举。

若是遇到愚痴的众生，千万不可用開門見山的方式來說他沒有智慧。应當告訴他学佛法，多看经典，持咒念佛，久而久之，就得到智慧。要含蓄一點來開导，不可直截了當的說：「你太愚痴啦！为什么不学佛法？」如果这样一說，就弄巧成拙，他更会自暴自棄，不精进学習。应該先对他讚歎智慧是主要的法門。无论修什么法門，如果沒有智慧，則一切免談，根本得不到成就。

若是遇到沒有仁慈的众生，应該用慈心來教化他，令他有怜憫众生的行为，同情受苦難人，布施貧穷人。对他讲助人为快乐之本，天下最快乐的事，莫於行善。所謂「为善最乐」，这种快乐是无比的，要有老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼的精神。不可太自私，三親不認，六戚不識，这种思想，实在要不得。

若是遇到愛发怒恨的众生，或者愛殺生害命的众生，应向他讚歎大悲心的重要性。修道人，一定要有大悲心，不然的話，无论修到什么程度，絕不会有所成就。为什么？因为沒有德行。用德行來感化人，用誠心來对待人，这是修道起碼的條件。我常說：「眞認自己錯，莫论他人非；他非即我非，同体名大悲」，这就是大悲心的註解。

他一生起大悲心，就能和平仁慈的对待一切众生，而沒有殺害众生之心。凡是有知觉的动物，都是貪生怕死，也可說是天性。螻蟻尚且貪生，何況馬牛羊、雞犬豕呢？今生你殺牠，來生牠殺你，冤冤相报，永不了結。如果人人有大悲心，互不殺害，世界就和平，沒有戰爭。为什么有戰爭？因为殺生太重的緣故。古德說：「世上欲无刀兵劫，須是众生不吃肉」。所以五戒第一條就是不殺生，能不殺生才有仁慈心。

憂戚为讚喜      曲心讚歎捨

如是次第修      漸具諸佛法

若是遇到愛憂愁善感的众生，讚歎欢喜快乐的法門，讲些「天塌有大漢，过河有矮子」的話。或者說：「天下有过不去的山河，沒有过不去的事情」。所謂「车到山前必有路，船到橋頭自然直」，要逆來順受。不可鑽牛角尖。要隨境而安。不要学蠶，作繭自縛。一切要想得開，要放得下，自然无愁事。

在古時，杞國有一個人，天天愁眉不展，臉无笑容。常在心中想：「天不知在什么時候会塌下來？地不知什么時候会陷下去？將來怎么辦呢？」这就是「天下本无事，庸人自擾之。」所以說杞人憂天。現在的人，本來无事可憂，但是他也憂愁，憂愁自己的兒女，什么時候，能大学毕业，得到博士学位？什么時候結婚？什么時候能生子？可以含飴弄孫，享天倫之乐，遇到这一类的众生，便对他說：「自古神仙无別法，广生欢喜不生愁」的道理；欢天喜地，才能百病不生。常言道：「心寬体胖」，这句話很有道理。現在醫学提倡每日大笑三声，是健身之妙藥。古人說：「光風霽月，草木欣欣；怒風疾雨，禽鳥淒淒」。所以說「天地不可一時无和氣，人心不可一刻无喜神。」你們看，在寺廟的山門里，一进門就看到彌勒菩薩，開口向你笑，令你生欢喜快乐，而忘掉一切煩惱。若是遇到不坦白的曲心众生，应向他讚歎捨的功德。把曲心捨去，變为直心，所謂「直心是道場」。曲心的人，无论遇到什么事情，都不明朗化，在心中作活計，不讓人知道，也就是勾心鬥角，設計害人，專做殺人不見血的勾當。說的是天官賜福的話，行的是男盜女娼的事。像前边所說的六度和慈悲喜捨的法門，要次第依法修行，这样才能漸漸的具足諸佛一切的法。

如先立基堵      而后造宮室

施戒亦復然      菩薩众行本

好像建築大廈，必須先將基礎造得堅固，基礎不堅固，所建築的樓也不耐久，这是自然的道理。環牆的基礎，也要堅固，否則就有倒塌的可能。把基礎打好，所造的宮室，便非常堅固耐用。如果在沙漠上建大樓，而沒有基礎，可想而知，是经不住風吹雨淋，不久即倒塌。修道人須以布施和持戒，为修行的基礎，如果沒有布施和持戒作为基礎，道业是不会成功的。因此之故，菩薩以布施和持戒为行菩薩道的一個根本。这样，才能成就道业。

譬如建城廓      为護諸人众

忍进亦如是      防護諸菩薩

譬如建築大城，必須在城外再建築城郭，这样有互相保護作用。所謂「三里之城，七里之郭」，为什么要建築城郭？因为要保護老百姓的生命財產的安全，防御外敵的侵略。忍辱和精进，也是这种情形，是保護初发菩提心的菩薩，不要被无明賊所攻破，不要被懶惰魔所侵略。若能忍辱，就能戰胜无明賊。若能精进，就能戰胜懶惰魔。

譬如大力王      率土咸戴仰

定慧亦如是      菩薩所依賴

譬如有位大勢力的國王，他管理全國所有的土地。其國土風調雨順，國泰民安，老百姓豐衣足食，安居乐业，所以对有道德的國王，非常擁戴，万分敬仰。修禪定和智慧，也是这样。定慧二度是正法，其他的法是助法。所以行菩薩道的菩薩，应該依賴定慧法門來修行，有定有慧，一定能成佛果。

亦如轉輪王      能與一切乐

四等亦如是      與諸菩薩乐

也好像轉輪聖王，他能給一切老百姓种种的快乐，老百姓缺少什么，他就令老百姓得到什么。为什么能这样呢？因为他有如意珠的緣故。这個如意珠就是七宝之一的珠宝。这宝珠從什么地方來的？是直接從虛空而降。因为轉輪聖王，在往昔因地時，修福修慧，福慧具足，所以今生具足三十二相种种的庄严。如果不作轉輪聖王，就成佛作祖。释迦牟尼佛放棄轉輪聖王的位，到雪山修行，才证得无上正等正觉的佛果。轉輪王在灌頂時（繼承王位，用四大海水來灌頂，举行儀式）自然從虛空降下七宝，作为賀禮，这個如意珠是其中之一。間接是大鵬金翅鳥的心。大鵬金翅鳥在死的時候，肉和骨都散開，唯獨其心，完整不化，光明燦爛。龙王取之为养珠，能破千年暗。轉輪王得之为如意珠，能救一切難。这粒珠，人人都有，就是妙明眞心，不过，人人不会用而已。

慈悲喜捨这四等，也是这样。能給諸菩薩一切的快乐。凡是有觉悟而又愿意帮助人者，就是菩薩。沒有觉悟而肯帮助人者，就是行菩薩道，可不是菩薩。菩薩能在三千天不吃飯，誰能做到，誰就是菩薩。作菩薩要经得起考验，才有資格作菩薩，不是隨隨便便就可作菩薩。不是說，受了菩薩戒，就是菩薩。这不过是向菩薩的道路開始邁第一步而已。（未完）