华严经淺释89 : 凡僧不能降福給众生，但是众生求福必須在凡僧面前來求

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

爾時，文殊師利菩薩問德首菩薩言。佛子。如來所悟，唯是一法。云何乃說无量諸法。現无量刹。化无量众。演无量音。示无量身。知无量心。現无量神通。普能震动无量世界。示現无量殊胜庄严。顯示无边种种境界。而法性中，此差別相，皆不可得。

在宝首菩薩說完偈頌之后，就在这個時候，文殊師利菩薩向德首菩薩請法，便問：「佛的弟子！如來成道，所证得的法，只是一种法。为什么如來說法時，不說一种法，而說无量諸法？教化众生時，又現出无量佛刹，教化无量众生？演說時，又用无量的音声，又示現无量的佛身？众生若干心，佛悉知悉見，又現无量神通。又要普徧震动无量世界，又能示現无量殊胜庄严的道場，又能顯出无量的境界。而在法性中，这些分別相，都不可得。因为法性是空，所以那有这些种种的形相呢？这十個問題，是什么原因呢？請你慈悲，詳細說明，令一切众生皆能明瞭法的眞实義。」

時德首菩薩以頌答曰。

在这個時候，这位德首大菩薩，他用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問种种的問題。

佛子所問義      甚深難可了

智者能知此      常乐佛功德

德首菩薩說：「佛的弟子！你所問的義理，是很深奧的道理，是不容易瞭解。只是有智慧人，才能明白这個道理，才能常常乐意修行佛所修的功德。」

譬如地性一      众生各別住

地无一異念      諸佛法如是

佛所证得的法，佛所演說的法，都是一种法，但是千變万化，有所不同。譬如地性是一個，沒有分別，在地上所有的众生，各別而住。地不会想这個众生住在那個地方？那個众生住在那個地方？大地是沒有一念，也沒有多念。諸佛的法，也像地性一样，沒有分別。而是众生分上有分別，所以造出許多問題。这是答覆无量刹的問題。

亦如火性一      能燒一切物

火燄无分別      諸佛法如是

也好像火性，也是一個。火能燃燒一切物，劫火能燒山河大地。雖然能燒一切物，可是火燄沒有分別，遇到什么就燒什么。十方三世一切諸佛的法也是这样，沒有分別，都是教化众生，改惡向善，发菩提心，修无上道。这是答覆无量众的問題。

亦如大海一      波濤千万異

水无种种殊      諸佛法如是

也好像大海的水，也是一個性。雖然有千万的波濤，后边的浪，跟著前边的浪，有种种不同的波浪，可是濕性相同，沒有分別。諸佛所得的法、所說的法，也是这样的情形。这是答覆无量法的問題。

亦如風性一      能吹一切物

風无一異念      諸佛法如是

也好像風一样，它的自本性是一個。雖然本性是一個，可是能吹一切物，各有各的力量。小風可以吹花草树木，大風可以吹宇宙万物。風的自性沒有分別，这是大的东西，那是小的东西。或者那個是多一點，这個是少一點。風本身沒有兩样的念頭，沒有一，也沒有多，一多不立。諸佛所证的法、所說的法，也是这种道理，沒有分別，这是答覆无量界的問題。

亦如大云雷      普雨一切地

雨滴无差別      諸佛法如是

也好像大云雷，虛空油然作云，沛然下雨，雷電交加，才能普雨一切大地。雨滴和雨滴之間沒有分別，因为性是一個的。大根的树木，就得受多點雨水的滋潤；小根的花草，就得受少點雨水的滋潤。所有种种的物，都得到自己所应得的滋养，而不是雨給它們分別。諸佛的法也是如此來教化众生，所以所有的众生都各得其应得的法益，这道理和降雨一样。这是答覆无量音的問題。

亦如地界一      能生种种芽

非地有殊異      諸佛法如是

也好像大地的性是一個，能生出多种的植物，花草树木、五穀雜糧等。这不是大地有分別，而是植物自己有分別。諸佛的法，也是这种道理。这是答覆无量庄严的問題。

如日无云曀      普照於十方

光明无異性      諸佛法如是

好像天晴如洗，万里无云，太陽光能普徧照耀十方世界。雖然能普照，但是光明本性沒有分別，諸佛的法教化众生，也是这样。这是答覆无量心的問題。

亦如空中月      世間靡不見

非月往其处      諸佛法如是

也好像空中的明月，世間所有的众生，都能看見月光。不是月光來到众生面前，令其看見，而是月在虛空，也沒有來，也沒有去。諸佛的法，也是这样的道理。这是答覆无量神通的問題。

譬如大梵王      应現滿三千

其身无別異      諸佛法如是

譬如大梵王，应現其身，能徧滿三千大千世界，一切人天都能見到。可是其身沒有分身、沒有分別。諸佛的法也是这样，而无分別。这是答覆无量身的問題。

爾時，文殊師利菩薩問目首菩薩言。佛子。如來福田，等一无異。云何而見众生布施果报不同。所謂种种色、种种形、种种家、种种根、种种財、种种主、种种眷屬、种种官位、种种功德、种种智慧。而佛於彼，其心平等，无異思惟。

在德首菩薩說完偈頌之后，就在这個時候，文殊師利菩薩向目首菩薩請法，便問：「佛的弟子！如來所修的福田是平等的，沒有分別。为什么众生所行的布施，所得的果报，而有不同？这是什么道理？請您說明。」每类众生各有种种不同的顏色、有种种不同的形狀、有种种不同的住家、有种种不同的根性、有种种不同的財宝、有种种不同的主人、有种种不同的眷屬、有种种不同的官位、有种种不同的功德、有种种不同的智慧，而佛对一切众生都是平等，沒有兩种思想。这十個問題，請您慈悲，为我們解释一番。」

福田是佛在往昔修行時，修福修慧的緣故，所成就的福，好像种田一样。众生在三宝面前修行布施，就是种福田，所以三宝为众生的福田，三宝就是佛、法、僧。在三宝之中，佛是第一，所以佛可以令众生种福。僧人是佛的弟子，可以称为福田僧。众生要作功德，就要親近三宝、供养三宝，才能得到福报。但是要普徧布施，不可有分別心。所謂「泥龙雖然不能降雨，但是乞雨必假泥龙；凡僧雖然不能降福，可是种福必假凡僧。」用泥所塑的龙，本來不会降雨，但是乞雨的時候，一定要到泥龙前面來乞雨。你在泥龙前誠心祈禱，眞龙感化，即興云降雨。出家人沒有证果者，还是凡僧；证得聖位，才是聖僧。凡僧不能降福給众生，但是众生求福，必須在凡僧面前來求。你在凡僧前求福，聖僧也知道，会降福於你。所以在清淨福田僧面前种福，才有功德，定有福报。

什么是清淨福田僧？就是不貪財、不好色、不愛名、不求利，沒有这种染汚思想，就是清淨福田僧。甚至持銀錢戒，就是手不觸錢的戒律。凡是手摸錢的僧人，談不到清淨。为什么？因为錢是世界上最骯髒的东西，有千千万万的細菌附在紙票上。常常執著錢，那就不清淨。一言以蔽之，清淨就是不要錢，要錢就不清淨。話又說囘來，不一定手不要摸錢，就是不貪戀錢、不執著錢，就是清淨福田僧。你自己清淨，才能給众生种福。

時目首菩薩以頌答曰。

在这個時候，这位目首大菩薩用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問的种种問題。

譬如大地一      隨种各生芽

於彼无怨親      佛福田亦然

譬如大地，是一個的，沒有分別。隨著所种的种子，各各生出不同的芽來。大地不会說：「我討厭你，不讓你生出芽」；也不会說：「我欢迎你，讓你生出芽，長得很茂盛。」大地沒有怨親的分別，而是一律平等。佛为众生种福田，也是这样。众生什么根性，便生出什么芽來。

又如水一味      因器有差別

佛福田亦然      众生心故異

又好像水，是一味的。因为器皿的方圓，而有所分別。把水裝在方器中，水形是方；裝在圓器中，水形是圓。不是水有分別，而是器有分別。佛的福田，也是这样。隨順众生的功德，而得应得的福田。因为众生在求福時，心有不同的企求，所以得的福报也不同。

亦如巧幻師      能令众欢喜

佛福田如是      令众生敬悅

也好像魔術師，能變化千奇百怪的幻相，令观众欣賞之后，生大欢喜心，觉得驚異！佛給众生做良福田，令众生心中生恭敬，又欣悅，而勤修佛法，努力学習。

如有才智王      能令大众喜

佛福田如是      令众悉安乐

好像有才能有智慧的國王，他把國家治理得太平无戰爭，所謂「刀槍入庫，馬放南山」，老百姓便过著太平盛世的生活。这時，風調雨順，國泰民安，五穀豐登，万民安乐，所以百姓皆大欢喜，所謂「一人有慶，兆民賴之」。皇帝一人有道德，老百姓都得到好处。佛給众生种福田，也是这样，令众生普徧得到安乐。

譬如淨明鏡      隨色而現像

佛福田如是      隨心獲众报

譬如清淨的明鏡，隨順一切色相而現出影像。佛所有的福田也是这样，隨順众生的心，而得一切果报。所謂「如是因，如是果」，种什么因，便得什么果。隨心所造业，而受应得的果报。这是千眞万確的因果律，並非謬论。

如阿揭陀藥      能療一切毒

佛福田如是      滅諸煩惱患

好像阿揭陀（擇为普去）藥，能普徧除去一切煩惱毒。无论什么样的毒，它都能治癒。佛的福田也是这样，能滅除貪瞋痴三毒。又能把煩惱憂患种种的毒，消除清淨。

亦如日出時      照耀於世間

佛福田如是      滅除諸黑暗

又好像太陽出來的時候，普照大地，都得到陽光的利益，使万物生長。佛的福田也是这样，能把众生的无明破了，令煩惱變菩提，所以佛福田的力量非常之大。

亦如淨滿月      普照於大地

佛福田亦然      一切处平等

又好像清淨的滿月，普徧照在大地，它沒有分別心，不选择何处是淨土，何处是穢土，一律普照不誤。佛的福田也是这样，普照众生心，众生在佛前种福，均得到平等的福报。

譬如毗藍風      普震於大地

佛福田如是      动三有众生

好像毗藍風的威力，非常迅速而強烈，比颶風还要厲害无数倍，它能普徧震动大地。佛的福田，是給三界众生种福，能震动三有（欲界有、色界有、无色界有）的众生。毗藍風雖然有移山倒海的威力，但是颳不滅人的功德。佛住世的時候，有位施主，供养百斤香油，作为佛前油燈之用，可是这盞燈不常明，有時自己会息滅。有一天，有個乞丐，將他所有的錢，去買一斤香油來供养於佛，香油燈師用此油點燈。这盞燈晝夜常明，吹不熄滅。香油燈師觉得奇怪。目犍連尊者（神通第一）親自去吹燈，仍然吹不滅。於是用毗藍風來吹，不料，燈雖然小，可是燈光越吹越光明。这時，目犍連尊者觉得驚異！乃去請問佛，是何因緣？佛說：「從前的施主，他是富翁，把百斤香油，當作一文錢的供养。这個乞丐供养一斤香油，这是他一生所積蓄的錢來買的，所以常明不滅。因为它功德无量，就是毗藍風也吹不滅。」

我們作功德，要有誠心，而无企圖，才有大功德。如有所求，就是小功德。所以有錢人作功德，不一定是眞功德；沒有錢能作功德，那才是眞功德。例如，有几億財產的人，供养几万，等於九牛之一毛。沒有錢的人，將每天做工所賺來的錢，全部供养，这才是作功德。若有人为名利來作功德，那只是人天的福报，不是究竟的功德。若是无所求，尽其力而供养，那才是功德无量。

譬如大火起      能燒一切物

佛福田如是      燒一切有为

譬如大火生起，能把一切有形有相的物質都燒燬了。佛的福田也是这样，能燒一切有为法。

爾時，文殊師利菩薩問勤首菩薩言。佛子。佛教是一。众生得見，云何不即悉断一切諸煩惱縛，而得出離。然其色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，欲界、色界、无色界。无明貪愛，无有差別。是則佛教於諸众生，或有利益，或无利益。

在目首菩薩說完偈頌之后，就在这個時候，文殊師利菩薩向勤首菩薩請法，便問：「佛的弟子！佛所說的教法，只有一個。所有的众生，見佛聞法，都是一样的。为什么有的众生聞法，能立刻把一切煩惱断了？为什么有的众生聞法，不能立刻断了一切煩惱？这是什么緣故？

若能把一切煩惱縛断了，就能出離煩惱而无情愛，不被五蘊等法所束縛了。可是有形色的蘊、有領受的蘊、有思想的蘊、有行为的蘊、有分別的蘊。又有三界：欲界、色界、无色界。以及无明、貪、愛，在三界中的众生都是一样的，沒有分別。而佛的教法是一個，为何所教化的一切众生，有的得到利益，便能即刻断絕无明和貪愛，而出離三界？可是另一些众生也同样在聽佛說法，为什么得不到利益，不能出離三界？这都是什么道理？我（文殊菩薩）不太明白，請上座慈悲，宣說这個道理。」

時勤首菩薩以頌答曰。

在这個時候，这位勤首大菩薩用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問种种的問題。

佛子善諦聽      我今如实答

或有速解脫      或有難出離

勤首菩薩說：「佛的弟子！請你注意的聽，我現在根據你的問題，实实在在來答覆。或者有的众生，聞佛所說的法門，很快得到解脫。这是什么原因呢？因为他在往昔時，已经种下善根的緣故。並且善根已经增長或已经成熟，所以一聞到佛法，便能很快得到解脫。这是因为种足善根，才有这种成就。或者有的众生，在往昔沒有种下善根，現在才想种善根，雖然聞到佛法，可是也不能立刻断了一切煩惱縛，不容易立刻能出離三界，不能立刻得到解脫。

若欲求除滅      无量諸过惡

當於佛法中      勇猛常精进

假設有众生希望早點除滅煩惱无明和貪愛的迷惑，以及一切无量无边的罪过惡业。那么，就应當对佛法勇猛精进，不但一時精进，而且常常精进，所謂「二六時中恒常精进」。身精进，就是不做殺盜淫的事。心精进，就是沒有貪瞋痴的念。換言之，身精进是勤修戒定慧；心精进是息滅貪瞋痴。總之，要勇猛向前精进，不要懈怠向后退轉。这样就能断了一切无明和貪愛，而得到解脫。

众生的根本煩惱，就是由貪瞋痴而來，这三毒发生作用時，对身方面，便有殺盜淫的行为；对口方面，便有妄語等惡业，所以要戒。不殺生就是戒瞋，凡是有殺的念頭，都是由瞋恨而起。不偸盜就是戒貪，凡是生盜的念頭，都是由貪愛而起。不邪淫就是戒痴，凡是生淫的念頭，都是由愚痴而起。既然知道戒的功用，还要修定学。什么是定？就是不起心动念，沒有妄想。先從日常生活開始，行住坐臥，四大威儀，時時謹愼，不貪不愛，自然心淨如水，沒有波浪。然后參禪打坐，誦经拜佛，身心清淨；此時，一念不生、一尘不染，自然智慧現前，这就是慧。

我們清淨的眞心，好像鏡子一样，不过被灰尘（无明）所蒙蔽，失去光明，不能照物。我們用工夫（修行）來拭擦鏡上的灰尘，水到渠成，自然重現光明，照物无遺，所以神秀大師說：「時時勤拂拭，勿使惹尘埃。」

譬如微少火      樵濕速令滅

於佛教法中      懈怠者亦然

好像用微細的火，來燃燒很濕的柴，这火很快会熄滅。为什么？因为濕柴的水份胜过火性，火无力燃燒，所以熄滅。在佛的教法里，若是懶惰不修行，就如同微火燒濕柴一样的道理，不会有所成功。微火代表不精进的修行者，濕柴代表业障深重。如用微少的修行，怎能把重业消除？怎会生出智慧火？又怎能断无明貪愛？因为你根本不想断，所以不用功修行。你能勇猛精进，絕不懈怠，就会把一切煩惱消除乾淨。微火不能燒濕柴，可是乾柴烈火，很容易燃燒起來，也就是我們的无明和貪愛，被智慧大火燒得一乾二淨。凡是懈怠不修行的人，就和微火燒濕柴一样的道理。

如鑽燧求火      未出而数息

火勢隨止滅      懈怠者亦然

好像鑽木取火，用石頭在木頭上鑽之，久而久之，即求得其火。可是等木发生熱力，快要到出火的時候，就要休息一囘，再过一陣才能出來鑽取，这样，火源隨休息而滅，永不会生出火來。学佛法也是这样的道理，精进一囘，懈怠一囘，进进退退，不能貫徹始終，就不会有所成就。修行人，精进再精进，最后一分鐘，便是開悟時。可惜修行人，到最后一秒鐘，觉得太疲倦，休息一会罷！反正來日方長，明天再精进也不遲。那知道就在这一念，便失去開五眼、六通的机会。所謂「一切是考验，看你怎么辦？覿面若不識，須再從頭煉」，就是这個道理。要想鑽木取火，在未出火前休息，便沒有取火的希望。欲求得火，必須重新再鑽。鑽到快要出火時，又要休息了，於是又失去机会，又要從頭鑽。

如人持日珠      不以物承影

火終不可得      懈怠者亦然

好像有人，手持日珠。日珠是凸鏡，能吸收太陽光，成为焦點。將此焦點射在易燃物，便发生火來。如果只有凸鏡和陽光，而沒有易燃物，无论時間照多少，也不会生起火來。所以說不以物承影（焦點），火終不可得。日珠代表佛法，易燃物代表精进。学佛法人，懈怠懶惰而不精进，是得不到成就的。淺言之，煩惱不断，智慧不現。我們为什么要修道？就是断煩惱，求智慧。有了智慧，便不会造业，不受苦报。

譬如赫日照      孩稚閉其目

怪言何不覩      懈怠者亦然

譬如很光明的太陽，普照大地。可是幼稚的小孩，把眼睛閉上，还說：「我看不見紅色的太陽呀！」他閉上眼睛，怎能看見太陽呢？一般众生，知道有佛法，而不去修行，就是这样的情形，多么可笑！太陽代表佛法，无知小孩代表愚痴的众生，閉目代表懈怠。太陽光雖然普照大地，无所不照，可是閉目，所以看不見太陽。在佛教中，明白佛法的道理，不去依法修行，等於閉目，不見太陽，是相同之理。

如人无手足      欲以芒草箭

徧射破大地      懈怠者亦然

好像有個人，既无手也无足，可是心想用芒草作箭，來射破大地。这种妄想，豈不是痴人說夢嗎？怎能成事实呢？根本做不到的事。懶惰不修行的人，也是这样，不可能有成就。无手足就是不修行，而想用智慧箭來射破一切无明。这豈不是痴人妄想嗎？沒有手足，怎能拉弓射箭？怎能前进后退呢？天天懈怠、天天放逸，心猿意馬收不住心，沒有戒力、沒有定力、沒有慧力，怎能開悟呢？

如以一毛端      而取大海水

欲令尽乾竭      懈怠者亦然

好像用一根毫毛的尖端，想將四大海水取尽，令其乾竭。除非有神通，另當別论，否則，根本辦不到。这是說，对佛法有一點認識，就想得到大利益。这豈不是妄想？整天懶惰，不修佛法，怎能把无明煩惱，執著妄想，貪愛迷惑等破除呢？豈不是異想天開嗎？尽想找便宜，費力小，收穫大。要知道天下沒有不勞而獲的事，所謂「一分耕耘，一分收穫」，沒有從天上掉下來的饀餅，根本沒有那种現成的事。懈怠的人，不精修佛法，就像想用一根毫毛端取尽大海水一样的愚痴。

又如劫火起      欲以少水滅

於佛教法中      懈怠者亦然

又好像劫火生起的時候，大地的土，都会燃燒，變成大火鍋。想用一滴水來消滅劫火，也是辦不到的事。在佛教里，不修行佛法，等於想用少水滅劫火一样，是不可能的，所謂「杯水车薪」。如有一车的柴燃燒，只用一杯水來救火，能熄滅火嗎？懶惰人不精进，就是这样。在壞劫時間，要发生一次大火災。这火災不但把地球毁滅，而且又能燒到初禪天，就是色界梵众天、梵輔天、大梵天，所以叫劫火。为什么会有劫火呢？因为到壞劫時期，人心太壞，业障太重，龙王惱怒而不行雨，大地如火龙，寸草不生長。此時，虛空又有七個太陽，同時照耀大地。大海水也被曬乾，於是发生大火，一直燒到梵天。等劫火二十個小劫过去，到了空劫，大地一切皆空，清淨无一物。再等二十個小劫，到成劫時，開始逐漸成就地球。经过二十個小劫之后，光音天的天人來到地球遊行。那時，地球的甘露水非常甜美，如同現在白蘭地酒一样，天人多喝而醉，失去神足通的力量，不能再返囘天上，所以留在人間，成为人类之始祖。这是住劫的開始。

如有見虛空      端居不搖动

而言普騰躡      懈怠者亦然

好像有人，看見虛空，端坐在这里，而身体不搖动，信口開河，便說：「我能騰云駕霧到虛空去，所有的虛空处，都有我的足印。」这种道理（除諸佛菩薩而外）是沒有的。虛空代表佛法，端正而坐代表懈怠。見到佛法，不修行佛法，什么果位也得到。不修行的人，自己还說：「我证得四果阿罗漢，或者我证得十地菩薩。」这是自己給自己戴高帽子，自己安慰自己，也就是自欺欺人。好像在阿育王時代，有位大天比丘，自己沒有证果，却欺騙弟子，說他自己证果了。这就是端居不搖动，而言普騰躡的妄語，是不会有成就的。

以上种种的譬喩，非常重要。我們学佛法，应該勤讀默念，作为警策，提醒自己，不可忽略。時刻要認眞修行，不可懈怠。学佛法，要自強不息，躬行实踐。要曉得大树是一天一天長高的，罗馬是一天一天建築的，佛法是一天一天修成的，所謂「有志者，事竟成」。修一分便有一分的功德，功德圓滿，自然有成就。所謂「鐵杵磨綉針，功到自然成」，大家共勉之！（未完）