华严经淺释86 : 世間法和出世間法都是假名而已，凡是能說出來皆不是第一義諦

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

卷十三   菩薩問明品第十

菩薩問明品第十

什么叫菩薩？具足应为菩提薩埵，因为中國人好簡略，所以只說菩薩二字。菩提譯为觉，薩埵譯为有情，就是觉有情，觉悟一切有情的意思，又可以說是有情觉，也就是一切有情中的觉悟者。總之，自觉觉他，希望將來觉行圓滿，而证得佛的果位。菩薩又譯为大道心众生，就是在众生之中，有大道心的人。什么是有大道心呢？就是不怕一切艰难困苦的事，尽力而为，所作所为皆是利益众生，不是为利益自己。所以說菩薩只知利人，不知利己。因为道心大，所得的果位也大。道心若不大，當然所得的果位也不大。菩薩又叫大善士、大隱士、大处士、大居士等。換句話說，凡是利益众生者，都可称为菩薩。

释迦牟尼佛在往昔修菩薩行時，不惜身命來教化一切众生、利益一切众生。有一生，佛曾经捨身飼虎。有一天，天降大雪，老虎无法尋食，餓得受不了，乃領著小虎无精打彩向前去找东西吃，老修行（是佛为菩薩時）見到这种境界，乃发慈悲，愿將自己的身体布施給老虎作食物，甘愿犧牲自己，供养老虎。这种精神，实在太偉大了！

又有一生，佛曾经割肉餵鷹。有一天，老修行（佛的前生）在树下靜坐，忽然飞來一隻鴿子，投奔其懷，乞求保護，后边追來一隻兇猛的鷹，要捕捉鴿子。於是老修行便保護鴿子，不許鷹无禮，傷害鴿子。这時，老鷹对老修行說：「你这個修行人，太不公平了。牠是我的食物，你保護牠的生命安全，難道就把我餓死嗎？」老修行一想，佛法是对一切众生皆平等，沒有分別心的，於是很慈悲地說：「我可以把自身的肉割下來供养你。」老鷹說：「可以！这样才公平。」於是老修行用刀割自身肉來餵鷹，可是鷹貪而无厭，一直食而不飽。到了最后无肉可割的時候，沒有吃飽的鷹，无可奈何，踴躍飞到空中，而現帝释身。原來是帝释來考验老修行到了何等程度。

佛为救護鴿子，將自己的肉割下來，心甘情愿餵鷹，这就是行菩薩道。因为眞心行道，所以全身的肉復生无缺。菩薩道不易行，雖然不易，但要去行。不行怎能成菩薩？想要成佛，必須行菩薩行。释迦牟尼佛能捨身飼虎、割肉餵鷹，我們是佛的弟子，檢討自己能不能做到这种地步？反省一下自己对一切众生有慈悲心嗎？佛教是以慈悲为本，方便为門。有人說：「我能做到。」眞要做到才算数，不是口頭說說。不去实行，等於妄談。所謂「說得好，說得妙，不实行，不是道」。要实实在在去做，才是道。

各位！我們应該学佛犧牲的精神。为了利益一切众生，就是國城妻子或者頭目腦髓也要布施。只要众生需要，一定要毫无吝嗇的布施，不分親疏，一視同仁。千万不可学楊朱「拔一毛而利天下不为也」的作風，这是自私自利的思想，沒有捨己为人的菩薩精神。墨子雖然有摩頂放踵的思想，但是他这种兼愛的作風，不合乎中道，而违背倫理道德。好像現在的嬉皮，男女放蕩形骸，搞得乱七八糟，烏烟瘴氣。所以孟老夫子批評：楊氏为我，是无君也。墨氏兼愛，是无父也。无父无君，是禽獸也。墨子的兼愛，胜於耶穌的博愛。兼愛是沒有條件，人人都愛，人人是我的父母，人人是我的兄弟，人人是我的姐妹。其中有點行菩薩道的精神，但是落在二边，不是中道。什么叫問？就是問法和問難，也就是問「問題」。菩薩有不明白法的道理，要請問其他的菩薩，求其解答。或者已经明白这种道理，故意問難；这不是找麻煩，而是研究或辯论，令不明白的菩薩，也能瞭解眞正的道理。

好像这一品中文殊師利菩薩，他对一切法，已经通达无礙，可以說无所不知、无所不曉，可是他还要問。为什么？因为他代表一切众生來問。他問觉首菩薩：「心性既然是一個，为什么有种种分別？」又問財首菩薩：「既然众生是空的，为什么佛現身教化調伏？」又問宝首菩薩：「一切众生既无我无我所，为什么有受苦有受乐？」又問德首菩薩：「佛所悟一种法，为什么說多种法？」又問目首菩薩：「佛修福田是平等的，为什么众生所得的果报不同？」又問勤首菩薩：「佛說教法是一個，众生同時聽法，为什么有些能出三界，有些不能出三界？」又問法首菩薩：「佛曾经說过，凡受持正法者，可断煩惱，可破无明，为什么还有受持正法而不断破呢？」又問智首菩薩：「佛的教法，以智慧为第一，为什么还讚歎六度和四无量心？」又問賢首菩薩：「諸佛用一乘法出離三界，为什么一切佛土，所有一切事，有种种不同？」文殊菩薩向以上九位大菩薩发問九個問題。

菩薩沒有戲论（開玩笑），不会問一些沒有意義的問題。如果有位菩薩問：「吃飯为活著，还是活著为吃飯呢？」那么，这位菩薩就不是眞菩薩。各位！大家想一想，究竟吃飯为活著？还是活著为吃飯？这個問題，值得研究，有研究的必要、有研究的價值。一旦徹底明瞭，便能明白人生的意義。什么叫明？就是明白。明白而囘答所問的問題。若是明白才能答覆，若是不明白就不能答覆。所謂「知之为知之，不知为不知。」不知而說知，这是妄語。知而說不知，也是妄語。所以用明字而不用答字，關鍵在於此处。我們学佛法，就是学不妄語的法門。明白这种道理，才答覆这個問題。不明白这种道理，便不答覆这個問題。这是修道人的本份。

这一品屬於本经第十品，所以称为菩薩問明品第十。这一品十分重要，研究佛法的人，要特別注意，应靜心聽讲。这是開智慧的机会。大家將心猿意馬的妄想收住，一定会得到法益。我們为什么不成道？就因为懶惰，不修佛法，或者不認眞修行，敷衍了事，所以沒有成就。空費光陰，到最后一无所得。大家在百忙之中來聽大方广佛华严经，这是前生所种的善根，才有今天的机会。希望大家轉勸諸親好友，來金山寺聽华严经，这样有不可思議的功德。聽经对身对心都有利益，可說有百利而无一害，比欣賞不正當的娛乐胜过万倍。若將平常看電視的時間來念佛，就有妙不可言的好处。例如，在臨命終時，心有準備，便不会牽腸掛肚，手忙脚乱。能一心念佛，便能安詳往生極乐世界，蓮华化生，沒有諸苦，但受众乐——这是人人的究竟归宿处。凡是愛看電影、愛跳舞的人，应該即時囘頭，趣向菩提路！要知道人身難得，佛法難聞。今天有說法的道場，不要錯过机会，否則到時候便后悔莫及了。所謂「莫待老來方学道，孤墳儘是少年人」。　　

爾時，文殊師利菩薩問觉首菩薩言。佛子，心性是一。云何見有种种差別。所謂往善趣，惡趣。諸根滿缺。受生同異。端正醜陋。苦乐不同。业不知心，心不知业。受不知报，报不知受。心不知受，受不知心。因不知緣，緣不知因。智不知境，境不知智。

當光明品說完之后，就在这個時候。这位大智文殊師利大菩薩，乃向觉首菩薩請法，問道：「佛的弟子！如果說心和性是一個的話，那么，为什么有种种不同的业报呢？若往善趣，应該都往善趣。若往惡趣，应該都往惡趣。为什么有的往善趣，有的往惡趣？这是什么道理呢？請你開示一番，我洗耳恭聽。人的諸根，为什么有圓滿或有缺陷？生的時候，有的諸根相同，有的諸根不相同。这是什么道理？若是一样，为什么有人的相貌生得端正？有人的相貌生得醜陋？有的受苦？有的受乐？为什么苦乐不同？那么，所受的业，业不知心是怎囘事？心不知业又是怎囘事？为什么彼此互不相知？受不知什么時候又报？报不知什么時候又受？心不知这個受，受不知这個心。因不知道緣，緣不知道因。这個智慧不知道那個境界，那個境界不認識这個智慧。这都是什么緣故呢？請你詳細說明，令一切众生明白这种道理。」

時觉首菩薩，以頌答曰。

在这個時候，这位觉首大菩薩，他用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問种种的問題。

仁今問是義      为曉悟羣蒙

我如其性答      惟仁应諦聽

觉首菩薩說：「仁者你現在問这种義理，不是为你自己不明白而來問，而是代表十方被无明所蒙蓋的一切众生來問。你是想令所有众生明白一切法的道理，而能開悟，不再做顚倒事。今我依照法的道理來答覆你所問的問題。希望仁者你注意的聽。因为你是代表众生來請法，所以請你特別聚精会神來聽我所說的道理。」

諸法无作用      亦无有体性

是故彼一切      各各不相知

仁者你要愼重其事來聽法。諸法（色法、心法、心所法、不相应法、无为法）它本身沒有一個用。为什么？因为諸法是空，沒有一個实体，所以說諸法无作用。既然諸法无作用，为什么佛又要說法？所謂「佛說一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法？」佛說法的原因，是因为众生有一切的毛病，所以要用法來对治毛病習氣。毛病習氣沒有了，法也就沒有用了。法是方法，有毛病時，就用方法來醫治。这個方法，並不是实有，而是假設虛妄的。譬喩人有病時，要請醫生診断，然后照方吃藥，这样病才能痊癒。病癒之后，要把藥方丟掉，不可再吃藥，否則定有中毒的危險。法的本体和藥方是同样的道理。有病吃藥，无病不可乱吃藥。应該將藥放下才对。在金剛经上說：「法尚应捨，何況非法」。諸法用完之后，沒有一個眞实体，因为它是空的。沒有一個体，也沒有一個用，所以一切法，彼此不相知。色法不知道心法，心法也不知道色法；心所法不知道不相应法，不相应法不知道心所法。一切法本身沒有知觉性，因为是空寂的，不过是個名字而已，所以法和法是互相不知道的。

譬如河中水      湍流競奔逝

各各不相知      諸法亦如是

觉首菩薩又举出許多譬喩來說明这种道理。諸法实相雖然是空寂的，但可以用地水火風四大來說明諸法实相的道理：①用水來譬喩，因水有流注作用，故各不相知。②用火來譬喩，因火有起滅作用，故各不相知。③用風來譬喩，因風有动作，故各不相知。④用地來譬喩，因地有任持作用，故各不相知。用这四种來譬喩諸法实相的道理。

①水的流注：以流注的情形來譬喩諸法实相，有十种義理。这十种義理是互不相知，雖然不相知，但是成就流注的道理。第一种義理，在清涼國師所著华严经疏鈔上說：「前流不自流，由后流排流，則前流无自性，故不知后。」前边的流，不是自己在流，而是被后边的流所推排的緣故，所以在流动。因为前边的流，自己沒有自性，所以不知道是被后边的流所推排它而流。第二种義理，在疏鈔上說：「后流雖排前，而不到於前流，故亦不相知。」后边的流，雖然推排前边的流，但是不能把前边的流推排沒有了，而使它變成后边的流。前流雖无自性自体，可是它的流，还是自己流。后流不会到前流的前边去，因为这种緣故，所以前流和后流互相不知道。第三种義理，在疏文上說：「后流不自流，由前流引故流，則后流无自性，故不能知前。」后边的流，也不是自己向前流，而是前边的流來攝引它而流。因为这种緣故，所以后流也沒有自性，也不知道自己是被前流所攝引而流。

第四种義理，在疏文上說：「前流雖引后，而不至后，故亦不相知。」前边的流，雖然攝引后边的流，但是各有自己的流，不会到后边的流去，所以前流和后流，也是互相不知道。第五种義理，在疏文上說：「能排與所引无二，故不相知」。后边的流，能推排前边的流；前边的流，能攝引后边的流，雖然是兩個，可是不是兩個，所以互相不知道。第六种義理，在疏文上說：「能引與所排无二，故不相知」。前边能引的流和后边所排的流，沒有兩個，分不出彼此。在形式上來看，有前流和后流，在实際上來說，一個也沒有，所以互相不知道。第七种義理，在疏文上說：「能排與所排无二，故不相知」。后边的流是能排，前边的流是所排。能排和所排沒有兩個，也沒有一個能排，也沒有一個所排，所以互相不知道。

第八种義理：在疏文上說：「能引與所引亦无二，故不相知」。前边的流是能引，后边的流是所引。这個能引和所引也是无二，所以互相不知道。第九种義理，在疏文上說：「能排與能引不得俱，故不相知」。后边的流能排前边的流，前边的流能引后边的流，可是不是俱有的。若有一個能排，就沒有一個能引；若有一個能引，就沒有一個能排。不能互相有能，所以互相不知道。第十种義理，在疏文上說：「能排與所引亦不得俱，故不相知」。前边的流，是后边的流所推排的；后边的流，是前边的流所攝引的。可是它們也不俱足，也不完全，所以互相不知道。

举出以上十种義理，來說明水流本來是空的，沒有前流和后流的分別。可是我們凡夫的知見，在沒有分別中找分別，硬要分別出來一些道理。諸法实相本空寂，空无一物。所以六祖大師說：「本來无一物，何处惹尘埃？」一切諸法实相，譬如河中的水，很湍急的流，馳逐競奔而消逝。后浪追前浪，前浪再追前浪；前浪引后浪，后浪再引后浪。好像比賽一样，互相奔跑而消滅了。可是前浪和后浪各不相知。諸法实相的本体，也是这种道理。火也是这种情形，風也是这种情形，地也是这种情形。这四大有時候互相帮助；有時候互相敵对。会善用它，四大便互相帮助；不会善用它，四大便互相剋制。

我們的身体，就是地水火風四大所成就的。身上的尿汗及血液等，屬於水大的範围。身上的溫度，屬於火大的範围。身上呼吸器官，屬於風大的範围。身上的皮肉筋骨，屬於地大範围之內。这四大調和，身体就健康。这四大失調，身体就生病。生的時候，这四大就和合；死的時候，这四大就分張。四大和合成为身，四大分張成为空；地大还於地，水大还於水，火大还於火，風大还於風，各还其所。这時皮肉筋骨还於土，血尿汗涕等和水合而为一，体溫和火合而为一，呼吸和風合而为一。在虛空中也有四大。白天太陽普照大地，发生熱力，而有蒸汽，这是火大，尽虛空徧法界。夜間月光徧照大地，发生寒力，而有露水，这是水大，尽虛空徧法界。高氣壓流入低氣壓，因而成氣。在虛空中又有很多微尘，微尘屬於地大，所以虛空也有地水火風四大。这四大供給你使用，你活六十歲，就借給你用六十年。活一百歲，就借給你用一百年。等你死時，又各还本位。

人有眞实的本性嗎？有的。就是佛性，就是眞如。人为万物之灵，借假修眞，借四大假合的臭皮囊，本修本有自在如來大觉的佛性。所以一举一动，不要有個我，不要把我放在前边，認为我是第一、我是最大，或者著住在名上或利上——这都是虛妄！只有本來的智慧光明才是眞实不虛的。释迦牟尼佛在二千六百年前，就把自性本有的智慧发現出來，研究明白，且很詳細地記載於经藏里。我們現在学佛法，志在研究本有自性天眞佛，我們本來就是佛，因为從眞起妄，就迷惑了，所以到現在还是众生。依水有流注，譬喩依眞妄想续。就是眞妄接接連連不断，從眞起妄，說它是眞的，又有點假的；說它是假的，又有點眞的。依火燄起滅，譬喩依眞妄起滅。就是眞妄生起來又消滅。妄生出來就現妄，妄滅了又現眞，这是從眞起妄。依風有动作，譬喩妄用依眞起，就是无明，所謂「一念不觉生三細」，是由无明所生出來，这是從眞起妄。依地有任持，譬喩妄为眞所持。妄还是在眞的里边，好像手心和手背一样。手背不離手心，手心不離手背。所以說煩惱即是菩提，也就是这個道理。煩惱沒有離開菩提，另有一個煩惱；菩提沒有離開煩惱，另有一個菩提。它是一個的。好像冰就是水，水就是冰。冰化为水，水凍为冰。有煩惱就是水成冰，无煩惱就是冰成水，就是煩惱化为菩提。返本还原，就是返囘我們本有的自性，不要使水凍成冰。

諸法本來是空寂的。既然是空，为什么佛要說法？因为众生有种种分別心。說一切法是为对治一切分別心。众生本來沒有分別心，其本有的自性是如如不动，了了常明的。就因为被環境所轉，无中生有，所以生出許多分別心來。菩薩用种种理论來形容一切諸法，但是这些理论也是虛妄的；不过，目的是令众生知道一切有为法是虛妄的，如夢幻泡影，如露亦如電，应作如是观。

亦如大火聚      猛燄同時发

各各不相知      諸法亦如是

文殊師利菩薩問：「心性是一，怎样还有种种果报現出來？」觉首菩薩就用种种譬喩來形容一切諸法，說心性好像流注的样子，这流注有很多自然的現象，但各不相知。这個道理还沒有說完，又举出來四大之中的火大來說明。也好像大火聚一样，堆聚在一起，就发出很猛烈的火燄，跟著前边的火燄向上燃燒，但各不相知。佛說一切諸法，众生的心性也是这样，互不相知。

又如長風起      遇物咸鼓扇

各各不相知      諸法亦如是

又好像長風起來一样。長風就是時時有風。这個風接連不断，前边的風，攝引后边的風；后边的風，又推排前边的風。这如同水流一样的道理。有時，風生起來，但沒有來的地方。有時，風又停止，也沒有去的地方。有風的時候，遇到物則鼓蕩扇动。風是看不見的，那么，怎知道有風呢？就看花草树木在搖动，就知有風，这就是鼓扇。風是互不相知，前边的風不知后边的風，后边的風也不知前边的風。因为風是沒有实体自性的緣故，一切諸法的本体，也是这样。

在往昔的時候，皇帝有福报，百姓有幸福。所謂「風不鳴條，雨不破塊」。那是風調雨順，國泰民安的時候。那時候，五日一風，十日一雨。所颳的風是微風，不会把柳树枝吹出声音來；所降的雨是細雨，不会把泥塊淋得破碎了，氣象都是很自然：及時風和及時雨，应該颳寒風的時候，就颳寒風；应該颳暖風的時候，就颳暖風。应該降雨的時候，就降雨；应該降雪的時候，就降雪，但絕对不会狂風暴雨，这就是風調雨順。因为風調雨順，所以五穀豐登，老百姓豐衣足食，安居乐业，人人过著快乐无憂的生活。这時，國家也太平，百姓也安乐，这就是國泰民安。古時的氣候就是这样，不像現在的氣候，在反常狀態中，一切不正常，該風不風，不風而風，有時颶風而至，將房屋吹倒，將树木拔出，造成严重的災害。或者該雨不雨，不雨而雨，有時劇雨而降，將良田淹沒，變成澤國，造成无家可归的災害。为什么会这样？因为人心不古，貪瞋痴太重，自私自利，一切为自己，不为他人著着想，所以要遭受这种集体的果报。

又如众地界      輾轉因依住

各各不相知      諸法亦如是

又好像一切大地（地球），互相輾轉，依虛空而住。所謂「地輪依水輪，水輪依風輪，風輪依虛空，虛空无所依。」如果地球不轉动，就会被毁滅。为什么？因为風輪攝持不住它在虛空轉动，地球就会出離軌道。地球在旋轉，才能发生攝持的力量，而能存在。地球和地球都在虛空中旋轉（在太陽系有一個地球，在銀河中有无量数的太陽系），彼此互不相知。一切諸法的本体也是这样。

眼耳鼻舌身      心意諸情根

以此常流轉      而无能轉者

我們的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身体、心意六根，常被境界所轉。为什么？因为有情根的緣故。如果能把一切情根断了，就不会流轉於生死，就沒有煩惱的麻煩。並沒有任何人來主宰支配你的六根流轉於生死，而是你自己的情根在流轉，这都是互不相知，而是自己在生死中流轉於六道。

法性本无生      示現而有生

是中无能現      亦无所現物

法性就是諸法的实相，实性是空的。因为是空，所以无所生。雖然无所生，但是它会現示而有生，生出这個法，这是生而无生。法性本來是眞空，示現而有生，这是妙有，可是也不实在的。雖然說法性本來是空的，但能在眞空中生出妙有。这個生是不究竟不徹底，而不是常住不壞的。在法性本无生，示現而有生。並不是有主宰者，能令它生、令它現。它是眞空中自然示現出妙有，所以說是中无能現。在这里边沒有主宰者，不是說我教它生、我教它現。这是什么緣故？因为根本就是從法所現出來的，沒有一個物体。也沒有一個能現的主宰，也沒有一個所現的东西。本來就是虛妄的，沒有实在的境界。我們把虛妄沒有实在的境界，認为眞实的。不知它是无常，所以執著幻有，而忘了本來的眞空，把幻有認为实体。若是把幻有的執著破了，就合於本有眞空的妙理。

馬胜比丘（鹿野苑五比丘之一）到舍衛城里托缽乞食。他走路時，目不邪視，威儀严整，在路上被舍利弗和目犍連二人遇到，他們從未見到像馬胜比丘那么庄严的威儀，甚为驚異，心里便生起恭敬。於是走到馬胜比丘面前，合掌問訊之后而問：「善知識，請問你從何处学來这种的威儀，这么庄严肅靜，我們敬佩之至！」馬胜很謙虛的說：「諸法從緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」大意是說：一切諸法，都是從緣所生所滅。因为緣生无性，沒有一個自体。我師父就是大沙門（譯为勤息，就是勤修戒定慧，息滅貪瞋痴），他老人家常常是这样的說法，來教导我們，依法修行。

这時舍利弗和目犍連（他們是学外道行者）二人一聽，茅塞頓開。所謂「聽君一席話，胜讀十年書」。二人便去禮拜佛，請佛說法，蒙佛開示，改邪归正。二人率領弟子二百人，同時皈依佛出家，作为佛的弟子，后來成为智慧第一和神通第一，皆证阿罗漢果。这是諸法從緣生，緣生无性的道理。佛教剛剛在美國興起，凡是出家人，都要向馬胜比丘学習，严肅威儀，給西方人一個良好的印象。一言一行，一举一动，都要合乎威儀。无论是比丘，或是比丘尼，到外边去的举动行为，都要十分小心謹愼，不可隨隨便便，有損威儀。金山寺的金字是從沙中澄清而來，经过一番辛辛苦苦磨練而成的。否則，金山寺就變成銀山寺、銅山寺、鐵山寺，甚至變成土山寺，那就无威可畏，无儀可敬。

所謂「法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇緣則应。」一切法，都是逢因緣而生出來，不会单獨而生。必須依賴境界，才能生出这种法。道雖然是无为，可是要遇到因緣，才会產生感应。因为有位居士捐一棟房子撥作道場，所以金山寺擬在洛杉磯成立支会。道場多，佛法才能宣揚於全世界。

眼耳鼻舌身      心意諸情根

一切空无性      妄心分別有

眼耳鼻舌身意六識，屬於情根。眼能見色，为色尘所轉。耳能聽声，为声所轉。鼻能嗅香，为香尘所轉。舌能嚐味，为味尘所轉。身能觉觸，为觸尘所轉。意能知法，为法尘所轉。六根接觸六尘境界，而生出六識，这是一切諸情所生的根。除这六識之外，还有第七識和第八識，故称八識。在小乘教義中有六識，在大乘教義中有八識。第七識名叫傳送識，它將第六識的意傳送第八識。它好像送信郵差，互相傳达消息。又为染汚根，因为和四种的根本煩惱相应，就是我痴、我見、我慢、我愛。我痴是无明，愚於我相，迷无我理。我見是我執，於非我法，妄計为我。我慢是倨傲，恃所執我，令心高举。我愛是我貪，於所執我，深生耽著。又为末那識，譯为思量。思量我痴、我見、我慢、我愛，沒有絲毫間断，这是一切众生妄惑之根本識。第八識是阿賴耶識，譯为藏，能藏一切善惡的种子（神識）。第七識所作的一切行为，都藏蓄在第八識的倉庫中。若是善的种子，將來便得善的果报。若是惡的种子，將來便得惡的果报。換言之，迷惑時，是阿賴耶識；開悟時，是大光明藏。雖然六根对六尘，而生六識，可是沒有自性，沒有实体。因为众生有分別心，所以有种种的識。若是无分別心，便是眞空，无有实体可尋。好像一切山河大地，本來是空寂的，我們有分別心和執著心，才現出这些境界。

如理而观察      一切皆无性

法眼不思議      此見非顚倒

依照理來观察一切事和一切法，都是沒有性和体。如用法眼來观察，一切都是不可思議的境界。用法眼來观察一切理事，所見的不会顚倒的。若是凡夫肉眼來观察一切理事，都是顚倒見。開五眼的人，得到无障礙的神通力，这個見，才不是顚倒見，而是正知正見。

若实若不实      若妄若非妄

世間出世間      但有假言說

在龙树菩薩所著中论上說：「因緣所生法，我說即是空，亦名为假名，亦名中道義。」这一首偈頌，是說凡是從因緣所生的法，都沒有自性，也沒有实体，所以我說是空寂。它也有個假名（諸法）而已。空假合起來，就是中道。中道了義，不偏於空，不偏於有。不落二边，就是中道。又有一說，不執断，不執常，就是中道。若是執断，就偏於空。若是執常，就偏於有，空有二边不著，就是中道。实是有，妄是空。或者說是有，或者說是空，或者說有而不有，或者說空而不空。在中论上說：「一切法眞实，一切法非实。亦实亦非实，非实非非实，是名諸佛法。」世間法和出世間法，都是假名而已。只有個說法，而沒有实際的本体，凡是能說出來，皆不是第一義諦。第一義諦是說不出來的，沒有言語可說出來，也沒有文字可寫出來，所以說但有假言說。

这首偈頌，是把前边所說的偈頌，再總括說一遍。此段经文將地水火風四大來譬如諸法。在每种大中，有种种的譬如，來顯明諸法的实性。現在只用水來說明諸法实性的道理。因为水有相同的道理，所以举出水來譬喩眞如自性，也就是眞心。今举出十种譬喩：①水的自体是澄清的。由上边看，能看見水底，这是譬喩自性清淨的眞心，光明徧照。②水和泥混合在一起，即變成混濁不清，这是譬如清淨眞心不染而染，變得沒有清淨光明。③水雖然混濁，但是清淨本性不失，仍然存在，这是譬如清淨眞心染而不染，清淨还存。④若把泥土澄清到水底，水的清淨本性又現出，这是譬如人之眞心，惑尽性現。就是把見思惑、尘沙惑、无明惑破了，自性（眞心）就現出來。⑤水遇到寒冷時，便凝成冰，有堅硬性，这是譬如如來藏性（眞心）和无明合起來，生出八識作用。

我常說：「假設用一碗水，潑在人的頭上，不会傷害人，也不觉得痛。如果將一碗水凍成冰，打在人的頭上，那么，輕者，則頭破血流；重者，有生命危險，甚至死亡。同是一样的东西，而作用就不同了。」

⑥冰雖然有堅硬作用，可是在冰中不失其輭性，这是譬如我們的眞心隨緣去了，还是不變。就是在事相上，也会顯出眞理來。⑦水雖然成冰，但遇熱力，則溶化成水，这是譬如人的八識，雖然很強盛，難轉为四智，可是若会轉的話（修道）八識仍可轉为清淨，恢復如來藏性。⑧水隨風而有波浪的动相，但改變不了水本來平靜的自性，这是譬如我們如來藏性被无明的風所吹动，而生出波浪的起滅。在六祖壇经上有这样記載：六祖在法性寺時，有一天聽到二僧在辯论「風动旛动」的問題。有一僧說，「風动，不是旛动」。有一僧說：「旛动，不是風动。」为什么？若是沒有風，那旛不会动。若是沒有旛，怎能顯示風动？因此之故！二人諍论不已。这時，六祖在場，便說：「不是風动，不是旛动；是仁者心动」。意思就是你們心中的波浪在动。風吹浪动，而水的靜性不动。水的本性沒有生滅，沒有波浪。所以說：「不是風动，不是水动，仁者心动。」这個心有些动搖，心若平靜，波浪也沒有了。

⑨水隨地勢高下，才有推排。前边的流引导后边的流，才有流注的相，可是水的自性是不动。这是譬如人的眞心，隨緣流注，但是自性还是湛然不动。⑩水在器中，隨器形而變。盛在方筒中，則成方形；盛在圓筒中，則成圓形，但是水的自性不變，这是譬如人的眞如自性，普徧到一切有为法，但自性不动。这是用水來譬喩眞如自性。清淨眞心，本妙明心，都是譬喩这個。其餘火、風、地都有种种的譬喩，因为時間的關係，只能讲水大一种，其餘的可以自己去研究。（未完）