华严经淺释87: 生生死死，死死生生，生死不已，所以叫众生

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

爾時，文殊師利菩薩問財首菩薩言。佛子。一切众生非众生。云何如來隨其時、隨其命、隨其身、隨其行、隨其解、隨其言论、隨其心乐、隨其方便、隨其思惟、隨其观察。於如是諸众生中，为現其身，教化調伏。

在觉首菩薩說完偈頌之后，就在这個時候，这位大智文殊師利菩薩向財首菩薩請法，便問：「佛的弟子！一切众生本來都是非众生（空），既然是空的，为什么佛还要度空的众生？佛若是見众生不是空的，这是智慧不夠，便成謗佛。佛要是見众生是空的，还來度空的众生，这豈不是空有相违背嗎？請你詳細解释一番。」怎样解释这十個問題呢？如來隨著众生的根性來教化，不管成熟或沒有成熟，都一律教化。众生沒有种善根者，佛令他們种善根。因为种善根，才能生菩提芽。已经生菩提芽善根者，令其善根增長。善根已经增長者，令其善根成熟。善根已经成熟者，令得解脫。

①佛是观机逗教：就是到教化的時候，佛便來教化他；沒有到教化的時候，佛就等待著。總之，机緣成熟時，佛一定会來教化他。那么，众生既然是空的，佛为什么又來教化众生？这又是怎样讲法？②命就是壽命：众生的壽命，有長或有短的不同。众生应該在壽命長的時候得到佛的教化，佛就在其長壽時候來教化；众生应該在壽命短的時候得到佛的教化，佛就在其短壽時候來教化。那么，众生是空的，佛为什么又來教化众生？这又是怎样讲法？

③众生有种种类、有种种身，各不相同：例如人有人身，畜生有畜生身，一切众生的身类有很多种。佛能隨順其身类來教化。身是累贅的，所以老子說：「吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？」大患就是大憂患，也就是大病。我們有大憂患的病，为什么？因为我們有個身体的緣故。有了身体，就生出自私心。为这個身体，一切要照料它，为它找房子住，为它找衣服穿，为它找东西吃。住衣食这三個問題，一定要俱備，不可缺其一。若是不圓滿，便觉得有憂慮之患，因为有個我身，便有大患。若无我身，便是无我。到了无我的境界，我又有什么憂患呢？在这世間的殺盜淫妄酒，都因为有这個身。如果把身看破了，不为身体去貪去瞋去痴，就沒有憂患了。若是沒有自私心，身体也不会成为累贅。如果能修道，借假修眞，就是借著假的身体（色身），來修法身的慧命，而成就佛果。若是不借假修眞，那么，佛果不会成就。所以佛隨众生的時、命、身來教化。本來众生是空的，为什么又來教化？这是什么道理？

從前有一個六十多歲、一個七十多歲、一個八十多歲的三位老年人，常聚在一起研究自身問題。有一天，大家討论生死問題：人來時，糊涂而來；去時，糊涂而去。生而死，死而生，这又怎么辦呢？各人发表各人的意見，六十多歲的老人說：「今年酒席筵前会，不知明年又缺誰？」这時，七十多歲老人說：「今晚脫了鞋和襪，不知明朝穿不穿？」八十多歲老人說：「这口氣出去，那口氣不知囘來不囘來？」所以說「生死事大，无常迅速」，趁著現在未老的時候，趕緊用功修道，了生死最要緊。这三老是非常用功修行的人，用功念佛、用功參禪，精进修行。为了生脫死，所以一天吃一餐，也沒有妄想，結果三老都了脫生死。古詩云：「莫待老來方学道，孤墳儘是少年人」。等到老的時候，再想学道，了生脫死，時間已來不及了。你們看孤墳里所埋葬的人，都是少年人。所謂「黃泉路上无老少」，人隨時隨地都有死亡的可能。

普賢菩薩的警众偈云：「是日已过，命亦隨減，如少水魚，斯有何乐？大众！當勤精进，如救頭然。但念无常，愼勿放逸！」我們这一天已经过去了，生命就減少一點。好像河中的水，漸漸減少，魚在水中，便有生命的危險，这还有什么快乐呢？大众！要注意，应當時時精进，不可懈怠。好像撲救頭上著火一般的急切，保護生命的安全，修道也是这样的急切。但念无常不知何時就來了。所以不可放逸，要時刻謹愼。到生死自由時，能控制生死，欲生則生，欲死則死（不是自殺），能有这种把握，那么，什么病症也沒有了。这一點，各位要特別注意，不要隨生死流轉。

④隨著众生的根性，众生应該修什么法，佛就用什么法門來教化。例如，众生应該以六度法門得度者，佛就教这一类众生修行六度法門。六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禪定、智慧。布施能度慳貪，持戒能度毁犯，忍辱能度瞋恚，精进能度懈怠，禪定能度散乱，智慧能度愚痴，所以叫六度，即是能從生死此岸，经过煩惱中流，而度到湼槃彼岸。众生应該以四諦法門得度者，佛就教这一类众生修行四諦法門。四諦就是苦、集、滅、道。令其知苦、断集、慕滅、修道，若能依法修行，便能证得道业。众生应該以十二因緣法門得度者，佛就教这一类众生修行十二因緣法門。十二因緣就是无明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。这十二支互有緣起，如果把无明断了，其他便无緣所依，則能了生死。这样依法修行，便能得到道果。佛是观察机緣，而說修行之法門，这是隨其行。

⑤佛以一音演說法，众生隨类各得解，因为众生的智慧不同，所以佛說法的道理，各有淺深。佛为六道众生說法，为令众生明白而了解，这是隨其解。⑥众生有很多种类，他們的根性也不相同。不要說飞潛动植、胎卵濕化，那样多的众生；就单单以人來說，其語言和文字或多种語言，完全不相同。明白什么語言的众生，佛就說什么語言的法，这是隨其言论。⑦众生都有自己的希望，佛隨順众生的心乐來說众生所欢喜的法。所謂「欲令入佛智，先以欲钩牽」。为了令众生入佛的智慧，先用他所喜愛的法，來接引他，这样才有效果。这样依法修行，便证道业，这是隨其心乐。⑧佛教化众生，是用种种方便法門，所謂「善巧方便」。如果不瞭解众生的心意，不隨其方便而說法，那就不能有良好的效果，这是隨其方便。⑨众生都有自己的思惟。佛要隨順众生的思想來教化，否則事倍功半，費了很多言語，但收到很少效果。所謂「因人說法」，見到什么思想的人，便說什么法。这是佛教导众生的方針，这是隨其思惟。⑩佛不但隨順众生的思惟而教化，而且又要隨众生所观察而观察。佛观察众生的因緣，应用什么方法來教化众生，为令众生可以接受佛法。

在前边說众生非众生（空的），那么，佛为什么要用种种方法來教化、來調伏，这是什么道理？究竟佛看众生是空还是不空呢？

時財首菩薩，以頌答曰。

在这個時候，这位財首大菩薩用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問的种种問題。众生執著一切諸有法，沒有能明白諸有是无常、苦、空、无我的道理，所以就染苦为乐。名利是個小問題，可是，所有的人，都迷戀在名利上；不是求名，就是求利，多数人是名利双求。生死雖然是個大問題，可是，沒有人在事前作準備；待臨終時，手忙脚乱而去。所謂「名利小事人人好，生死大事无人防」。就这样子在六道輪廻中，生了又死，死了又生。生生死死，死死生生，生死不已，所以叫众生。众生就是众緣假和合而生，又是由众多生而成的。因为生的太多，所以名叫众生。有众生就有众死。生的多，死的也多，所以又叫众死。一個众生不知在輪廻中受多少次的生死？那么，为什么不停止生死輪廻呢？因为愛欲不断的緣故。愛欲是生死的根，有愛欲就有輪廻。有輪廻就有生死，如同作夢一般，所謂「人生一場夢，人死夢一場。夢里身榮貴，夢醒在穷鄉。朝朝是作夢，不觉夢黃梁。夢中若不觉，枉作夢一場。」人活的時候，正在作夢；人死的時候，才作完夢。在夢中，升官发財、嬌妻美妾，或者中狀元，或者作宰相，榮华富貴，享受不尽。等待夢醒時，还是身无分文的穷人，流浪在街頭。在夢中的七宝現前，什么都好，应有尽有。可是夢醒，什么都沒有，仍然是孤家寡人，一无所有。天天在作夢，作的是黃梁夢。什么是黃梁夢？就是在夢中，中了狀元，做了大官，子孫滿堂，富貴榮华，就是几十年的時間。夢醒來，店主为他所煑的黃梁飯尚未熟哩！在夢中如果不觉悟，便白作了一場春夢！

此是乐寂滅      多聞者境界

我为仁宣說      仁今应聽受

这個法，是人所欢乐的寂滅法。什么是寂滅？就是其体寂靜，離一切相。離煩惱为寂，絕苦患为靜，也就是湼槃之理。释迦牟尼佛在往昔時，为法忘軀。为求半句偈而捨身命，在所不惜，只要求到法，便遂心滿愿。有一生，佛在雪山修行，有一天，聽到有人說：「諸行无常，是生滅法」，說到这里，便停止不說。老修行（释迦牟尼佛前生）抬頭一看，原來是一個罗刹鬼說的，乃問罗刹鬼：「这首偈頌，还有下兩句，你为什么不說呢？」罗刹鬼說：「我三天沒有吃东西，餓的沒有力氣，不能說出來。」老修行說：「你再勉強說出下面兩句，我便心甘情愿將我的身体供养於你。」罗刹鬼說：「一言为定，你不可后悔，說了不算数。」老修行說：「修行人不打妄語，但我有個條件：你說出这兩句偈之后，讓我刻在树上，將法流傳后人，然后把身体供养於你。」罗刹鬼說：「可以！滿你的心愿。」於是罗刹鬼說出下兩句偈頌：「生滅滅已，寂滅为乐」。老修行很快將偈頌刻在大树幹上。又一想，刻在石頭上，時間更能長久，令后人依法修行，乃向罗刹鬼要求，請他等待片刻。老修行說：「請你再等一会，我想刻在石頭上，比較長久，后人受益一定很多。」罗刹鬼見老修行如是誠心，便同情的說：「你要刻快一點，我实在餓的受不了。」老修行在石上刻了「諸行无常，是生滅法；生滅滅已，寂滅为乐」十六個大字。刻完之后，对罗刹鬼說：「我已完成心愿，請你來吃我吧」，於是，閉目靜坐，心无恐怖，一心供养。所謂「为善最乐」，老修行心中快乐无比，視死如归。等了多時，不見罗刹鬼的行动，睜眼一看，罗刹鬼已騰空而起，在虛空現出天人身——原來是天人下來試探老修行的定力，这時天人說：「善哉！善哉！汝是眞心求法，功德无量。」言毕而去。

释迦牟尼佛为半句偈而捨身命，我們能不能这样做呢？我們非常慳貪，什么也捨不得布施。不要說是身体，就是身外物，也捨不得。如果能布施內財（頭目腦髓）和外財（國城妻子），才能修成福慧圓滿。福慧双足，就是兩足尊，也就是佛。

多聞就是博学广聞。深入经藏，增長聞慧。善於思惟諸法实相，就是思慧。思惟之后，就去修行，这是修慧。聞思修三慧会用，就是多聞的境界。阿難尊者，就是多聞第一。佛所說的经典，他都記住，因为他的記憶力特別強，所以能博聞強記，好像錄音帶一样。凡是经过阿難尊者的耳根，他都能一字不漏說出來。佛滅度后，阿難尊者結集经藏。他在升座說法的時候，大众頓起三疑。第一疑，認为释迦牟尼佛復活。因为阿難尊者蒙十方諸佛加被，現三十二大人相，八十种隨形好，和佛一样的庄严，所以一般佛弟子，以为是佛再世。第二疑，認为阿難尊者已证佛果，即身成佛。第三疑，以为他方諸佛來說法。阿難尊者開口說「如是我聞」，意思就是：像这样的法，是我（阿難）親自所聞。此時，大众的三疑頓息。

財首菩薩对文殊師利菩薩說：「我現在为仁者宣說佛为什么度众生的法。仁者你是代表來問法，請你特別注意，代表众生諦聽这种法，而接受这种法。」

分別观內身      此中誰是我

若能如是解      彼达我有无

我們人的執著太大。執著什么？執著「我」。这個「我」比須彌山还要高，比四大海还要大。这個「我」爭強论胜，爭名奪利，逞英雄、论豪傑。因为有这個「我」，給它吃喝玩乐的一切享受。天天給它作奴隸，也不知道看破，也不能放下，所以天天不自在。

財首菩薩說：「仁者你要詳細分別來观察，在身內和身外來找这個『我』，是找不到的」。從頭頂到脚下，各有其名。頭有頭名，五官有五官名，四肢有四肢名，足有足名。在身外來找「我」，是找不到的。在身內的五臟六腑，亦各有其名。五臟就是心、肝、脾、肺、腎；六腑就是胃、膽、三焦、膀胱、大腸、小腸，这里面也找不到「我」。究竟誰是「我」，既然找不到「我」，还執著什么「我」？要明白內也无我，外也无我。所謂「內无身心，外无世界」。或者「內观其心，心无其心；外观其形，形无其形；遠观其物，物无其物。三者既无，唯見於空。」身体本來就是空。身体是空，为什么还要執著？为它顚顚倒倒，这又是何苦？若能有这种想法，就明白「我」究竟是沒有的。假設有個「我」，那么我是誰？誰是我？在清朝順治皇帝的偈頌云：「未曾生我誰是我？生我之時我是誰？長大成人方是我，合眼朦朧又是誰？」这個道理，应該深深研究一番。既然找不到「我」，为什么要尽力帮助「我」？心里執著：这個是我的，那個是我的。有人罵一句，也受不了；有人打一下，更受不了。被一個假「我」支配得顚顚倒倒，所以如來說：「这一类众生，眞是很可怜！」

此身假安立      住处无方所

諦了是身者      於中无所著

所有众生的身体，都是由四大假和合而成的。四大就是地水火風。若想找它眞正的住处，却找不到一個地方它是存在的。若能審諦明瞭这個身体是四大假和合所現的，便应該无所執著。不執於身，不執於我，这样就把我執破了。如果我執破了，法執便很容易破。我執不破，法執更不容易破。这一點，希望大家注意。我們研究佛法的人，应該首先知道要把身体看空或看假，这样就不会有所執著。那時候，便是解脫、便是自在。

於身善观察      一切皆明見

知法皆虛妄      不起心分別

在众生的身体善於观察。观察什么？观察究竟什么是我的？什么不是我的？究竟是眞的？还是假的？假設是我的，为什么我做不得主？眼睛花的時候，不能教它不花；耳朵聾的時候，不能教它不聾；牙齒掉的時候，不能教它不掉；皮膚皺的時候，不能教它不皺；所以我做不得主。身內身外都要观察，才能知道一切法皆虛妄。在金剛经上說：「一切有为法，如夢幻泡影，如露亦如電，应作如是观」，既是这样，所以不要有執著，便不起分別心。

壽命因誰起      復因誰退滅

猶如旋火輪      初后不可知

人的壽命，因为誰而起呢？又是那個主宰使它退滅呢？这生命好像旋轉的火輪一样，找不到前后。因为互相旋轉不停，那個在前？那個在后？无法可以知道。因为无始无終，所以始終不明白。这是說我們的壽命，來時，不知怎样來的？去時，不知怎样去的？來，糊涂而來；去，糊涂而去。对生死問題，一點也不清楚。

智者能观察      一切有无常

諸法空无我      永離一切相

怎能会有智慧？先要持戒，然后修定。由定中得到眞正的智慧。有了智慧，心才清淨。所謂「心清水現月，意淨天无云；心平百難散，意定万事吉。」我們的自性，本來清淨如水。若是把泥土摻到水中，攪拌不停，便成混濁的汚水。我們人就是混濁不清，因为清淨的眞心，和无明合而为一，所以混濁成妄心。这時候，若能严持戒律，沒有分別心，也就是不打妄想。若能諸惡莫作（沒有自私心），众善奉行（大公无私），这就好像水和泥混合在一起，若不去动它，水自然会慢慢澄清。若想澄清，就要修定，这种定力，能使混濁的水恢復清淨。清淨就有智慧。淺言之，有一缸濁水（愚痴），使用白礬（修行）放在水中，水便漸漸澄清（智慧）。这時，不可再去动它（妄想），否則，沉到缸底的泥土（无明），又起作用，將清水再度變为濁水（愚痴）了。

有智慧的人，具足擇法眼。是法非法，善法惡法，他都能分別得清清楚楚。本來是沒有分別心，但这是擇法眼的分別，而不是用虛妄心來分別。換言之，是用智慧來分別，这好像澄清的水，從上边能看到下边。凡夫观察事情，好像看一缸濁水，尚未澄清，无论如何的分別也不会清楚。等水澄清后，有了明辨是非的智慧，便会明白这件事情。沒有智慧，但有分別，这僅是一种妄眞的分別。这种分別心不能助你明白这件事情。只差一點點，便大錯而特錯，所謂「差之毫釐，失之千里。」智慧人观察一切有为法，都是无常的。在金剛上說：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」在一切法中，都是空而无我。若能把一切有形有相有为法都離開了，到这個時候，就无所執著。

众报隨业生      如夢不眞实

念念常滅壞      如前后亦爾

我們在世間上，起惑、造业、受报。起惑是從无明生出來疑惑，生出之后，便去造种种业。因为有种种的业，所以要受种种的果报。这是不變的字律。什么時候能把惑破了，眞心便顯現出來。那時候才能停止业报。所以說众报隨业生，一切果报就是從众生所造的业而生出來。換言之，造什么业，就受什么报。所謂「种善因結善果，种惡因結惡果」，这是絲毫不爽的定律。众报雖然隨业生，但是好像作夢一样，不是实在眞有的。我們的身体都是假有的，何況其他，更无眞实。不要執著身体，它不是好东西。你对它无微不至的照顧，來保護它、喜愛它；又怕它冷、又怕它熱、又怕它飢、又怕它渴。一天到晚为这個臭皮囊忙忙碌碌、顚顚倒倒，无有暫歇。結果到時候，它先跑掉，不管你啦！这個身体和一切业，都在念念之中，有生住異滅；在念念之中，有成住壞空。恒常是这样，沒有停止。这种业报，猶如波浪，前边的波浪吸引后边的波浪；后边的波浪又推排前边的波浪。前浪消滅了，后浪又生起，前后都是这样子。

世間所見法      但以心为主

隨解取众相      顚倒不如实

在世間所見一切法，都是由心來支配。所謂「一切唯心造」，如果沒有心，就沒有法。这是隨著心中的妄想執著而取一切相，沒有認識清楚自己的眞心是如如不动，了了常明的自性。因为隨著妄想分別而取众相，这就是顚倒、不实在的法。本來自性是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，怎会有執著相呢？

世間所言论      一切是分別

未曾有一法      得入於法性

世間每個國家，都有它的言论，都是一种有分別的有为法，而不是无分別的无为法。这种法里沒有一個法，能入自己眞实的法性；也就是說，沒有一法有自己法的体性。

能緣所緣力      种种法出生

速滅不暫停      念念悉如是

能順著妄想去追求境界，这是能緣。所追求的境界，这是所緣。能是主动，有这分能力；所是被动，也有这分能力，在这里就生出种种的法。可是这种能緣和所緣的力量，所生出的法很快就消滅的，所謂「念念遷流，念念不停」。因为不停，所以无常，都是生滅不已的法。

我們众生有妄想執著，在沒有麻煩中生出麻煩，在沒有事情中生出事情，这就是背觉合尘。背觉就是沒有智慧，合尘就是愚痴。有了愚痴之后，在有为法中，執著一切虛妄的境界，認为是实有。

在前边所說的偈頌，總括來說，有三种性：①徧計執性、②依他起性、③圓成实性。什么是徧計執性？就是周徧的計算，執著一切是有的性。什么是依他起性？就是依因緣而起心动念。这個性，是迷悟的分水嶺。向上悟眞空，就是圓成实性；向下起分別，就是徧計執性。什么是圓成实性？就是圓滿成功的眞实灵性。

譬如在黑夜中走路，在路上見到一條長細的黑影，便生起懷疑：「可能是蛇吧！蛇有毒，咬人会死的。」於是駭怕的不得了。后來仔細看清楚，原來是條麻繩。復次把繩拆開，變成麻。麻是因緣而起，因緣而滅，沒有自性，所以是空的。總之，普徧計算於一切法，計实我法，就好像認繩为蛇，这是徧計執性的作用。依靠其他众緣和合而起，好像麻上見到是繩，这是依他起性的作用。因心圓明，不被迷識所執，遠離依他起性和徧計執性，得无生法忍，唯一眞空，圓滿成实，好像麻成空，这就是圓成实性的作用。

我們都有虛妄的執著，認假为眞，以苦为乐，一切一切看不清楚。因为看不清楚，所以越迷越深，这就是背觉合尘的境界。若能背尘，就能合觉。把世間法的染汚心放下，这就是清淨的自性。染汚心不放下，本有眞正的智慧，就顯現不出來。那個人很聰明，記憶力很強。为什么？因为前生妄想少，所以今生聰明。今生妄想再少，來生一定比今生还聰明。如果今生妄想多，就把前生的聰明智慧用光了，等來生便又愚痴了。不会用自己的智慧，就生顚倒妄想，若会用自己的智慧，便沒有妄想。總而言之，聰明人妄想心少一點，愚痴人妄想心多一點，为什么？因为智力不同，所以看法也不同。

妄想就是有分別心、有執著心。有智慧的人，很少有妄想，見事省事出世間，不要去想，就知道了，这样便能出離三界。愚痴的人，有很多妄想，見事迷事墮沉淪，見到事情就迷惑了，分不清眞假是非，这样就墮落三惡道。有智慧的人，人能辦事；沒有智慧的人，事能辦人。有智慧的人，能轉境界；沒有智慧的人，被境界轉，關鍵就在这個地方。所以聽经聞法，不能在頭上安頭，多此一举。本來是很容易明白的，可是却跑到另外一方面去想，本來应該明白的也不明白了。越找越遠，離自性就遠了。这是什么道理？因为沒有擇法眼的緣故。若有擇法眼，无论什么法來了，都能迎刄而解，不費吹毛之力。

我們研究佛法，主要是要深入经藏，才能智慧如海，不要尽在皮毛上用工夫。好像螞蟻啃西瓜，在皮外边啃，白費功夫，那是沒有用的。要想法子鑽到西瓜里边，才能得到甜味。我們研究佛法，也是这样。要深入经典，才能体会到佛法的妙味。（未完）