华严经淺释92 : 凡是佛教徒，都应該发愿，依愿修行

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

卷十四   淨行品第十一

淨行品第十一

淨是清淨。清淨什么？清淨身、口、意三业。三业清淨，便是聖人；三业不清淨，便是凡夫。三业合乎標準就是善，不合乎標準就是惡。先說三业的十惡，翻过來就是十善。这是每個佛教徒所应該瞭解而遵守的，所謂「諸惡莫作、众善奉行」。

①身有三惡：就是殺、盜、淫。(A)殺：就是殺生。世界为什么会有戰爭？就因为殺生太重。互相殘殺，前世你殺我，今生我殺你，循環报应，因果不爽。古德說：「千百年來碗裡羹，怨深似海恨難平。欲知世上刀兵劫，且聽屠門夜半声。」这就彰明戰爭的起因。道理雖然淺顯，但人人不注意，所以造成世界的浩劫。佛說：「一切众生，皆有佛性，皆堪作佛」。这样看來，我們傷害一個众生，等於傷害一位佛，所以佛教戒殺。不但戒殺生，而且提倡放生，因为众生皆是过去六親眷屬的緣故。人人不殺生，人人不吃肉，那么，世界一定和平。人人和平相处，慈悲相待，就是人間極乐世界。(B)盜：就是偸盜。凡是不告而取謂之偸，強搶財物謂之盜。古時廉潔的人，就是「一芥不以予人，一芥不以取諸人」。就是一棵芥草，也不隨便贈送給人，也不隨便接受人所餽贈。这是廉潔自守，清淨淡泊的表現。(C)淫：就是性行为。出家人戒淫，在家人戒邪淫。從无始劫以來，这种淫欲心，不容易清淨。在楞严经上說：「淫心不除，尘不可出」。如果淫心不断除，想修行是不会成功。好像「煮沙成飯」，无有是处。修行人，一定要清心寡欲，断欲去愛，才算眞正清淨，三业才沒有过失。所謂「身无失，口无失，意无失」，这是十八不共法中前三法。

②口有四惡：就是妄言、綺語、惡口、兩舌。(A)妄言：就是說不眞实的話。信口雌黃，沒有根據，无中生有，虛妄不实。(B)綺語：就是說不清淨的話。好談男女事，有的用口說，有的用筆寫，令人想入非非。(C)惡口：就是愛罵人。出口傷人，令人生煩惱。或者說些刻薄的話，所謂「口中无德」。(D)兩舌：就是傳播是非，也就是挑撥離間，令双方发生誤会，或者衝突。專門搬弄是非的人，一定会墮地獄。我們所造的惡业，多数是由口业所造，所謂「病從口入，禍從口出」，这是至理名言，也是经验之談，當奉为座右銘。

③意有三惡：就是貪、瞋、痴。(A)貪：就是貪欲。貪而无厭，越多越好，沒有知足的時候。不知足常憂患，能知足常快乐。世上的人，不是貪名利，就是貪食色。各有企圖的欲望，这就是貪心在作祟。最后导致身敗名裂，或者國破家亡。(B)瞋：就是瞋恚，也就是发脾氣。貪之不得，便生瞋心，所謂「一念瞋心起，百万障門開」。要知无明大火，能燒燬功德林，星星之火，可以燎原。修行人，切記！不可发脾氣，要修忍辱法門。忍人所不能忍的事，那才是修行人的本份。(C)痴：就是愚痴，也就是痴心妄想。不該想的去想，不該得而欲得。例如愛观花的人，就想「好华常令朝朝艶」。愛賞月的人，就想「明月何妨夜夜圓」。好喝酒的人，就想「大地有泉皆化酒」。好用錢的人，就想「長林无树不搖錢」，这都是愚痴人的妄想。

在大懺悔文中說：「往昔所造諸惡业，皆由无始貪瞋痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」这样誠心來懺悔，三业才能清淨。所以修行人，要勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，这是基本法門。行是行为。每天要反省，在一天內所行所作，是否清淨？如果清淨，更要努力，令其更清淨；若不清淨，要改过自新。在商湯的盤銘上說：「苟日新，日日新，又日新」。也就是說，假設今天把汚垢洗清淨，以后天天要洗清淨，要繼续不断洗清淨。不但身清淨，就是心也要清淨。我們修行人，就是令身心无煩惱，也就是三业清淨。西天第四祖，優婆毱多尊者，遵守師父商那和修尊者的教誨，每天反省，用黑白小石來作標記。起惡心下黑石，起善心下白石。開始時，黑多白少，漸漸黑白相等，七天后，只見白石，不見黑石，这是修清淨行的方法。

这一品淨行品，是菩薩所修的法門，也是我們修行所遵守的法門。在前边所讲的是信解門，現在所讲的是行证門。光信光解，不去修行，就得不到证果的成績。佛教是躬行实踐，以身作則的教。要实事求是，依法修行。知多少，就去行多少，所謂「知行合一」，眞知才能眞行，眞行才能眞知。修行人，要注重在行。如果注重在理论，讲得天花乱墜，地湧金蓮，但不去修行，等於說食数寶，最后一无所得。所謂「如人数他寶，自无半錢分，於法不修行，多聞亦如是」。好像銀行的出納員，天天数鈔票，結果自己沒有半分錢。这一品，在华严经排列在第十一品，所以称为淨行品第十一。

爾時，智首菩薩問文殊師利菩薩言。

在說淨行品的時候，这位智首大菩薩代表大众向文殊師利菩薩問法。怎样能令众生知道修行的法門呢？怎样能得到菩薩的果位？在这一品提出二十個云何，分为十一段，每段有十句。「十」表示重重无尽，无尽重重的道理。华严经就是这种道理，是圓融无礙，无礙圓融的境界，尽未來際，說不可尽。为什么？因为它重重无尽，无尽重重。在这一品有一百四十一個愿。在每一愿，都为众生而修行。凡是佛教徒，都应該发愿，依愿修行。立定目標，貫徹始終，很快就会有成就。这一點，希望大家特別注意。

佛子。菩薩云何得无过失身語意业、云何得不害身語意业、云何得不可毁身語意业、云何得不可壞身語意业、云何得不退轉身語意业、云何得不可动身語意业、云何得殊胜身語意业、云何得清淨身語意业、云何得无染身語意业、云何得智为先导身語意业。

云何是問。乃是問种什么因，能得什么果的問題。这些法身大士，互相設出問答，來表明因果的道理。这位智首大菩薩，他有大智慧，所以为智慧的首領。他請問文殊師利菩薩十個問題，怎能得到三业清淨？

佛的弟子！請你慈悲：①一切修行的菩薩，怎样能得到无过失的身語意业？要勤修戒定慧，身語意三业就无过失。要息滅貪瞋痴，三业就清淨。这是菩薩得到身无失、語无失、意无失的方法。②一切修行的菩薩，怎能得到不傷害身語意业？就要用堅誠恒三字來作基礎，有堅固的心、誠实的心、恒常的心，不被染汚法所傷害，身語意三业就自然清淨。菩薩修行時，謹愼小心，時時注意，不造一切惡，愿修一切善。③一切修行的菩薩，怎能得到不可毁犯身語意业？前边的傷害，是外來的破壞。現在的毁犯，是內緣的破壞，以至令自己犯三业的戒。所以要严守戒律，否則犯戒，身語意业就不清淨了。

④一切修行的菩薩，怎能得到不可破壞身語意业？修三业如金剛，任何境界都不能破壞。也就是修禪定，有了定力，不被境界所轉，而能轉境界。總之，不动其心，三业自然清淨。⑤一切修行的菩薩，怎样能得到不退轉身語意业？无论修那個法門，要有始有終，不能半途而生退轉心。要有堅忍不拔，百折不撓的精神，才能成就。有人发心修行，不到几天的時間，便生退轉心。好像修行坐单（夜晚坐著睡觉），觉得不舒服，不如躺下睡觉舒服，这就是生退轉心。⑥一切修行的菩薩，怎能得到不可搖动身語意业？把三业修成堅固、任何境界都不能搖动，这样就不会造惡业。⑦一切修行的菩薩，怎能得到殊胜身語意业？不但不造惡业，而且还要去成就殊胜的善功德，就是多做有益众生的事，一切为众生著想，乃至放棄自己的幸福，也在所不惜。

⑧一切修行的菩薩，怎能得到清淨身語意业？把染汚的思想除掉，得三业清淨。为什么不清淨？就因为有欲念。如果能断欲去愛，三业就自然清淨。⑨一切修行的菩薩，怎能得到无染身語意业？人自无始劫以來，为染汚所害，身不清淨、心不清淨，天天糊糊涂涂，顚顚倒倒，沒有清淨的時候，作些白日夢。如果把不正當的思想消滅，心就清淨了。心清淨之后，就不能再染汚三业了。⑩一切修行的菩薩，怎能得到智慧为先导身語意业？造惡业的原因，是智慧不現前，以愚痴心來做主；那么，身語意就不清淨。如用智慧來領导，走正大光明的路，三业就清淨。

云何得生处具足、种族具足、家俱足、色具足、相具足、念具足、慧具足、行具足、无畏具足、觉悟具足。

智首菩薩又問文殊師利菩薩十個有關具足的問題。具足就是圓滿无缺的意思：①修行的菩薩，怎能常得生在中央大國，有佛法的地方？②修行的菩薩，怎能得生在尊貴家而不生於卑賤家？③修行的菩薩，怎能得生在正法佛法修善的家庭，而不生在旁門左道的家庭？④修行的菩薩，怎能得到端正庄严的色形，而不是醜陋无端正的色形？⑤修行的菩薩，怎能得到三十二相八十种隨形好的圓滿相？⑥修行的菩薩，怎能得到正念不忘，宿念現前？也就是有正知正見的念，而不是邪知邪見的念？⑦修行的菩薩，怎能得到眞智慧而開悟？有智慧人，知見高明，善解世法；无智慧人，認識不清，不能依法修行。⑧修行的菩薩，怎能得到柔和、調善、離过的修行？⑨修行的菩薩，怎能得到无畏具足？就是志力堅強，沒有怯弱，有大无畏的精神。⑩修行的菩薩，怎能得到觉悟具足？要修般若的智慧，不染世間法，而得出世法，就能開悟。

印度將民族分四大姓，有貴族和賤族之分別，其种族观念非常重，界限分得非常清楚，貴族不和賤族同行。就是寺廟，也不准奴隸和乞丐进去參拜。这种不平等的待遇，令賤族到处受歧視。婆罗門教的傳說，人是從大梵天王所生的四姓：①婆罗門族（僧侶）是從大梵天口中生。②刹帝利族（貴族）是從大梵天肩上生。③毘舍族（商賈）是從大梵天脇間生。④首陀罗族（農奴）是從大梵天足下生。所以人人希望生在貴族的家庭，便可以享受特權，到处受人恭敬。菩薩有四种无畏：①總持无畏：總一切法，持一切義。於法記持而不遺忘，於大众中說法，无有畏懼。②知根无畏：知道众生的根性，於大众中說法，无有畏懼。③決疑无畏：善於解答疑難的問題，能摧破邪法，於大众中說法，无有畏懼。④答難无畏：无量众生，同時問難，隨意解答，巧断众疑。於大众中說法，无有畏懼。

云何得胜慧、第一慧、最上慧、最胜慧、无量慧、无数慧、不思議慧、无與等慧、不可量慧、不可說慧。

智首菩薩又問文殊師利菩薩十個慧的問題。慧就是智慧。智慧有眞智慧和假智慧。眞智慧就是般若智慧，这种智慧，只做善事，不做惡事。假智慧就是世智辯聰，雖然聰明，但是可以为善，又可以为惡。十個問題是：①修行的菩薩，怎能得到殊胜的智慧？②修行的菩薩，怎能得到第一的智慧？③修行的菩薩，怎能得到最上的智慧？④修行的菩薩，怎能得到最殊胜的智慧？⑤修行的菩薩，怎能得到无量的智慧？⑥修行的菩薩，怎能得到无数的智慧？⑦修行的菩薩，怎能得到不思議的智慧？⑧修行的菩薩，怎能得到无與等的智慧？⑨修行的菩薩，怎能得到不可量的智慧？⑩修行的菩薩，怎能得到不可說的智慧？等到经文時，便有詳細的解答。

云何得因力、欲力、方便力、緣力、所緣力、根力、观察力、奢摩他力、毗缽舍那力、思惟力。

智首菩薩又問文殊師利菩薩十個力的問題。力就是具道因緣。怎样修行才能具道这种因緣？①修行的菩薩，怎能得到种性？在梁攝论上說：「多聞薰習，與阿賴耶識中解性和合」。一切聖人，以这個种智为因。②修行的菩薩，怎能得到有胜欲乐、大菩提，及起行的因緣？③修行的菩薩，怎能得到方便力？要依六种方便，才能成就悲智。所謂「悲智双修」，这是修行的基本法。六方便就是(A)慈悲顧戀(B)了知諸行(C)欣佛妙智(D)不捨生死(E)輪廻不染(F)熾然精进。④修行的菩薩，怎能得到善友勸发的因緣？⑤修行的菩薩，怎能得到所观察悲智的境界？⑥修行的菩薩，怎能得到信、进、念、定、慧五根力？⑦修行的菩薩，怎能得到观察自他、事理、藥病、善於选择的力？⑧修行的菩薩，怎能得到奢摩他（止）的力？⑨修行的菩薩，怎能得到毗缽舍那（观）的力？⑩修行的菩薩，怎能得到应做不应做的思惟力？

止是止靜，观是观察，合起就是「止观」。所謂「修習止观」，止什么？止住无明妄想、止住淫欲心。能止住，就生智慧。观什么？观察是否还有无明妄想？还有淫欲心？如果有的話，一定要降伏它。古詩云：「万物靜观皆自得，四時佳興與人同」。万物要靜观，就是止观。能止观，就能明白万事万物的道理；也就是儒家所說的「格物」功夫。格物是穷究事物的道理，也就是革除你的物欲，返囘到自性上。能革除物欲，就是返本还原，明心見性，才能致知」。生出智慧，才能修行。淺言之，这是止观的功用。止观就是靜慮。初修時，靜是止，慮是观。修成時，靜是定，慮是慧。修止观是天台宗的法門；修禪定是禪宗的法門。其实修行人，都要修这兩個法門。不过，这二宗偏重而已。修止观，可以令脈搏停止、呼吸停止、想念停止、知觉停止，可是不是死人。在大学上說：「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。」得個什么？得個明白。明白是观察中所生出來的，也就是「四時佳興與人同」。四時就是春夏秋冬四季，佳興就是最高興的快乐事。这种事，不可自己獨佔享受，要和所有的人同來快乐，所謂「與民同乐」，这才是眞正的快乐。

修止观的人，首先要把一切妄想習氣停止，就生出智慧。知道一切的善法，來观察一切事物，才能明白。明白人，不会做顚倒事。古人說：「知足不辱，知止不殆」。要能知足，就不会受到侮辱。不知足，便生貪心。有了貪心，就会受到侮辱。为什么？因为彼此都貪。你爭我奪，而生出鬪爭心。有鬪爭心便有優胜劣敗的現象，胜利者就驕傲，失敗者就侮辱。如果能知足，而无貪心，就不会受侮辱。知道適可而止的人，從不貪求。无论做什么事，都能循規蹈矩，便无危險。若不知足、不知止，便要受侮辱和危險。修止观的人，首先要停止貪根，然后观察貪根是否还存在？有了止观的力量，再修禪定，双管齊下的修行，定会有所成就。止就是諸惡莫作，观就是众善奉行。我們修行，不要知道太多。知道多，不修行，反而誤事。在口頭禪用功夫，說的很妙，行的不妙，那是沒有用处。好像開花不結果的树，花雖然開的鮮艶，可是不結果实，那有什么用呢？

云何得蘊善巧、界善巧、处善巧、緣起善巧、欲界善巧、色界善巧、无色界善巧、过去善巧、未來善巧、現在善巧。

智首菩薩又問文殊師利菩薩十個善巧的問題，善巧就是善巧方便法。①修行的菩薩，怎能得到五蘊的善巧？五蘊就是色、受、想、行、識。在心经上說：「观自在菩薩，行深般若波罗蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」观自在菩薩是观世音菩薩的別名。我們众生，都是观自在菩薩的化身，自己要廻光返照观自在，观察自己是否自在不自在？自在就是菩薩，不自在就是凡夫。怎样能观自在？要看破、要放下，沒有一切執著，这就是自在。看不破、放不下，執东著西，这就是不自在。不自在就要乱跑，有時跑到天上去，有時跑到地獄去，在六道輪廻中跑进跑出，无有暫歇。欲得自在，就要修深般若波罗蜜的法門。有了大智慧，就能到彼岸，才能照見五蘊皆空。这時，「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色」；「受不異空，空不異受。受即是空，空即是受」，其他三蘊——想、行、識，亦復如是。用善巧方便法來說明五蘊皆空的道理，令众生知道五蘊是空，而非实有。

②修行的菩薩，怎能得到十八界的善巧？十八界是六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六尘（色、声、香、味、觸、法），以及六識（六根对六尘，中間生六識）。六根六尘，令我們打妄想。眼見色、耳聞声、鼻嗅香、舌嚐味、身觉觸、意知法，就被境界所轉。所謂：「眼观形色內无有，耳聽尘事心不知」。能有这种功夫，就能轉境界，就得到自在。眼不会被色尘所轉，不会貪著美色。耳不会被声尘所轉，不会貪著美声。乃至鼻舌身意，亦復如是。证得初果罗漢，名为「入流」；入聖人的法性流，逆凡夫的六尘流。这時对於色声香味觸法，无动於衷。所以古德說：「終日吃飯，未吃一粒米。終日穿衣，未著一縷紗」。这是說吃也无心，穿也无心，不執著在吃飯穿衣，也就是不入色声香味觸法的境界。③修行的菩薩，怎能得到十二处的善巧？十二处是六根和六尘。若善於運用十二处來修道，不被六根六尘所轉，而能轉六根六尘，便可以帮助成就道业。不会利用它，便会破壞道业。好像善於用兵，百戰百胜；不善用兵，百戰百敗。

④修行的菩薩，怎能得到緣起的善巧？事物之起因，为緣起。善知一切諸法，本來是空，空无所有。又知是不壞的假名。雖是假名却不需要把它破壞，且留著为分別一切諸法实相。无论有什么因緣生起，都应該以善巧方便法來演說，令众生明白緣起的道理。⑤修行的菩薩，怎能得到欲界的善巧？欲界有食欲、淫欲、色相、心識。欲界有六天：（四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天）。在欲界的一切众生，都有淫欲心，所謂「色欲而生，色欲而死」。若能断欲去愛，就能出離三界。⑥修行的菩薩，怎能得到色界的善巧？色界有色相、心識，也就是有色可見的世界。色界有十八天（四禪天、无想天、五不还天）都是修習禪定。以禪定功夫深淺作標尺，或上升或下降。⑦修行的菩薩，怎能得到无色界的善巧？无色界只有心識而已。如果心識的思想断除，就出離三界，达到聖人的地位。无色界有四空天。所謂「三界无安，猶如火宅」。我們修行人，要勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，就能出離火宅，到达清涼地——常寂光淨土。

有一首偈頌，說得很有道理：「六欲諸天俱五衰，三禪天上有風災。任君修到非非想，不如西方归去來」。六欲天上的人也有生死，等到命終的時候，便发生五种衰敗的現象：①花冠萎謝：天人所戴的花冠，十分美麗，永不凋謝。到壽終時，自然萎縮。②衣服垢膩：天人的衣服清淨，不用洗濯。到壽終時，自然現出尘垢。③兩腋汗出：天人的身体是清潔，而不出汗的。到壽終時，兩腋之处，自然流出汗來。④身体臭穢：天人严守五戒，所以放出清香撲鼻的氣味。到壽終時，就放出死屍味，令人掩鼻。⑤不乐本座：天人修習禪定，端然正坐。等壽終時，业障現前，見到衰相发生，便坐立不安。坐下起來，起來坐下，反覆数次就死了，遂隨业去投生。天上雖然快乐，但不是究竟处。我們佛教徒，不要希望生天，因为天道仍在輪廻中，还沒有出離三界，就是生在三禪天，仍有大風災。因为三禪天太快乐了，容易令人喪失道业。眞正修行人，很快離開此天，不戀其乐。等三大災发生時，大風能將此天吹毁，所以也不是究竟处。就是修到三界的最高天——非想非非想天，也不是究竟处。不如專心念佛，业尽情空，往生西方淨土，和善人同修，一齊成佛；乘愿再來，普度众生，離苦得乐，了生脫死。

⑧修行的菩薩，怎能得到过去的善巧？过去諸佛也用善巧方便法門來教化一切众生。⑨修行的菩薩，怎能得到未來的善巧？未來諸佛也用善巧方便法門來教化一切众生。⑩修行的菩薩，怎能得到現在的善巧？現在諸佛也用善巧方便法門來教化一切众生。令一切众生反迷归觉，捨邪归正，出離三界，往生淨土。

我們为什么要吃飯？这個問題要研究清楚。因为飲食是治餓病的藥，所以要吃东西。要活著才能修行，所謂「借假修眞」。飲食是帮助修道的。諸位請注意！我們吃飯为活著，不是活著为吃飯。既然活著，便要有功於世，有德於民，有利益於全人类。若能这样，人生才有意義、才有價值。如果活著为吃飯，那么，就是酒囊飯袋，行屍走肉而已，就沒有什么意義。我們的責任，是將自己所明事理的道理，去教化不明白事理的人，令他們得到明白。所謂「以天下为己任」的心胸來度世人，要有人飢己飢，人寒己寒的精神，令众生離苦得乐。

日本人侵佔东北的時候，預備戰爭，到处修建防禦工程，到处抓勞工。因为在冰天雪地中工作，老百姓吃不飽、穿不暖，被餓死、被凍死的人不知有多少，这就是遭劫。那時候，我在母親墓前守孝，有一天，來了位親戚，談起勞工的悲慘生活，我聽了这一番辛酸話之后，便发愿：「一天一餐，不穿棉衣」，省下來的米和布，便可以給沒有飯吃的人和沒有衣穿的人，这是我的心愿。有人說：「一天一餐不是佛制」，因为你是孤陋寡聞的人，沒有看四十二章经的緣故，所以才有这种想法。在該经上說：「日中一食，树下一宿，愼勿再矣。」这不是佛制嗎？我因讀誦四十二章经，所以提倡一日一食，到了美國以后，主張「日中一食，夜不倒单」的規矩。凡是跟我修行的比丘和比丘尼，一律遵守不誤。

在中國的东北，冬天常在攝氏零下三十五度左右。一般人要穿皮衣服，才能禦寒。我因为发愿不穿棉衣，故只穿三件单衣。就是鞋襪也不穿，赤脚在雪地上走路。久而久之，習慣成自然，身上也不冷，足下也不凍了。那時就有这种本領，也可以說是奇蹟。有位師姪，他才十八歲，看我光脚，天天在雪地上走，脚也沒有凍破。他很好奇，也想試一試。他光脚在雪地走不到百步，就受不了，囘來躺在床上半年，不能行动。无论什么事情，看起來容易，行起來就難。所謂「看花容易繡花難」，就是这种道理。

云何善修習念觉分、擇法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、捨觉分，空无相无愿。

智首菩薩又問文殊師利菩薩七觉三空的問題。七觉就是七菩提分。三空就是空、无相、无愿。这是湼槃的因：①菩薩怎样修習念觉分？这种念頭放在禪定智慧的上边，使其平衡，不可偏差。②菩薩怎样修習擇法觉分？要选择无漏法——二空眞理。不要选择有漏法——五蘊法。③菩薩怎样修習精进觉分？要向佛道精进，不向外道精进。④菩薩怎样修習喜觉分？欢喜正道的正知正見，不欢喜邪道的邪知邪見。⑤菩薩怎样修習猗觉分？就是輕安，断除煩惱，而生善根。⑥菩薩怎样修習定觉分？修禪定時，有快乐的感觉，这是坐禪初步的境界。⑦菩薩怎样修習捨觉分？知道这是是法，那是非法，次而捨棄虛妄不实的境界。⑧菩薩怎样修習空？一切是空，凡是因緣所生，皆归於空滅。⑨菩薩怎样修習无相？一切都沒有眞实的相。⑩菩薩怎样修習无愿？不但相空，愿也要空。總之，沒有一切執著，就达到三空了。

云何得圓滿檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禪那波罗蜜、般若波罗蜜，及以圓滿慈悲喜捨。

智首菩薩又問文殊師利菩薩十個問題，也就是六度和四无量心。这是菩薩必修的法門，布施对治慳貪，持戒对治毁犯，忍辱对治瞋恚，精进对治懈怠，禪定对治散乱，智慧对治愚痴。菩薩对众生，必須先行四攝法（布施、愛語、利行、同事），令众生有好感。再以慈、悲、喜、捨四无量心为根本，才能表里合一，才能利乐众生。「道在淺中求」，这句話有哲理。修道人，不要好高騖遠，想到天上去求道，那是得不到的。今天將六度解說一番，如果有人聽过，不妨再多聽一次。沒有聽过的人，要注意聽讲，六度就是行菩薩道的根本法。

①菩薩怎样得到圓滿的檀波罗蜜？檀是梵語，譯为布施。波罗蜜是梵語，譯为到彼岸。從生死此岸，经过煩惱中流，达到湼槃彼岸。布施有三种：(A)財施：就是用財物來救济需要的人，不是說出錢造廟，才算是功德。布施要三輪体空，才算眞布施。什么是三輪体空？就是也沒有能施，也沒有所施，中間也沒有受者。換言之，布施不是为名为利，沒有企圖，才能有功德。諸佛菩薩所布施的，外捨國城妻子，內捨頭目腦髓，統統布施，毫无吝嗇。雖然布施，而沒有布施相，行所无事，这是根本的布施。也是難行能行，難捨能捨的表現。所謂「有心为善，雖善不償；无心为惡，雖惡不罰」。「善欲人見，不是眞善；惡恐人知，便是大惡」。「为善不圖獲报，自然夢隱神清」，这是修行人的座右銘。

释迦牟尼佛捨棄國榮家富、嬌妻愛子，到雪山修六年苦行，一天只吃一麻或一麥，最后才证得佛果。这种行为，才是大丈夫、大英雄、大豪傑！这是超人的行为，出乎其类，拔乎其萃，成就道业，而成为創立佛教的教主。行菩薩道的菩薩，把一切的一切，看成是空是假，所以才肯布施於人。有人需要頭，可以割下來；有人需要眼，可以挖出來。舍利弗尊者，他聆聽世尊讲行菩薩道的法門。他想廻小向大，行菩薩道。於是到外边去实行。在路上遇見一人，正在号啕大哭。他想，此人一定有難以解決的困難，否則，不会如此傷心，痛哭流涕。乃走到哭人面前，很慈藹的問：「喂！你有什么問題不能解決？可以告訴我嗎？我愿意帮助你。」哭人抬頭一看，是位出家人，便說：「我母親患重病，請醫生治療，但是買不到藥。那么，我母親沒有活的希望了，所以我才大哭。」舍利弗又問：「是什么藥？」哭人說：「是活人的眼睛。」舍利弗說：「沒有問題，我愿將眼睛布施給你母親治病。」說完用刀將自己的右眼挖出，送給哭人。哭人接过一看，大失所望的說：「錯了！我母親的病，需要活人左眼睛，右眼睛沒有效。」說完將眼珠拋在地上，用脚踩碎。这時，舍利弗尊者，眼也疼、心也痛，经不起考验，而生退轉心，於是再也不行菩薩道，只愿作阿罗漢。我曾经作过一首偈頌：「一切是考验，看爾怎么辦？覿面若不識，須再從頭煉。」大智慧舍利弗，雖然捨右眼，但不肯捨左眼；仍半途而廢，前功尽棄，这就是未做到難捨能捨。舍利弗尚且这样，何況我們凡夫俗子，談何容易？

(B)法施：就是讲经說法。所謂「諸供养中，法供养最。」一切供养中，以法布施於人，是最重要的。若有人想明白佛法，想修行佛法，这時应尽其所知，來指导他、帮助他，令他依法修行，乃至成佛。这個人成佛，是你帮助他成佛。你帮助別人成佛，別人也会帮助你成佛，这就是自利利他。但不要存这個心，要发大菩提心，但愿人人成佛。我在美國曾說出狂言：「我是製造活佛、活菩薩、活祖師的工匠人。誰愿意作活佛、活菩薩、活祖師，請到我的工廠（金山寺）來。不管过去如何？來到金山寺，不要怕苦、不要怕難，只要脚踏实地，認眞修行，一定会有成就，在大冶洪爐中，经一番鍛鍊，試試看，究竟是什么材料，就造什么的佛、菩薩、祖師。」

(C)无畏施：就是无所畏的布施。有人发生恐怖的事情，被嚇得戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，忐忑不安，而需要善知識來安慰，來援助。那么，就应勸他一心一意念「南无观世音菩薩」。这能使精神集中，一心哀求菩薩保佑，就不会被恐怖境界所轉。或者对他讲佛教的因果，讲社会的公理。或者教他靜坐，安定其心，这样，他就沒有恐懼了。

②菩薩怎样能得到圓滿的尸波罗蜜？尸应該是尸罗，譯为律，也就是戒律。释迦牟尼佛將要入湼槃時，阿難尊者以四事問佛。其中有一問：「世尊在世時，以世尊为師。世尊入湼槃后，當依誰为師？」佛說：「以戒为師。」所以出家人要受戒、要守戒。戒是止惡防非，所謂「惡不止，善不生」，也就是諸惡莫作，众善奉行。持戒的法門，是最要緊的，任何人不准不守戒律。除非到了不思善不思惡的境界，又另當別论。切記！犯戒一定会墮地獄。在六祖壇经上記載：「惠明禪師在大庾嶺向六祖大師請法。六祖說：「不思善不思惡，正在这個時候，如何是明上座的本來面目？你知道嗎？」这一声把惠明嚇得開悟了。

③菩薩怎样能得到圓滿的羼提波罗蜜？羼提譯为忍辱。忍字是心上一把刀，这是不容易忍受的。修行人应該学忍辱，忍苦忍熱、忍風忍雨、忍飢忍寒，一切要忍受；不能忍受，也要忍受。我常說：「忍是无價宝，人人使不好。若能会用它，事事都能好」，这話雖淺俗，但意思却很深遠。我們对法也要忍，研究佛法，要有忍耐心。佛法如大海一般的深广，不可望洋興嘆！所謂「天下无難事，只怕有心人」。如果專心去研究，便能深入经藏，智慧如海，这是最好的說明。

忍有多种，一般來說，有㈠生忍、㈡法忍、㈢无生法忍三种。能忍受人为的欺辱，为生忍。能忍受天然的侵襲，为法忍。菩薩才能修到无生法忍，就是断常二見双遣，我法二執不生。不見少法生，不見少法滅，为无生法忍。在金剛经上記載：释迦牟尼佛在往昔時，为忍辱仙人，被歌利王割解身体，而不生瞋恨心。佛是过來人，給我們留下无上的忍辱法門，我們应該依法修行。忍辱是最妙的法門。不要觉得比黃連还要苦，要觉得比甘露还要甜，这样，才有受用。古時「張公百忍，九代同居」应該学習。一般人常說：「忍一時之氣，免百日之憂」。这眞是千錘百鍊经验之言！我們能躬行实踐，修行这個忍字，就会有大成就。在金剛经上說：「一切有为法，如夢幻泡影，如露亦如電，应作如是观」。一切法就是一切事，也就是一切境界。每天所遭所遇，都叫一切法。在这個時候，面对現实，能認識眞相。要人來辦事，不要事來辦人。能看破放下，就得自在。我有一句妙法，在美國使用的，就是「一切OK」。怎样都可以，什么都沒有問題，这就是忍。天地間的一切事，都是如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電，应該这样來观想，就不会執著了。所謂「天下本无事，庸人自擾之」。

为什么会起煩惱？就因为愚痴。若是有智慧，絕对不起煩惱。煩惱是從无明那里來的，怎样才能沒有无明？就要修戒定慧，有了智慧光明，就能照破无明的黑暗。煩惱即菩提，把煩惱翻过來就是菩提。会用就是菩提，不会用就是煩惱。不要在煩惱外边，另找菩提，菩提就在煩惱中。有人主張断煩惱，我主張不要断煩惱。为什么？因为煩惱即菩提。如果把煩惱断了，那么，豈不是也把菩提也断了嗎？断個什么？有什么可断的？根本不要向外馳求，囘頭就是岸。只要觉，就是菩提；若是迷，就是煩惱。煩惱包括菩提。菩提不会用，就是煩惱。煩惱会用，就是菩提。如反掌之易，不要頭上安頭，離開煩惱去找菩提，那就錯了。要曉得发菩薩心也是这個人，生煩惱也是这個人；成佛也是这個人，做鬼也是这個人，而不是另外去找個人。所謂「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」假設有人想明白三世所有諸佛，就应該观察法界的情形，所有一切事和一切物，都是由自心所造出來的。

自心可以作佛、菩薩、緣觉、声聞。自心又可作天人、世人、修罗、畜生、餓鬼、地獄。这十法界的众生，都是唯心所造。有人說：「我不相信有鬼。」那么，你相信有佛嗎？他說：「當然相信有佛。」告訴你，佛是由鬼修行成的。所以說自心可以作佛，又可以为鬼。請看心字是「三點如星布，彎勾似月牙，披毛從此起，作佛也由它」，所以說「一切唯心造」。

佛为什么要說法？因为要度一切众生。所謂「佛說一切法，为度一切生；若无一切生，何用一切法。」古德說：「无心便是道。」眞正无心的境界，是「內观其心，心无其心；外观其形，形无其形；遠观其物，物无其物。三者俱无，唯見於空；观空亦空，空无所空。」这時湛然常寂（入定），寂无所寂，欲豈能生？欲念不生，就是眞靜。这不过是修行过程中一個小境界而已。慢慢才能得到耳根圓通，六根互用的境界，就是六根各有六种作用。能忍辱就能帮助精进、禪定、智慧。在法华经上說：「常不輕菩薩，見人就叩頭，口中还說『我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛』。雖然对人頂禮，可是增上慢的比丘，打他罵他。他也不改變初衷。在很遠的地方，就向人叩頭頂禮，还是說：『不敢輕於汝等，汝等皆當作佛』。增上慢比丘要打他，他站起就跑了。」我們修行忍辱法門，要学释迦牟尼佛被割解身体，不生瞋恨心。常不輕菩薩菩薩縱受尽打罵淩辱，也不生瞋恨心，这都是最好的榜样。

④菩薩怎样能得到圓滿的毗梨耶波罗蜜？毗梨耶譯为精进。精进就是不懈怠。有人知道精进是好，但是还要懶惰。知道光陰寶貴，可是不愛惜，这是明知故犯。古人說：「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」；又說：「失去寸金容易得，光陰失去難再尋」，这是廢話，可是要用它來鞭策我們懶惰的習氣。又說「一寸時光，一寸命光」，把一寸的時光空过，就少了一寸的命光。古詩：「莫待老來方学道，孤墳尽是少年人」，不要等到老時才学佛，你們看那些孤墳所埋的人，都是年輕人。人生无常，不知何時就結束生命，所以要及時学佛。今天知道佛法，今天就要学佛法，不可等待到明天。明天！明天！永遠有個明天。等到死的時候，也不能学佛法，多么可惜呀！

精进要身精进、心精进，晝夜六時恒精进。释迦牟尼佛在往昔時，站在佛前，七天七夜，目不轉睛，瞻仰於佛，这才是眞精进。藥王菩薩，將臂燃燒供养於佛，表示誠心，这才是眞精进。过去諸佛菩薩，为求道业，布施性命，这是精进的表現。人人都有惰性，所以要用精进來鞭策，勇猛向前精进，不可向后撤退。学佛法如逆水行舟，不进則退。從前大叢林的規矩，是「多參夏学」。在冬天因为天冷，所以要坐禪，太冷的緣故不能多睡觉。在夏天因为天熱，所以要讲经說法。在美國金山寺，无论春夏秋冬，一年四季都要精进，沒有休息。

⑤菩薩怎样能得到圓滿的禪那波罗蜜？禪那譯为思惟修，又譯靜慮。所謂「妄想不生为禪，坐見本性为定」。坐禪就是把妄想逐走，坐的時間久了，才能有禪。古德說：「久坐有禪」。坐禪不怕腰痠、不怕腿疼，无论如何的疼，也要忍，打破疼關，就不疼了。坐禪会有种种境界來擾乱，但不要怕境界，要降伏境界。例如正在坐禪時，有隻老虎，要吃活人，嚇得你的魂魄飞出九霄云外，站起就跑。結果不知老虎到什么地方去了。一切唯心造，心定自然无境界。老虎來了，也不要跑。它不会吃你。为什么？因为这境界，是來考验你的定力夠不夠。來測验你參禪的功夫到什么程度。總而言之，不管什么境界，好的也罷，壞的也罷，不动其心，一切魔障便会化为烏有，就能降伏一切魔軍。

坐禪的方法，現簡单介紹。其实坐禪沒有什么妙法，就是端然正坐，結双跏趺坐。这种姿勢不容易昏沉或掉举，又可降魔，所以叫金剛坐。因为堅固，所以不容易傾倒。坐時，眼观鼻，鼻观口，口观心，这時，舌尖頂上顎，生津吞下去，可以延年益壽。为什么要用这种方法？因为可以接交任督二脈，調氣調血。氣血調勻，就百病不生。坐禪的功能，可以減少睡觉的時間，普通臥睡，需要八小時，坐单只睡四小時就夠了，而精力充沛，精神愉快。坐禪有不可思議的好处，所以我在美國極力提倡这种法門。

西天第十祖，脇尊者他一生脇不著席，也就是坐睡不臥睡。歷代的祖師，都是坐单，所以有大成就。坐单久而久之成为習慣，就不觉其苦，反而觉得舒服，所謂「習慣成自然」。假設沒有恒心，一日曝之，十日寒之，當然不会有所成就。要有忍耐心，才会有成就。

⑥菩薩怎样能得到圓滿的般若波罗蜜？般若譯为智慧。为什么不翻譯过來？因为有五不翻的規定：(A)尊重不翻：如般若、菩提等。(B)多含不翻：如般若、比丘等。(C)順古不翻：如阿耨多罗三藐三菩提等。(D)秘密不翻：如咒語。(E)此方无不翻：如閻浮提树、菴摩罗果等。这般若含三种義：(A)文字般若：就是经典的文字。用文字來說明观照和实相的道理。(B)观照般若：有了文字的经典，要观察要照明，才能瞭解眞实義。(C)实相般若：瞭解眞理之后，才知道諸法实相，也就是无相，无相无所不相。總而言之，因为有文字，而起观照。有了观照，而能证入实相。所以說文字是工具，观照是手段，实相是目的，三者合为一体。有部大般若经，有六百卷。这部经是唐玄奘大師由印度取囘來的。玄奘大師在五十九歲正月開始翻譯这部经，经过四年而譯成。大師在六十三歲二月五日夜半而圓寂，这部经是大師最后譯出。大師所譯出的经典，有七十四部，總有一千三百三十五卷，成为中國四大譯经家之一。

⑦菩薩怎样能得到圓滿的慈？慈是給一切众生快乐。要为众生謀福利，就是无緣大慈。沒有緣的众生，也給他們快乐。⑧菩薩怎样能得到圓滿的悲？是拔一切众生的痛苦。要为众生解決困難，就是同体大悲，沒有怨親，一視同仁。要存人溺己溺，人飢己飢的思想。⑨菩薩怎样能得到圓滿的喜？見到众生得到幸運和快乐的事，而生欢喜心，沒有幸災乐禍心，也沒有嫉妬心，只有喜悅心，这才是菩薩的行为。⑩菩薩怎样能得到圓滿的捨？把慈悲喜三心都捨了，沒有怨親平等心，也沒有愛憎之情。一切不著於相，沒有企圖的思想，所謂「施恩不求报」，这都是捨的表現。（未完）