圆觉经08：如果不从事相上好好地去磨练，你那个习气要断难如登天

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圆觉经08 慧律法师

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圆觉经08：

慧律法师主讲

所以，我们如果有智慧，就能够了解，一切众生都是颠倒。因此还是要有佛法，你如果没有佛法，就没有办法，没有佛法就没有办法。圆觉真心本有。现在依惑造业，依业受报，轮回不休，都是因为无明。

[善男子！一切众生，从无始来，种种颠倒者：一切众生，通指六凡、二乘、权教]菩萨[，以未破我法二执故。从无始来，是追究无明之源。]无明从哪里来？[一切众生，本元真如，与诸如来，无二无别，只由最初一念妄动，而有无明，谓之无始无明。以无明无因，无有始相可得，故曰无始。无始无明，即万法之妄本也。无明无因，《楞严]经[》详示：富楼那欲穷]尽[生妄之元因，]它的原来的因，穷尽，“穷”就是探讨，想要探讨生出妄心的那个原因是什么？欲穷生妄之元因，想要探讨最初妄想的开始，这个因是怎么来的？[即究无明之始相。佛曰：“妄元无因，]妄想本来就没有原因。

[若有所因，]你知道原因，[不名为妄；] 你问：你昨天晚上有做梦吗？有！你做梦的时候是清醒的吗？傻瓜！清醒就不会做梦，做梦就不可能清醒。你为什么会做梦？因为还没清醒啊！你为什么会做梦？因为还没清醒啊！你为什么不会做梦？因为我清醒了，我清醒了，就不可能做梦；我如果做梦，就不可能清醒。做梦有什么原因吗？没有原因啊，躺着就开始做梦了！(法师笑)对不对？就是这样。不名为妄。[既称为妄，云何有因！]不见面目，无状狂走，“无状”就是不知何故，没有什么原因，这个演若达多。说：妄元无因，若有所因，不名为妄，既称为妄，哪里有因呢？[”后举喻演若达多，]他一早爬起来；这个演若达多是精神分裂者，精神病的。这演若达多有病，他有病，也就是愚痴，或是精神病的人。

[晨朝以镜照面，爱镜中头，眉目可见，]可是，[嗔责己头，不见面目，]嗔恨自己这个头，看不到自己的面目，他低下头看不到面目，于是心想：我可能没有头喔！以为自己是无头，因为他看不到自己的这个地方嘛(法师摸着自己的头)！看不到这个地方。于是他发狂跑去市场，《楞严经》说：他就发狂出去了，到了市场，逢人就问：我的头，我的头在哪里？大家都笑他：神经病，神经病！后来他又抓着一个人问：我的头，我的头！你有看到我的头吗？那个人说：你的头就在这里啊！他才说：还好，还好！我的头没有失去。其实他本来就没有失去，本来就在这里啊！这就是说：我们的无明；一直奔跑、一直求善知识，求善知识，一直狂奔，这个叫做狂奔，我们带着无明狂奔：师父啊！您开示我，我跟您顶礼！好！拜三拜！拜三拜，拜三拜。他现在就是拼命在找，本来就是佛，现在就求师父为他开示，求师父为他开示：师父！您为我开示一下，要如何修行？到底是什么？无明是什么东西？他师父说：来来来！你就是佛！啊？我也是佛？对啊！后来他开悟了：喔！原来如此。所以，我们带着无明而狂奔，就像这个演若达多，找不到自己的头一样，头就是指本性。这样知道吗？就是这样。

眉目可见，嗔责己头，不见面目，[无状狂走，]不知何故，没有原因，[到处寻头。此即喻迷真起妄。迷本无根，所以无始，亦复无体。]也没有体，亦复无体，就是无明没有体性。下面这一句要画起来：整部《楞严经》就是讲这八个字：[狂心若歇，歇即菩提，]整部《楞严经》都是在讲这八个字，你那个错误，狂心就是不必要的负担、痛苦，我们今天就是挑了一担大便到处奔走，而且欢喜地在挑。我们今天就是挑了一担大便在路边走，每天都挑一担毫无价值的大便，这个大便就是什么？贪嗔痴、无量无边的烦恼，我们每天二十四个小时，都挑着这担大便行走，挑这担大便，走到哪里人家都不欢迎；心中具足贪嗔痴，谁会欢迎你呢？增加负担啊！而我们却很欢喜心在担，不知道这些要赶快放掉，对不对？要赶快把它丢掉，不肯，我们不肯，执啊，执就是一切的病根。狂心若歇，“狂”就是错认，不了解事情的真相就是狂。如果停止，“歇”就是停止，歇即菩提。

我才告诉诸位：你不管在哪里出家，或是在家、在家人，不管哪一间道场，我告诉诸位：你不要莽撞，不要人家今天要拜山，你也去；明天要参这间，你也去；你宁可放弃听经闻法的道场，竟然一天到晚都往外跑，跑到最后，你要找什么？你是不是要找本性？对啊！那你就要歇、要停，这样到处乱跑是没有用的，没用！悟道者，纵横四海都是道，随处拈来即是慧，纵横皆得，四海皆通。悟道者，东南西北处处好，春夏秋冬都是乐；只有不悟道的人，整天痛苦、烦恼，迷失东找西，迷西找南，迷南找北，这就是众生相，他不懂得歇。要我的话，我管你什么？你爱说什么，我又没有权力干涉你什么。所以，我这个人的生命观就是这样子，人家问：师父！我这样做好吗？好！只有杀人、放火、害人、违背因果不好，什么都好！为什么？我说不好，你会改变吗？师父！我很生气！我说：这样不好！他也不肯改变啊，没有办法。所以，我说不好是多余的；我说好是正常的。对不对？[即前永断无明方成佛道。]因为这一段很重要，而且很长，我们休息十分钟再来，这一段很重要！]

 [颠倒而曰种种者：]就是说种种颠倒。[无明，即是颠倒，迷真起妄，]迷了真心，起妄想心。[不动而动，是为颠倒。根本无明，是一种颠倒，枝末无明，又一种颠倒；又于本来无我中，妄执实我，是一种颠倒；于本来无法中，妄执实法，]虚妄的执着有实法，[又一种颠倒，故曰种种颠倒。]种种颠倒就是一次又一次的颠倒，我们现在就是这样，重复地颠倒。[此但略言耳，]这只是简单来讲。[实则无量种种也。犹如迷人，]迷人就是找不到方向的人，叫做迷。[四方易处者：]“易”就是改。[以颠倒之义难明，故佛借喻以显。举一迷方之人，迷失方向，以致四方(东西南北)易(改也)处，]改变了。咦？这边是东边，我往东边走明明没错，向东走对对啊，为什么到不了呢？东西南北稍微一下，他就找不到方向了。所以，[迷东作西，]其实他是往东走，却当作西。所以说：[惑南为北，迷人心中，方向已改，]方向改变了，所以，他找不到目标。

[而方]就是：但是这个方向，[实在不曾移动，]东方这个处所其实没变，现在你将东方当作西方，你怎么走也到不了，你改变方向啊，你自己心中改变方向，它实在不曾离开；本性实在没有改变，现在你自己自我定位，把它改变了。而方实在不曾移动，[东还是东，南还是南。迷，喻无明，将东作西，以南为北，即是颠倒。东南本方，喻觉性，无明虽然颠倒，觉性依然不动。]觉性依然如此。无明虽然种种颠倒，但是，我们的觉性依然是不动，直到有一天，当下悟到：就在当下啊，本来存在，不曾一分一秒离开我们。[妄认]错误认为[四大为自身相者：妄认，乃不当认而认，]应该知道，这个不是真正的我们的色身，这是假的，因缘和合。所以，不当认而认，[即无明颠倒，迷真认妄，执妄为真也。四大，即是地、水、火、风。吾人此身，乃四大假合所成。皮、肉、筋、骨，属地大；津、]就是所谓口水、唾液，就是津。[液、]就是尿液，[精、血，属水大；周身]“周身”就是全身。全身[暖触，]就是有温度。[属火大；气息出入，手足运转，属风大；风之为性属动，]风之为性是属于动。[若风大有病，则不能动，]你看中风的人，就是风大太盛，中风的人就是风大太盛。[疯瘫之人，]疯瘫就是半身不遂的人，四肢麻木叫做瘫，四肢麻痹叫做瘫。疯瘫之人[可以为证。]所以，我们说：中风，胆固醇过高。

[此身即属四大假合，本来无我，而众生遗失本来清净，平等法身，妄认四大假合之身，以为自己真实身相，执为实我。]执着这是实实在在的我。[此即我执颠倒。妄认二字，双贯下二句。六尘缘影，为自心相者：上句指第六意识心。]就是我们那个分别心。[此心《楞严经》呼为]“呼”就是叫做，《楞严经》，它名词不一样，《楞严经》，它不叫做第六意识心；《楞严经》呼为就是叫做，[前尘分别影事，外依六尘所缘之境，]外依，对外依六尘所缘的境界——色、声、香、味、触、法。[而起六识能缘之心，分别好丑，而生憎爱。]这就是颠倒，这不是我们的赶忙；既然不是我们的真心，为何不赶快把它放下，还犹豫什么呢？但是，圣者就是不一样，正人行邪法，邪法亦正；邪人行正法，正法亦邪。圣人见到清净平等的本性，他虽示现这个爱跟恨，其实都是为了救度众生，这个完全不一样！就像宫本武藏他师父，外面的人都说他很残忍，来跟他抗议，说：大师，大师！你是出家人呢！他的师父回答了一句很有趣的话，他说：你不必说，我也知道我是出家人(法师笑)！人家说：你这样太残忍了！他的师父很有智慧，他的师父说：你把残忍定义一下。对方说：残忍就是折磨人家痛苦，让人家非常地不乐，残忍就是残害众生！他的师父就说：喔！那这样讲的话，我刚好是很慈悲的人，因为我是要成就他。他说：你的残忍的定义，在我都用不着，我为何折磨他，我自己知道。

所以，对这个定义完全不一样。后来他成大器之后，每个人都称他师父叫做圣僧，圣僧；师父很凶的在教导徒弟时，人家说他很残忍，是不慈悲的出家人；后来大家说：他师父是个有远见的师父，变成圣僧了，人很现实，你不知道吗？人很现实！所以，我告诉诸位：凡夫俗子并没有办法看出菩萨的用心是什么，不可以凡夫之见，测度、衡量圣者的心，就是这样。因为圣者是见本性，凡夫是用第六意识心在分别，分别，当然就是用爱跟恨在判断，圣人并不是以此来判断。[前尘(现前尘境)如形，]“尘”就是境界。[此心(第六意识)如影，]因为投射的影子嘛，六尘有形状，我们这个六识，投射进来的就像影像一样。[随尘起灭，尘有则有，尘无则无，本无自体，故曰六尘缘影，毕竟非实。而众生遗失本妙明净，寂灭真心，妄认缘尘分别之心，为自己真实心相，有大功能，亦即我执颠倒，以妄认真心，为实我体故。即认身心，以为实我，必认四大、六尘，以为实法，即是法执颠倒。]这个法执很厉害，这个法执：我去过一间比丘尼的道场，她们的师父管教徒弟非常严厉，这个师父脾气很不好，脾气很刚强，这是公认的，很有威严，大家都知道她教徒弟很严格。

有一次，她们里面的比丘尼来请教，请问法师！您对我们这间道场的看法如何？我说：很简单！第一个，是非不断，第二个，争执不断，第三、斗乱不断。她说：师父！您怎么会知道？法师！您怎么看出来的？我说：我们虽然希望对方好，师父希望徒弟好，以师父的观点说：我这样叫做为你好；但是，徒弟看师父，这样叫做霸道，鸭跟霸，霸道；师父都不讲道理，只会用强硬的手段，我不服！我说：这样师徒会搞得不愉快！她说：您真厉害，已经出去好几个了，都在批评我师父。所以，我跟她说：你师父这样做是没错，她是希望徒弟好；但是，这样变成一种法执，她是真的希望徒弟好；但是，这样并不能让徒弟好，不能让徒弟好。她说：法师！那应该怎么做呢？我说：我跟你讲，也不能直接影响你师父，没有用。她有她的作风，我不能说她不对。她说：法师！如果是您的作风呢？我说：我的作风很简单，第一、来到我这间讲堂，有智慧的人，我讲几句话，他自然会回光返照，不用我教他。第二、根性差的人，你跟他讲也没用，你要用感化的，用强压是没用的，意思就是：都没有我讲话的余地。喔！很厉害！不言而化，不用讲太多，劣根性的人，你讲再多也没用，真的！劣根性，他自然就待不住，自自然然他就待不住，你也不用跟他讲；当然，不是待不住就叫做劣根性，各人有各人的看法，师父有师父的看法，徒弟也有他的看法。

所以，做师父的不能有法执，他只能用感化的而已，只能感化的，劝他安住身心，用感化的、劝告而已，所以，师父不会难过，徒弟也不会有压力。因此，教育徒弟是相当大的学问，所以说：世间人我执重；出家人有时候法执很重，对法的自我认同点非常强烈，他不是佛佛道同；佛佛道同，就毕竟空性了。所以，身为一个出家人，最起码的不能有法执，怎么样不能有法执？包容异己的存在，说：师父！我不适合这里，我要到别的地方去！那随缘！随缘啊！不然怎么办？来不增，去也不减，本性的平等就现前了，本性的平等。徒弟离开，我们就认为自己没有德行，我们没有德行，不够资格教人，不能怪徒弟。人家如果来，就想：他肯来这个地方，就表示我们还稍微有些优点，对他有帮助，对讲堂也有好处，我们欢喜。所以说：这种事情，出家领导，也是一种放下的工作，出家领导徒弟，也是一种放下的工作，以后他就知道，哪一个众生怎么样，做师父的人慢慢磨练，他就会有智慧。

所以说：我们办这个短期出家，做法师的刚好磨练；一切法，你一直讲理论没用，一定要让他有磨练的机会，要磨练，你自己去领众，你自己去领导，自己去讲经说法，自己开示，你才能体会你的师父在做什么工作，他的心境是什么，不然你永远不能体会。所以，以前我在雷音寺，常常讲给那些法师作参考，我说：你们这些法师出去，要永远记住师父一句话，我要提醒你们一句话：你到任何一间道场，都要记得住持跟当家的辛苦，不能有自己的意见，你要记住！出家人到任何一个地方安单，要记住不要扰乱到人家的职务，职务，他领职务，他做主持，他有他的看法；他当家，他有他的立场；他做知客，他有他的看法，你到人家的道场，不要一天到晚这样不如法，那样也不如法，不然住持换你当，我去煮饭，同样是ㄓㄨˋ意思可不同！来！这就是法执啊！如果我今天去哪个地方挂单，住持怎么讲，我都服从，你叫我扫厕所，我照样去，我不会说我大法师，我没有这种想法，大法师也是人，这只是一个躯壳而已，慧律法师！你去扫厕所！Yes sir! 扫厕所！我一定会去，我一定会去的，听懂了吗？真的！我这个人如果走世间法，我这个老板一定做到让员工心服口服，无话可说，因为我会亲自去尝试，当员工的到底有多么辛苦！因此我们这个执，我告诉你们：这个执着，你如果没有从事相上好好地去磨练，我告诉你：你那个习气要断，难如登天啊！

所以，人家说：修行如上战场，时时披挂上阵。你听过禅宗这句话吗？正念要常常提起来，修行如同披挂上战场，披挂上阵就是：修行人就像披这个铠甲，披这个铠甲，就是防止别人伤害我们，要怎么样别人才不会伤害我们？你时时要注意别人怎么伤害我们啊，披挂上阵，时时要保护自己。怎么保护自己？正念常现前，这句话你要记住：正念一定要提起来！我告诉你们：你不认为你悟到无生，你悟到无生，你会死在那个任病里面。“任”就是说：以为他已经有本性的功夫了，任运自如，然后把错误、恶劣的习气，认为是洒脱自在的圣者，这是最大的毛病。本性是任运自如，但是，他悟到无生，没有错，他有无生的这个理念；但是，他事相磨练不够，被这个习气、欲望所掩埋，虽是无生，但是，他动弹不得，不能发挥无生，这个叫做任运的病症，任病；止、作、任、灭，这四种病症，那天我已经跟你们讲过了。因此，[我法二执，]我告诉诸位：不是只有世间人有，我跟你们讲：学佛的人尤其这个法执特别地重！要不然，佛门中的山头主义、门户之见怎么来的？所以说：这个我法二执，不只是世间人，我们学佛的人的法执特别的重，都认为自己对！[都由妄认而来，正如弃海认沤，是一颠倒；]“沤”就是水面的小水泡，水面的白沫叫做沤。“沤”就是浮在水面的小水泡。放弃这个大海，“海”就是我们的本性，认讴就是认为这个实在的我；这个躯壳是假的嘛！弃海，你放弃了那个海，认为那个沤就是海，水面的小水泡就是海，那是错误的！你放弃了清净的本性，却错误认为这个四大假合之身，就是我们本来的面目，根本就错误！[目沤为海，又一颠倒，]我们放弃了海，认小水泡，是一种颠倒；认为这个小水泡又是一个大海，又是一种颠倒，[故曰种种颠倒。]所以，我们骂人：颠倒的众生！我们不是颠倒，是什么？

[“譬彼病目见空中华，]这个“华”就是我们所讲的那个“花”，花。[及第二月。]第二月就是真月的旁边还产生了第二月，就是错觉的意思。譬如一个人眼睛有毛病，病目就是眼睛痛。譬如那个人眼睛痛，见到空中有花，因为眼睛痛，生出眼屎，生这个眼药膏；嗯！不是眼药膏，眼屎，“眼屎膏”，眼屎。眼睛痛，生出眼屎，结果看到空中：咦？突然空中有花，结果是因为眼睛生病，空中实在是没有花。这就是众生颠倒，认为这个身体是“我”，而实在是没有一个“我”，认为这个意识心，分别心、第六意识心是我们的真心；其实，那个不是我们的真心，那叫做分别的心，分别心那不是我们的真心。所以，见空中华，用及第二月，就是表示我们的本性被无明遮蔽了，所看到的都是颠倒。

[此举二喻，以显妄认身心。]显出妄认身心。[如目有翳病，则见空中有华，真月之旁，更见二月。]佛实在很会讲话，佛实在很厉害很厉害，你光是看这几个字，就知道佛实在是厉害得不得了，很善于譬喻，譬喻得恰到好处，[空，喻圆觉真理；净眼，喻般若正智；病目，喻无明妄见；狂华，喻四大身相，似色可见；]但是，实在是假相。[二月，喻六识心相，似心能照。若认为实华真月，即是颠倒；若知病目，]就是说：我们如果知道眼睛有问题，病目。[见空华、二月]“二月”就是第二月，[是妄，则知净眼，见澄空一月是真也。]意思是说：我们如果知道，眼睛生病见到空中的花，或是第二月是虚妄的，那么，我们就知道，清净的眼就能看到很清楚的虚空，而且只有一个月亮而已，这才是真的。

 [“善男子！空实无华，]空中实在是没有花，虚空哪里有种花呢？也种不了。[病者妄执。由妄执故，非惟惑此虚空自性，]他不但不了解虚空本来就没办法种花，而且还迷了，认为这个花有实在的生处，[亦复迷彼实华生处；]又迷说这个花实实在在地在虚空，是在虚空的哪个地方。虚空本来就不可能有花，他现在又执着花是实实在在生在哪一处、虚空哪一个方位；他不了解虚空，又再迷花是生虚空哪一处。意思是说：我们不了解清净的本性，又认为有法可得。[由此妄有轮转生死，故名无明。]此段但约空华，而略二月，]略去、省略，就是不必把这个第二月也继续举出来讲，只讲空中，眼睛有毛病，所以，看到空中的花，就可以了，因为二个例子是一样的。

[以其可以例知，故不必双约。]就是不必二种都讲出来。所以说：[谓空中实无空华之相，由病目人，]因为我们眼睛有问题，[妄执实有。]我们虚妄执着是实有的，这样我们所有的痛苦就产生了。在座诸位！懂得如何学佛的人，听到这里，早就开悟了，这样我们就知道，一切痛苦都是虚妄执着。妄执实有。[妄执与上]“与上”：跟上面，[妄认对映，]虚妄地互相对映。[由妄执实有之故，非惟(独也)惑此虚空自性，本无华相，亦复迷彼，实在空华所生之处。]虚空本来就不可能有花之相，为何还在讨论空花所生之处呢？在座诸位！这句话的意思就是说：世间本来就是虚妄的东西，云何你还在执着讨论快乐、痛苦等等？这样是不是增加我们的困扰呢？我们今天就是增加困扰；放下，万缘放下，才是厉害的人！

[二月例知云：月实无二，亦由病目妄执实有，由妄执实有之故，不独惑(迷也)此虚空，本无二月，亦复迷彼二月，所生之处。若明]“明”：了解[空华]若能了解空中有花[、二月是妄，便可觉悟圆觉自性，本无身心。迷者妄认，]虚妄的认为，妄认为真，随顺无明。所以说：迷者妄认，[由妄认故，非惟惑此圆觉自性，亦复迷彼身心生处矣。]意思是说：心也空，身也空，实在没有一个生处，当体就是无生。[今既不知圆觉自性，本无身心(如虚空本来无空华二月)，又不知身心幻相，从何而有(如迷彼空华二月生处)，]我们现在就是不知道身心的幻相，所以，它是从哪里来？从无明来。[由是颠倒，认妄为真，随顺无明，起惑造业，故妄见实有身心，舍生趣生，轮转生死。古德悟此，故曰：“涅槃生死等空华。”]涅槃生死，意思是说：没有所谓的涅槃，也没有所谓的生死，涅槃是二乘人所喜欢的，生死是众生所不能免的；但是，就究竟的圆觉来讲，涅槃、生死就像空中的花那么样不实在。[故名无明者：因颠倒妄执之故，遂乃理事双迷。于理，]就是对道理，[不明觉性之无生；于事，不明身心之如幻，故名无明。一先示其相竟。

辛二后显本空。【“善男子！此无明者，非实有体；]我们这个无明不是真的有体，有体就是有一个实在的东西，有体就是有根，非实实在在有一种根本、有一个依据，非实有体，没有体性，无明没有体性，依清净心幻化出来的。[如梦中人，梦时非无，]不能说它没有。[及至于醒，了无所得。】此显无明无体。上文明]上文了解[身心本无，由无明妄执而有，喻如空华二月，虽有实无。今进一步，非唯所执之身心本无，即能执之无明，亦非实有体性。何以故？以是依他起性故，]依他起性就是都是因缘法，只是生灭法，依他起性就是缘起，缘生缘灭法，就是因为都是因缘法，依他起性就是都是因缘，性空。[有迷有觉，迷之似有，觉之即无，而觉体本无生灭也。譬如梦中人：非指做梦人，乃指梦中所现之人，正在梦时非无，]在梦中影现出来时，你不能说它没有，它清清楚楚，好像真的看到那个人；但是，直到有一天早上醒来，[及至一醒，]乃至一醒。醒来，一大早醒来，[了不可得。永嘉云]《永嘉大师证道歌》里面[：“梦里明明有六趣，]“六趣”就是六道。梦里明明有六道轮回，就是说：我们众生就像在做梦一样；“明明”就是我们很清楚的，很清楚地有六道轮回，梦里明明有六趣，梦里就是指我们三千大千世界，娑婆世界的众生都在做梦；可是，我们并不知道在做梦，梦里我们并不知道我们在做梦，所以，很清楚地以为有六道轮回。“明明”就是以为。[觉后]觉悟以后[空空无大千。]大千就是没有六道轮回，大千就是一佛土，一尊佛所教化的地方的范围，叫做大千世界。没有所谓的三千大千世界，为什么？一切佛土皆空嘛！[”做梦人，喻本觉；梦，喻不觉；醒，喻始觉。因睡而梦，睡熟而醒，总与本人无干。则知因迷，而无明生，是为不觉；]你迷了，当然无明就生，叫做不觉。

[因悟，而无明灭，则为始觉，亦与本觉无干也。法合]法来合，“法合”藉着这个来与法相合。[：无明无体]性[，但由一念妄动而有，非实有自体可得；如迷位人，在迷时非无无明，到了悟后，无明了无所得。再进一步，此无明，不独悟后方空，正在迷位，为众生时，何尝实有！]正在迷的时候，为众生的时候，何尝实有？哪里有真正的无明？无明就是什么？就是你的念头。无明就是你的习气。无明就是你的习惯动作。无明就是你的烦恼。无明就是放不下的知见，都是念头的问题，讲来讲去，是不是都是我们自己的问题？都是自己的问题啊！

[【“如众空华灭于虚空，]譬如说：空中的花突然间没有了，灭于虚空，消失于虚空，就代表眼睛的病好了。[不可说言有定灭处。]不能说一定消失在哪一个地方。[何以故？]在空中的花，它本来就没有，[无生处故。】]本来无生处故：本来就没有所谓的空中有花。意思就是说：本来就没有我们所谓的众生相，无明相本来就没有，哪里所谓的灭呢？这一句是显示不生不灭的道理。这就是告诉我们：[此明无明无因之义。]当体就是不生不灭的本性，无明根本没有什么原因，它只是幻化出来的，本体就是不生不灭，当处就是不生不灭，不可探讨。

师父早就告诉过你们：你要明心见性，不是说等到明天；你要明心见性，不是期待未来；也不是说：等我有钱再开悟；我烦恼时再来开悟；或者等待有一天；不！有因缘要言下大悟；有因缘，你就要当下承担。[此义难解，佛再举喻以显之。但所举空华之喻，与前虽同，而所喻之法不同。前以空华喻妄身，此以空华喻无明。承前]就是依照，依照前面[难(去声)云]“难云”就是说故意问、问难，故意要你难堪，就是故意问难，承前难云，依着前面的问答，[：悟后无明，]悟到之后，无明[了无所得，毕竟灭向何处去？举喻答曰：如众空华，]虚空中一切的花，[灭于虚空，不可说言，]不可以说，[有一定华灭之处。何以故下，征释。]“征”就是问。“释”就是答。以前叫做征释，我们现在叫做问答。[征云：何以故空华无有定灭之处？]你说空华灭于何处？有一天我们如果成佛，你说众生跑去哪里？无明跑去哪里了？没有，它本来就没有嘛！[释曰：虚空本无生华之故，若有生处，方有灭处，生既无生，灭何所灭！]所以，在座诸位！你如果能听到这句话就悟，我们今天所有的烦恼，本来就是无的东西，你要去掉什么烦恼呢？都是多余的困扰，统统是多余的！所以，众生有个名词叫做无聊，无聊派，无聊的众生就是我们，无聊，每天就是过那种无聊的日子，多余的！[因无生处，所以无因。]因为这一段要讲完了，就是底下这个，因为刚好是一段落，所以不能停。

 [【“一切众生，于无生中，妄见生灭，是故说名，轮转生死。】此乃释疑。前说身、心、生、死，由于无明；又说无明本空，何以而有生死？故释之曰：一切众生，于圆觉本无生灭之中，妄见有生有灭，以是之故，说名轮转生死，非圆觉性，实有生死轮转也。]佛是证悟到圆觉性，他没有生死、没有轮转；我们尚未证得圆觉性，所以要一直轮转。所以，在座诸位！你如果不想六道轮回，继续轮转，在座诸位！要放下你的一切执着，恢复我们清净的本来面目。这是老生常谈的话题：但是，有时候会产生震撼的作用，放下，放下，不要做多余的困扰。[上喻空华灭时，]空华灭的时候，[不可说言，虚空有一定华灭之处，因本无生处故也。法合：无明灭时，不可说言圆觉性中，有一定无明灭处，亦因本无生处故也。华起华灭，总与虚空无干，]为什么？它本来就没有，你怎么能说跟虚空有什么关系呢？[无明起灭，亦与圆觉无干。《楞严经》云：“此迷无本，]迷而无明，此乃无本，[性毕竟空。昔本无迷，]从过去一直到现在，本来就没有所谓的迷。

[似有迷觉；]以为迷了求一个觉，似有迷觉，以为说我们迷了，求得一个觉性。[觉迷迷灭，]如果我们觉悟那个迷，迷当下就灭。[觉不生迷。]觉以后就不会生迷。再解释一遍：此迷无本，这个无明，迷了，本来就无本，为什么呢？因为它无体性，所以，无体性，因为缘起法，所以，性毕竟空。从过去到现在，它本来就没有所谓的迷，无迷就是：不能讲无迷，也无所谓的迷，这样比较好听，也比较圆满。昔本无迷就是：过去到现在，没有所谓的迷，无所谓这个迷。似有迷觉，所以，我们以为：“似有”就是以为有一个迷，所以，我们要求一个觉，迷觉，迷了以后要觉嘛，所以，相似、好像有一个迷的觉，我们用觉性来觉，其实不是样。觉迷迷灭，这个是指当下，你当下觉悟了迷，这个迷当下就灭，当下就无生。觉不生迷，觉了以后，迷就产生不了。所以说：大彻大悟的人不造业，就是这个道理，他不再生迷，不再造业，大彻大悟，不再生，觉悟，大彻大悟的证悟、觉悟以后，他绝对不会再产生迷，到哪里都是不可能会迷。

不相信，你把六祖请去舞厅开示看看，看六祖惠能大师会不会迷？你把六祖惠能大师请到屠宰场去，看他会不会迷？你把六祖大师请到火奴鲁鲁岛(檀香山)，檀香山，罗汉去美国，罗汉跟他太太一起去美国，说檀香山那边的人穿着都很清凉，只穿一点点，他看了之后说：喔！来这种地方要怎么修行？然后还去赌场，可能去拉斯維加，Las Vegas ，去大赌场，赌场，她就是只穿一点点，一点点！不然你叫六祖，请六祖惠能大师来，到那个地方去度众生，六祖大师他怎么会迷呢？大彻大悟的人迷什么？一看就知道这是虚妄的东西，迷什么东西呢？不可能的事情啊！对不对？但是，众生因为习气重，虽然知道无生，可是，没有办法，他不是证悟啊！所以，[”此正是无生之理。]这就是无生的道理。[二明无明本空竟。]这《圆觉经》是太好太好了，这个《圆觉经》听完了，真是法喜充满，我自己讲都讲得很法喜，这一本经是太好了，讲得实在是太好了，太好了！不是说我讲得太好了，是说佛讲得太好了，不要误会！咦？怎么自己讲自己讲得太好了呢？不是，不是！不能误会，佛讲这一部经，讲得实在太好了，他种种的比喻，又让你好了解，很好地了解。

 [庚三明妄尽还觉。【“善男子！如来因地，修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。非作故无，本性无故。]这一段讲得太美了，太美了！说：善男子！如来在因地修行，因地修圆觉者，底下说：什么叫做圆觉性？你发什么心？发圆觉心，什么叫做圆觉的心呢？底下都是在描写离一切相。知是空华，知道我们的身体、我们的心(分别心)、外在的宇宙万物，都像是空中之花，都是幻化出来，不实在的。既然了解一切是幻化出来的、不实在的，简单讲：这个世间没有真实的相，一切相都假相的东西，我们都自我困扰。那么，因为我们就是不了解一切都是幻化出来的，今天的生命，都是一种自我困扰的业力所牵，因此我们就有生老病死。如果我们发一念圆觉的本性、圆觉的心；圆觉就是圆满的觉性，如何才能达到圆满的觉性？当体就了解，当下我们就了解一切如空华水月，不实在。即无轮转，注意！轮转就是生灭，就是没有生灭，无轮转就是不生不灭。你如果了解，一切相都是假相，你就不会跟着念头团团转，就不会被牵引，它对你就没有作用；没有作用，你不生不灭的心、本性就影现出来，影现出来。修行都是藉着当下这一念的正见，一直持续下去，以到达最后任运自如，任运都是本性。

所以，亦无轮转，亦无身心，受彼生死，既然身体是四大五蕴之身，没有一个真正的身心；但是，每一位众生，都执着我们的身体跟心是真实的东西，那就是不了解这是如梦幻泡影、如空华；空华就是空中的花，因为眼睛重病，所以，看到空中有花。我们如果了解，一切都是空华，当下就没有轮转，亦无身心，受彼生死。非作故无，不是说我们刻意地去解决这个生死的问题，非造作，而使他没有生死的问题，是本性无故，本来就没有。所以，禅宗有一句话：生死涅槃等同空华，生死跟涅槃都是不实在的东西，涅槃是对生死来讲；生死是对涅槃来讲，有生死便有涅槃；有涅槃便有生死。所以，我们如果了解，一切法都是无自性，就道理来说，就是无生；就事相来讲，都是对立，都是对立。那么，讲到本性无故，就是我们佛教讲的：理事要圆融。]

[此明以智断惑，]这是说明用智慧来断我们的惑。[确示顿悟妙门。牒合永断无明，]合这个永断无明。“牒”就是依、依靠，就是说合上面的来说，一定要永断无明，才能够[方成]就[佛道，以显圆照之功，惟在一知字耳。谓如来本起因地修圆觉者，而圆觉实无可修，]我们圆满的觉性本来就具足，[但以自性之光明，圆照清净之觉相，离念顿入，当处了知。]这八个字就是圆觉。什么叫“离念顿入”呢？离一切相的执着，叫做离念，离凡夫之念，而不是没有圣人的清净念，不是这个意思。在凡夫要讲离念；那么，圣人是一切无碍，念、无念都是圣人，所有的念、所有的分别心的念，都是平等，所有的平等，都有无量的妙有的念。所以，对圣人来讲，离念不离念，都是平等法。所以，离念顿入。“当处了知”，你看，当处，这个就是言下，言下大悟的那个字眼，当处了知。

所以，我才告诉诸位：学佛不寻找、不等待、不回忆。不寻找，你不必寻找，当下。不等待，你不要等到明天才开悟，你现在就悟！不回忆，不要想着过去，不是像女人，一讲起来就：我过去怎么样……，讲几句话就：呜……。这世间有什么好执着的呢？你过去有什么委屈的？至少你这世做一个人，如果你今天讲起来很委屈，那做猪怎么办呢？那做狗的话？像鸡的话要送进屠宰场，送屠宰场的话，送进去屠宰场，它连哭诉的机会都没有啊！当你发现你没有鞋子穿的时候，你会发现有的人没有脚！世间没有什么不满足的啦！对不对？每当看到我的个子这么小，我就想还有人长得比我矮。这样我就很安慰了，我也是很安慰啊！对不对？相对于侏儒来说，我算很高大了，我去日本坐电车，还抓得到上面的吊环，可见我的个子并不矮啊！日本人，日本人，我看日本人也很可怜，近代日本人是比较高一些，不然日本人的个子也是很矮。我去日本坐车的时候，对不对？也不会比邻座的矮啊(法师做坐电车时左右看其他日本人个子矮的动作、表情)，日本人看起来并不会很高大。他们也不知道在赶什么，闭着眼睛就跟着人群往前挤，吓死人！（未完）