受戒不守戒，这是佛教最大的一个灾难

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

世间法、出世间法，不是两个，不是分开的，不是说世间法是世间法，出世间法是出世间法，我们修行人在这个世间一切染法之中，不染，不贪，不动心，不动念，就是出世法，这在于各人的认识、看法，你能在这一切行动之中，不管是什么染法、净法、善法、恶法，你在这一切法之中没有染，没有爱，没有嗔，当体即是出世法！佛法就是这个样子，六祖说：佛法在世间，不离世间觉。就是不染，不贪，所作皆办，具诸佛法，只要有信心，早晚有一天会得到实际！

 “得一与不得天魔得，玄之又玄外道玄，找出爷娘寸草里(音)，认它黄叶作金钱．”这是禅宗这样说的，也是实际。为什么禅宗要这个样子呢？禅宗以无所得为入道方便，这还是个方便，这不得己才说了这个，一个参禅人、想了生死的人，要明白这个，不按这个样子去前进的话，你有所得都不是。宗门下这一法，不说玄，也不说妙，就象印宗法师问六祖：黄梅得法，有何指示？六祖他就是实际的来说：我所得的法呀，那就不是指示，只论见性，不论禅定解脱。为什么不论禅定解脱？因为这是祖师禅，祖师禅就不要论什么禅定解脱了，各大乘经，这个三昧，那个三昧，这个禅定，那个禅定，这个就是如来禅。祖师禅就是直指人心，见性成佛，还有个什么说头啊？没有什么说，我们自性本体不生一念，不染一尘，还有什么说的？那并不是我得了什么果位，得了什么东西，得与不得，谁得呀？天魔得！你看社会上这些道门，那都是有所得呀！都说他高，他比任何都高，只有他才是真正的高，殊不知千百年前，祖师早就把他破了！禅宗以无所得为入道方便，你要是有所得就不是的了，了无所得为我们修道的方向，修道的目的，也是修道的实际。

或是刚出家，刚来信佛，在社会上染惯了，为什么现在教规立不起来呢？因为人的习气太重了！前天来了一个师父，他想吃烟，人家那里修房子的工人都知道，这青原山不准吃烟，他说什么？他说这规矩弄的太死板了，吃烟都不准吃么！那还修行什么哩？这些人哪，就是千千万万的来出家也起不了什么作用！说是生活又不好，钱给的又少，发这几个钱儿还不够吃烟的，这有什么住头呢？象这些人也不能完全怪他，因为他成染的嘛，他对于我们这个佛法还没有认识，他不知不觉就说出来了，他把他那一套都弄出来了，所以现在这个教规实在是不好立，怎么呢？他那个习气在，佛教的清规戒律他入不进，他以为这太死板了，那你那个习气毛病赞美生来就有，不是更死板吗？他不知道，这些清规戒律就是助道的，祖师大慈悲心，制定清规戒律，把你的习气毛病去尽，就了脱生死了。

《楞严经》上说：但尽凡情，别无圣解。佛说这些法，就是要去我们的习气毛病嘛，你要是接受不了这些清规戒律，你在庙里头住也没有什么好处，现在社会上的人都是讲究吃、喝、玩、乐，根本来说与出家不相应，就是住在庙里也不中，就是受了三坛大戒，你强强勉勉把和尚衣服穿上也不行，你思想没有在道嘛！为什么前边的佛菩萨叫去凡情圣见？你要说我得到个什么了，你实在没有得．你所得的都属于生灭，那都不是的。说是“得与不得天魔得”啊！这些天魔外道都是喜欢有所得，没有得证明不了他高啊，实际来说这些都是妄想执着，他得的越多他执著越大，根本谈不上得道！社会上这吃喝玩乐，那就是有所得，究竟来说，诸法空相，有什么可得呢？

出家人哪，一定对佛法要有一个实际的认识．要有一个体解大道！现在出家人多，修道人少，到处修庙，修庙不修道．到处受戒，受戒不守戒，这是佛教最大的一个灾难！我们不管是出家早晚，受没受成，你一心修行就是嘛，一定要自己把自己的功夫弄一个实际，弄一个踏实，不要还根本没有用功就说这长那短的。不要说证果位了，你就是有一个不惑的功夫，现在来说就很少，一定得知道，凡是有想有思维都不是，佛法是不生不灭法，是实际之法，直下无心，便从本得！（体光老和尚开示摘录）