楞严经要义58：你一開始攝心的時候，五蘊開始反彈，一定開始反彈

楞严经要义58

楞严经要义58：

 净界法师宣讲

讲义122面

我們上一堂課讲到「寅一、棄浊就清」.佛陀在前面的经文当中，說我們的身心世界，是同時存在二种的情況：第一种是五蘊所成就五浊的相狀，這個是一种表層的心識；第二是它內在的体性，也同時存在一個不生不滅的本性，這二個是同時存在的。那么我們面对一個生滅的五浊相，跟不生滅的本性，应該怎么辦呢？佛陀說：要依不生滅圓湛性成。就是你剛開始在修学的那一念心，你的依止點是依止不生滅心，剛開始就是先找到你生命的依止处，接下來再「以湛旋其虛妄滅生，復还元体」，然后再用不生滅的本性起观，用空假中三观來旋转這虛妄性，來慢慢的恢復本來面目。

這段经文就讲到我們內心当中，整個《首楞严王三昧》的二大宗旨，一個“依”、一個“旋”。首先我們要找到內心的安住，我們讲「云何应住」，就是你要把身心世界当中，找到那個生滅性，把它安住下來。古人在開悟以后他說：哎呀！我終於找到我的歇腳处。像那趙州禪師八十歲，「趙州八十猶行腳」為什么呢？「只為心頭未悄然」。趙州禪師去行腳的時候，有一個禪師就訶責他說：老老大大云何尚无住处。你年紀這么大了，你还沒找到一個地方安住下來，还在那地方跑。他的住处，不是說外面我住一個小茅棚，那不是住处，是你內心当中怎么还找不到家呢？老老大大云何尚无住处。

《楞严经》就是說，在整個生滅的流转当中，你找到一個安全的家，然后你住下來，依止不生滅心為本修因。住下來不是大事已辦了，你还有很多很多這些虛妄的力量要去消滅它，所以要「旋」，就是「云何降伏其心」，用空假中三观來旋转這虛妄的力量。所以你要掌握一個“依”、掌握一個“旋”這二個字你就知道怎么修行了，你就有資格閉關了。古人說：在閉關当中，观行提起來的時候，古德讲四個偈誦說：「念念照常理，心心息幻塵；徧观諸法性，无假亦无真」。閉關的人他內心当中，他不管是经行、拜佛、吃飯、睡觉，他的心是迴光返照的，照了他的清淨本性，先安住下來。安住不是沒有事，「心心息幻塵」，用空假中三观对治自己過去的习氣。「徧观諸法性，无假亦无真」，世間上沒有所謂的对錯、沒有好壞，真实功夫提起的人他沒有是非。「迴光返照」是這樣子，我們迴光返照才能夠看到生命的全貌，問題在這裡。

有一個大学教授他教美術的，新生进來进到美術系以后，這老教授第一堂課……他說：我們今天学畫畫，首先要知道一個观念。他拿了一張很大的白紙，老教授在上面點了一個點，問所有学生：你們看到什么？所有学生都說：我們看到一個黑點。教授說：這一張紙有百分之九十九是空白的，你們只看到黑的那一點，你們這樣子不可能做一個好的美術藝術学者。這意思是說：我們往往失去生命絶大部分的心性，而只是追求生命当中某一個點。這是個問題，你追求這個黑點，結果你不能掌握大局。我相信很多人有閉關经驗，我們平常在日常生活也不觉得五蘊身心的可怕，但是你一開始攝心的時候，五蘊開始反彈，一定開始反彈。后面那五十陰魔，色蘊有十种陰魔，受蘊有十种陰魔，乃至於受想行識，各有十种陰魔，構成五十陰魔。

我要告訴大家一個事情，你開始对治它的時候，它就開始抗拒你。所以你看，你越对治，煩惱越重。你平常拜一百拜的時候，你不觉得，你要是一天開始拜一千拜的時候，你一到拜佛時間的時候，你就非常的討厭，有時候會不想拜佛，有時候不想念佛，甚至於想說乾脆出去就好！那表示你真正開始用功了。問題是你怎么辦呢？只有一句話：不要跟著你的感觉走，你該做什么还做什么，就是不管它。我們的感觉、我們的想法開始用功的時候，它會变得更強烈，如果你說修行好像都沒有什么特別感觉，那表示你都沒有在修行，你就是過去的老樣子，你以前是怎么樣，你現在还是怎么樣，只是你這一段時間多了一點善业的力量，积集一點善业，你根本对五蘊的五浊力量沒有对治。一個人要对治，他一定先有煩惱的反彈。

所以你看打佛七的人，越打煩惱越重，這個都是有在用功，因為他把煩惱逼出來。問題是你逼出來以后，你怎么辦？第一個、你要怎么安住你的心，煩惱一直在干扰你，它告訴你很多事情，它給你很多訊息，你要怎么辦？「云何应住，云何降伏其心」？所以這一句話很好：「念念照常理，心心息幻塵，徧观諸法性，无假亦无真」。第一個、依止不生滅心，不要跟著你的感觉走，不能拜要他拜，然后你观想這個是虛妄的，開始对治它、破壞它。這就是我們整個《楞严经》第一個「依」、第二個「旋」，這二個字你把它參透了，你大概就有資格開始修行了。

寅二、以喻合法

前面是讲到修行的观念，以下用我們日常生活中一個淺显的譬喻，來合我們返妄归真的深妙道理

初成調伏

如澄浊水，貯於靜器，靜深不动，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱。

這個地方包括調伏煩惱跟断除煩惱這二件事情。(調伏)比方說，我們現在有一盆很污浊的水，這個水有五層的泥土，從上到下有五層的污浊，那這我們要怎么辦呢？我們要把它澄清，這污浊的水不能用，喝也不行，洗也不行，对不对？那怎么辦呢？怎么让它澄清呢？「貯於靜器」，這污浊的水你不要一天到晚去动它，放在一個寂靜不动的容器，先找到一個安定的容器，把這污浊的水放下去，放久了以后，「靜深不动」，寂靜的力量強了以后，這水就不动了。

蕅益大師說：「靜深不动」，就是「观行力深」。我們開始遇到什么事情，你從什么地方來？我們開始不被五蘊所迷惑了，開始去照了我們生命的根源，開始不迷、不取、不动，久了以后，「沙土自沉」，污浊的泥沙，這种泥土慢慢沉澱下來。這個地方蕅益大師讲：「圓伏五住煩惱」，煩惱伏住了，不动！這時沙土沉澱以后清水現前，這個地方是「真理現前」，二空真理現前，名為初伏客塵煩惱。這個地方蕅益大師說：「客塵煩惱」包括了断除界內的見思，也包括伏住界外的无明，階位在圓教的十信。

終成断除

去泥純水，名為永断根本无明。明相精純，一切变現，不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。

(断除)「去泥純水」前面我們透過不迷、不取、不动，把這泥土沉澱下來以后，接下來把下面污泥的水把它拿掉，這時候永断根本无明，這個无明再怎么动都沒关系，這時候你要怎么动，東去西去都可以，這是圓教初住乃至於到妙觉的佛果，都叫作「永断根本无明」。

這時候他的身心世界是什么相貌呢？這以下佛陀讲出二個相貌：第一個、「明相精純」，因為他泥土拿掉了，他怎么动都可以，這時他依止的是一种法性的五蘊身心，他內心当中充滿了清淨光明，自受用叫做「明相精純」。他受用「一切变現」，這菩薩隨著他身心世界种种的悲愿，他能夠变現一切十法界的五蘊，千江有水千江月，來到众生的世界來度化众生。一方面有自受用身，一方面有他受用身。不管怎么樣，总而言之，「不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。」他的身心世界不再被五蘊的煩惱所干扰，而所做所為都合乎「常乐我淨」涅槃的四种功德。

這個譬喻就很清楚，我們前面讲說「依止不生滅心，來旋转虛妄」，下手处就是這四個字「靜深不动」。我們之前讲過很多次，《楞严经》不強調断煩惱，因為煩惱是五蘊生起的，而五蘊的本性就是清淨本性，你把五蘊断了，清淨本性也就断滅。所以它的意思就是「靜深不动」。我們看這譬喻是很妙，你看它一個污浊的水，佛陀沒叫你加什么清潔劑，加上有的沒的，反正你就是把它不动就好。剛開始你就「心常觉照，不隨妄转」，先求不动再求隨緣，這個很重要。一個初学者他就很多理想要做這做那，那祖師大德是不同意。就是你這個水要先不动，你要先「念念照常理」，安住不动，让整個五蘊的煩惱相先沉澱下來，自己先求不动。這地方等於是把整個，我們修行的依止处，所謂的「依不生滅心為本修因」，找到以后，在不生滅心裡面住下來，然后安住不动。這是整個在修《首楞严王三昧》的第一個重點。

壬二、应審詳煩惱根本   

本经讲到修《楞严止观》有二种道前基礎：第一個審察因地发心(前面讲過)。第二個就是審詳煩惱根本。当我們心開始安住在一念心性不动的時候，接下來你要好好的詳細的去观察，煩惱的根本到底它是什么相貌，第二個它的处所在哪裡？ (分二、癸一、总勸審詳。癸二、正示審詳)

癸一、总勸審詳  先攏总的勸勉我們，要好好的詳細的審查煩惱的根本。

正修有功

真正发心

第二义者，汝等必欲发菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相。

這個地方有一點承前啟后，讲到第二种決定义，把前面的观念再重複一下。佛陀說：阿难！我們都是发了菩提心，要修学菩薩道，而且对菩薩道這么多难行能行的种种的行門，生起了勇猛心，「丈夫自有沖天志，不成佛道誓不休」。這当中你也真正的找到你的生命的歇腳处安住下來了，已经捨棄了一些有為之相。剛開始修行第一件事情，先把心安住下來，先找到你心中的家。找到家以后接下來幹什么呢？

具足智慧

应当審詳煩惱根本，此无始來发业潤生，誰作誰受？

当我們心安住以后，接下來以要好好詳細下的去審查，我們整個煩惱的根本是什么？煩惱的根本這裡讲出二個：无始生死以來，发业的煩惱跟潤生的煩惱這二种。這二种到底要好好的審查什么呢？是誰作誰受？“作”是讲因地，因地是誰來造作，結果又是誰來領受，作者是誰，受者是誰？佛陀為什么提出這個問題？  佛陀以下讲出一個理由

盲修无益

阿难！汝修菩提，若不審詳煩惱根本，則不能知，虛妄根塵何处顛倒。处尚不知，云何降伏取如來位？

說：阿难！因為你今天要修学的是一种无上菩提，你的結果是无上菩提。在因地的時候，假設一開始不能夠去審查煩惱的根本，那你就不能了知在我們身心世界当中，那個根塵的交互作用，六根接触六塵，产生种种的煩惱，這個煩惱到底是在什么地方活动，到底是從什么地方产生的，假設你連煩惱的处所都不知道，你要怎么調伏它，怎么樣成就如來果位？說：你現在有很多的軍隊，很多的法宝要对治煩惱，但是煩惱在哪裡你都不知道，你怎么調伏它呢？

這段经文讲出了二個重點：一、誰作誰受，煩惱在哪裡？后面會讲到，其实就在六根当中。二、煩惱是什么相貌？本经讲到二個，发业煩惱跟潤生煩惱。其实這二個煩惱都是以攀緣心做根本，都是向外攀緣，只是它的微細跟粗淺；微細的就是所謂的「发业煩惱」它有发动业力的功能。這就是在十二因緣当中的第一支，所謂的「无明」也就是我們心中的我執跟法執。我執跟法執很多人可能不懂，簡单的讲，《唯識学》讲一句話很簡单，就是有所得的心。

我們总是觉得外在总是有好的東西可以給我們追求，真如就不喜欢守住它的本位，「真如不守自性」就喜欢向外面动。說：你為什么向外面动呢？因為你总是觉得外面有一個東西让你去追求，有一個真实的東西、有所得，這個就是我執跟法執。你有所得的那一念迷情，就造成了发业煩惱。其次，当煩惱把业力創造出來以后，必須有一個「潤生的煩惱」，“生”就是有成熟的意思。把已经造作的善惡业力，把它成熟成為一個有得果報力量的种子。我們造很多业力，來生不一定得果報，不一定！你要去滋潤它。是誰來滋潤這個业力呢？就在十二因緣当中的“愛取”。我們对於三界种种的愛取，就把第八識当中有漏的业种子加以滋潤，而变成是一种受生的力量。所以我們在三界中投胎，要有二种煩惱：第一种、「发业」，你過去有一种有所得的心，发动了善惡的业力；第二個、你对三界果報，你要很喜欢這個三界果報，你才可以把這個业力滋潤。就像這种子，你有种子你不能吃水果，你要施肥、澆水去滋潤它，滋潤正是我們的“愛取”。

一般來說，〔禪宗〕跟〔淨土宗〕，对煩惱的態度不太一樣，〔禪宗〕的对治，它直接針对這发业无明，「你從什么地方來？」他破那個有所得的心，我法二執。淨土〔淨土宗〕它比較对治愛取。你看〔淨土宗〕，特別是印光大師，比較明末以后的淨土大師，很少提空性的道理。說：你愛取，沒关系，不妨碍往生，你把对三界的愛取，转成对淨土的愛取，換個方向，你那個心、感情改变一下。同樣的感情，你看淨土宗的发愿，它有所得、有所住；当然〔淨土宗〕他所住的來生，把心住在淨土，「我今暫作娑婆客，不久蓮池會上人」。因為他是透過对阿彌陀佛一心归命，而構成感应道交。所以他這二個是不太一樣，〔淨土宗〕它比較偏重在愛取的转变，〔禪宗〕比較重在对治心中的有所得。总而言之，這二個都是屬於在六根当中的二种攀緣心，一個是微細的发业煩惱，我法二執，一個是粗淺心中愛取的攀緣。這二种煩惱都保存在我們六根門頭当中，不断的活动，這個你应該要清楚的。

癸二、正示審詳

前面是一個总說，這以下就正当的指示，应該怎么樣去詳細的審查，煩惱的根本跟煩惱的活动处所。(分二：子一、立喻。子二、示法)

 子一、立喻

正  明

阿难！如观世間解結之人，不見所結，云何知解？

佛陀讲出一個世間上容易了解的譬喻說：解結之人。阿难！有一個人在繩子上打一個結，要其他的人把這個結解開來。「不見所結」，如果這個解結之人，根本不知道這繩子的結到底結在哪裡，他又怎么能夠把這繩子的結解開來呢？他連結在哪裡都不知道，怎么解開呢？

翻  显

不聞虛空被汝隳ㄏㄨㄟ裂，何以故？空无形相，无結解故。

因為我們從來沒有人听說過「虛空被汝隳裂」，虛空被誰破壞。為什么這樣讲呢？因為虛空是无形无相的。既然虛空是沒有形相的，那又怎么能夠成就“結”，又怎么能去解開呢？連結都沒有怎么解開呢？這個意思到底要讲什么，為什么把虛空讲进來？我們前面安住在不生滅的本性，不生滅的本性你不用修，因為虛空沒有結。你安住在不生滅的本性，你到底是对治誰？你不是对治你的心性，因為你的心性沒有必要对治。這時候你看看你外面的那些，開始向外去看你的六根产生了种种的結。

后面佛陀會讲，我們每一個根都有六种結，动靜根塵空滅，這到后面會說明。也就是說其实心性是沒有結，但結是在你的六根当中，你要去对治的是六根。所以安住心性，但是你真正的戰場是在六根，你对治的煩惱是在六根。安住的地方是安住，安住归安住，就像我們今天，我們住在這個家，但是我們工作有工作的环境；你要注意你的工作环境，但是你也要住在你的家，家归家，工作室归工作室。這個地方也讲到，安住归安住，对治的处所归对治的处所，理事要分清楚；理上是安住性，在事上在六根对治。

子二、示法

前面是譬喻，這以下詳細的指示，他所修的法門。(分二：丑一、委示顛倒处所合所結喻。丑二、正勸詳擇降伏合知解喻)

丑一、委示顛倒处所合所結喻先詳細的指示，众生的顛倒处所(煩惱的处所)來合前面繩子結的譬喻。(分二：寅一、总示結根。寅二、別示結相)

寅一、总示結根 先攏总的解释六根的結，結到底在哪裡。

标舉处所

則汝現前，眼耳鼻舌，及與身心。

到底這繩子的結是結在哪裡呢？煩惱到底在哪裡活动的呢？佛陀就直接讲出來了：就在我們的身心世界当中，眼耳鼻舌身意，這六根門頭当中。所以，云何应住？住在心性。云何降伏其心？就在六根中降伏。這個观念要很清楚。

出其過患

六為賊媒，自劫家宝。

為什么這樣讲呢？六為賊媒，自劫家宝。六根是一個賊的媒介。什么叫“媒介”呢？這一段古人說：六塵是外賊，色声香味触法，一天到晚誘惑我們干扰我們，這個叫外賊。我們的六識是內賊，产生很多的虛妄分別。那么六根剛好居在中間，剛好是內賊跟外賊的一個媒介；內賊通於外賊，你要是沒有六根做中間的話，沒有六根的媒介，它們二個不會在一起的。所以本经在讲二十五在讲圓通，它特別重視六根門頭，因為它剛好居在中間。外面是六塵，裡面是六識，六根剛好是在中間，所有的煩惱都在六根裡面活动，所以把六根控制好了，內外全部安定，所以它是賊的一個媒介。它的功能是什么呢？自劫家宝。因為六根的作用，破壞心性当中的本具功德，不能显現。

显為結处

由此无始众生世界，生纏縛故，於器世間，不能超越。

由此六根門頭的念念虛妄分別，产生发业潤生二种无明，使令我們众生世界，众生世界指的是正報。有情众生的六根当中产生了纏縛；“纏縛”就是前面說的发业煩惱跟潤生煩惱。我們六根当中開始被二种煩惱所繫縛，而对外在的器世間；器世間指的是六塵。外在的六塵就不能超越了，因為從今以后，眼根就不能超越色塵，耳根不能超越声塵，乃至意根不能超越法塵。蕅益大師讲出一句話來形容六根：六根，迷之者為六賊，悟之者為良民。你說：那我從現在開始眼睛都不看了，耳朵也不听了。那你也完了！不是這個意思。你該看还是要看，該听还是要听，但是你就是观照力要現前，不是叫你不要看。你說從今以后，你就買二個耳塞，把耳朵塞起來。那你不是在修《楞严经》，你是在入无想。這個地方的意思在「旋」，转外境，不要被它所转，观照力現前。

在這個地方古德讲一句話說：「若人无心於万物，何妨万物常圍繞」。重點不是外境，重點也不是你內在的六識，重點是你那中間的六根，你在六根当中观照力要現前。它這個地方「无心於外境」，就是說无心道人。你看那交光法師在讲《楞严经》，他讲一句話不錯，他說：「捨識用根」。這句話很重要，不要用你的想像，用你六根的“知”就好。所以我們遇到事情，“知道”但是不要想像，知道就好，但是不要想像；就像鏡子一樣，知道，但它走的時候心中沒有留下痕跡，「捨識用根」。

经典上有說：供養十方諸佛，你比不上供養一個无心道人。這個地方是說：十方諸佛还是一個外在的塵相，跟你有什么关系呢？你內心当中能夠生起一种无心的观照，這才是真实的功德。這句話有點鼓勵大家要迴光返照的意思。迴光返照，到底是照什么呢？就在六根当中迴光返照。(修行的处所)

寅二、別示結相

個別解释六根生起結的相狀(分二：卯一、約众生世界以明妄數。卯二、約世界妄數以歷六根。)

卯一、約众生世界以明妄數

徵  問  

阿难！云何名為众生世界？

众生世界是約著有情众生，來說明六根当中的虛妄的功能數目。什么叫做“众生世界”呢？什么是有情众生所形成的世界呢？佛陀先提出這個問，這個地方跟六根是有关系的

释  名  

世為遷流，界為方位。汝今当知，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界；過去、未來、現在為世。方位有十，流數有三。一切众生織妄相成，身中貿遷，世界相涉。

众生的世界，是怎么产生的？“世”指的是時間相，過去、現在、未來。這当中讲到這三世是遷流变化的，因為過去、現在、未來，它不是靜態，它是动態的，所以我們的時間相是动態的。你說：現在，什么叫現在？你讲現在的時候，那個相已经過去了，所以“世”是遷流相。“界”是空間相，是指的我們所安住的方向跟位置。空間相有哪些呢？你应該当知，空間相，有十种空間，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下，這個叫做“界”，我們所安住的方位。過去、現在、未來，叫“世”，是种時間。方向有十，時間有三。一切众生都是依止能緣的心，去攀緣所緣的境，心境交互的作用而产生的身心世界。所以「身中貿遷」，既有這個色身以后，我們就必須有世界的存在，這個色身就開始遷流变化，而形成時間之相。即使色身，也有前后左右的差別，以及种种的转化变化，而成為空間相。

為什么說，空間是变化呢？時間是变化我們很清楚，空間也是变化，你看你，這個東西本來在你的左邊，下了課以后，它变成在你的右邊，你跑來跑去的時候，這前后左右也是改來改去。所以時間相，空間相都是不断的变化，叫做「身中貿遷」。就構成了世界相涉，所以“世”跟“界”這時間相、空間相，二者互相的涉入，而構成了一個時空的相狀。

結  示

而此界性，設雖十方，定位可明，世間祇目東西南北，上下无位，中无定方。四數必明，與世相涉，三四四三，宛转十二，流变三疊，一十百千。

然而這十方世界的体性，它方位雖然有十种之多，但是它事实上比較明確的定位，世間上一般來說，只有就著東西南北，其实十個方位主要匯归起來就是東西南北，就是我們讲的前后左右。為什么呢？因為上下二种方向是沒有決定位置的。你說：桌子在地板的上方。那桌子是上嗎？也未必啊！你就坐在桌子的上方，天空又在你的上方。所以這上下的方位是不決定的，而中間也沒有一定的处所，也沒有所謂的中間，也变來变去的。

所以在方位当中，只有東西南北這四個數目是比較明確的，所以我們空間取四，時間取三，空間的四跟時間的三，構成一個三四的相貌，或者是四三的相貌。总而言之，宛转十二，不管三四，不管四三，都是形成一個十二的數目。這十二的數目经過「流变三疊」，经過三重的变化，就構成了一十百千。

這個古德解释很多，但是解释的非常非常複杂，我們根據蕅益大師解释就很清楚。「三疊」第一疊就是三世，過去、現在、未來；你有一個色身，你一定有過去、現在、未來，一定有一個位置，這個位置就是東西南北。那么三四就是一十二，第一疊就構成十二數。第二疊，蕅益大師說：在十二數当中，每一個時空都有理具十法界的相狀。這是第二疊，十二乘以十法界，就是一百二十，第二疊就一百二十。每一個法界当中又具足了事造法界，又乘以十，一百二十再乘以十，等於一千二百。一千二百，一十百千，它只是取一個大概，应該是准確的說是一千二百，而這個地方讲一十百千是大概說。第一疊是，三乘以四，等於十二。第二疊，每一個數又包括了理具十法界，就变一百二十。一百二十再有一個事造十法界，就一千二百。就構成我們每一個色身当中有一千二百個數目。所以，蕅益大師說：這段经文主要的观念讲「十世古今，始終不離当念」。一念心性具足過去、現在、未來，具足整個時空相都在裡面。佛陀讲世間相、空間相，是幹什么呢？下一段就清楚了…

卯二、約世界妄數以歷六根

前面讲到世界的妄數有一千二百，來分別說明六根所具足的功能，來显著你的圓通本根。 (分二：辰一、明性本圓融。辰二、明用分優劣)

辰一、明性本圓融  讲到六根的体性是圓融

总括始終，六根之中，各各功德有千二百。

前面的世界，它的“始，；第一疊叫做“始”，十二數；“終”是第三疊，一千二百。整個第一疊、第二疊、第三疊，這整個“始終”当中，六根的体性，其实每一個根都具足一千二百功德，都是圓滿的，都是圓通常。但是在作用上，就著娑婆世界的因緣來說，的確六根的功能有差別。

阿难！汝復於中克定優劣。

阿难！你应該在六根当中，去選擇一個六根的功德的優劣，來当作你修行的一個所观境。這個「性中圓融，用中分成優劣」，蕅益大師舉一個譬喻，他說：有六個人在夜晚中散步，六個人同時看月亮，六個人都看到月亮的全体，這個叫做「性本圓融」，每一個人都看到月亮的全体，沒有一個缺乏，六個人看月亮都得到月亮。但是因為心中的妄想不同，对月亮的解讀不同，就产生不同的想像，不同的看法，就产生六根的差別。我們一般來說，一念心性向外发展就是六根，你所有对外的活动都要通過這六個門，這六個門其实功能不太一樣。你看我們用眼睛看東西，你很容易疲憊，所以我們〔淨土宗，〕不強調观相念佛，因為你做不來，你看佛像看一個小時，你就完蛋了！你休息三四個小時，但是你用耳根听，你越听精神越好、越養神。

修行的確要選擇一個圓通的本根，因為這六根，我們娑婆世界過去的业力，它的功能，第一個它是不是周徧圓融，它功能是不是持久的確要選擇、選擇。因為我們說，我們安住的點是心性，对治煩惱在六根，但是我們也不可能同時去面对六根，那你么怎修行？你一定要在六根当中再揀別一下，到底哪一根是你的下手处。下一課我們就詳細說明，六根当中到底哪一根才是最好修行的处所，下一堂課會讲清楚。

《楞严经》它的道前基礎有二個重點，第一個你的心要安住在什么地方？第二個你对治煩惱的处所在哪裡？比方說你今天，你睡觉的地方在哪裡？你工作的地方在哪裡？你要很清楚；你安住的地方在哪裡？你对治煩惱处的地方在哪裡？這二個點。云何应住？云何降伏其心？云何应住，我們前面讲得很清楚了，那你這些攀緣心的煩惱，到底在哪一個地方是你下手对治的处所？下堂課再詳細的說明。