楞严经要义120：你剛剛在持楞严咒突然間看到佛像，当然有問題，這无因卻有果

楞严经要义120

楞严经要义120：

净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！讲义265面

這一科是讲到当我們剛開始迴光返照，正念真如的時候，其实我們這個正念的力量，是去逼迫到我們无始的无明妄想，当然无明妄想它這個時候也會产生一定的反彈，它也會逼迫我們心中的正念。真妄二种的念頭在心中互相逼迫的過程当中，就产生心神魂魄的氣息互相的涉入；這時內心当中會产生一時的感染跟領悟，而見到佛陀安住在蓮华臺上，是有這种相貌出現。

又以此心澄露皎徹，內光发明，十方徧作閻浮檀色，一切种類，化為如來，於時忽見毗盧遮那，踞天光臺，千佛圍繞，百億国土，及與蓮华，俱時出現，此名心魂靈悟所染，心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

又以此心，這一念心当然是修止修观的心。他的心是什么相貌呢？澄露皎徹。“澄”指的是止的力量，安住真如的那一念的心叫澄；“露”指的观的功夫；止跟观的功夫是皎徹，清楚分明的現前。這時后引生一种內光发明；“光”指的是一种善种子，他過去生曾经有憶念佛陀、观想佛陀，這時因為止观皎徹力量的逼迫，就把過去的善种子显現出來。显出來是什么相貌呢？十方徧作閻浮檀色。他在佛堂打坐，当然是娑婆世界，看到的大地是泥土的，但突然間他看到他的地上怎么都变成紫金色、牆壁也是紫金色的，大地也是紫金色的，而且一切种類，化為如來；他远远看過去外面那些小鳥、动物，全部变成佛陀的形相，三十二相八十种好放大光明。

古德說：這時候他是有情无情同圓种智，整個无情的世界跟有情的世界，要回归到一心真如的一個前兆，這是好現象。這時他看到了三种佛：第一個、毗盧遮那，法身佛徧一切处；第二個、報身佛，踞天光臺，无量光明、无量相好的報身佛，坐在放大光明的紫金臺上；第三個、应化身佛，千佛圍繞，百億国土，及與蓮华，俱時出現，「一华百億国，一国一释迦。」一個华就有百億的国，一個国就有一尊的释迦如來，每一尊如來都是相应一朵蓮华。這時候三尊佛，法身、報身、应化生是同時出現。這是怎么回事呢？這只是因為你止观的相应，心神魂魄，互相涉入，而靈悟所染；把你過去生去憶佛、念佛的善根逼出來，在心光深入的修学中把它逼出來，而能夠照見諸佛的世界，只是暫時的相应，不是真实的成就聖道。假設你以平常心面对，這個是善境界，若作聖解，即受群邪。

我們要說明一下「若作聖解，即受群邪。」我今天把佛相執著是真实的，产生執著，怎么就會著魔呢？著魔就是因為你心动，你心一动就有机可乘。我們前面說過，你修止观的時候很多人是不同意的，魔不同意，你的冤親債主当然也不同意。過去生我們曾经造了共业，大家都是隨順生死之流，你現在要逆生死流而順真如之流，他当然不同意啊！他不同意，他平常拿你一點辦法都沒有，因為你一直正念真如，真如的力量是不可思议的，沒有人敢靠近的，但是這時候你仁者心动，他就有隙可乘。

海公讲一個故事說：在過去的禪堂有一個維那師父，他止观的力量很強，他一入定的時候，他的神識就能離開身体，前面說的，身能出碍。他偶爾有時候跑出去玩一玩又回來，但是有一天晚上，他肚子实在餓的不得了、非常餓。因為在〔禪宗〕他們功課很多，在早期的禪堂是過午的。晚上餓的不得了，他怎么辦呢？他神識出去以后，他就跑到廚房去偷鍋巴。

古時候鍋巴放在碗裡面泡水，把它攪一攪就這樣喝下去，暫時的止住飢餓。但他吃了以后他觉得不好意思，這是大众的東西，所以他就拿了很多的鍋巴，就禪堂裡面的禪師每一個人手上分一個鍋巴。他想他吃了，別人也应該吃一份，然后又回到他的身体。一次二次，方丈和尚就觉得這個人要对治一下，方丈和尚的禪定功夫比他还高深。這時維那師父一入定，他的神識又跑出去了，方丈和尚跟他的侍者說：你把他的身体抬到我身邊來。因為方丈和尚的定力比他深，這維那師一回到禪堂的時候，找不到自己的身体非常緊張。有一個同參道友說：你的身体被方丈和尚拿走了，在他的旁邊，你要向他懺悔。維那師父回去就向方丈和尚懺悔，方丈和尚种种的訶責才把身体还給他。這意思就是說：今天你的神識會出去，這只是一個徵兆，让你知道而已，你的心不能夠隨順它的，你一隨順它以后，你就仁者心动。万一你的神識出去了，你的冤親債主把你的身体佔有，你怎么辦？你就很多狀況會出現。

所以我們在這時候要观想即空、即假、即中，它只是一念心性所現的影像，是唯心所現；你今天會出去、會在裡面、在外面、在中間，它都是一念真如本性所現的影像，如此而已。你要的是真如，而不是它所現的影像，你要追求的是摩尼宝珠，不是摩尼宝珠所現的小東西。這地方大家要很清楚，你的目标是要回家，而不是在回家的過程当中的那些小花！不是這個意思。

辛五、精明逼現空成宝色。

 “精”就是精純明了之心，這時逼迫无明妄想，突然間在虛空当中，成就七宝的顏色現前。

又以此心精研妙明，观察不停，抑按降伏制止超越，於時忽然十方虛空，成七宝色，或百宝色，同時徧滿，不相留碍，青黃赤白，各各純現，此名抑按功力逾分，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

用功的內涵：又以此心，“心”就是修止修观之心。在止的心中，它是精研妙明，“精研”是空假中三观的智慧，“妙明”是所观的現前一念心性。他不断的一次又一次的观照現前一念心性，即空、即假、即中，不隨妄转，但是他這過程当中有一點偏差。怎么偏差呢？這以下說明，他在修止观当中产生的小偏差……

抑按降伏制止超越

我們在迴光返照，正念真如的時候，当然妄想是不同意的，它肯定會來干扰你。干扰你当然我們要对治，有時候修观，有時候修止來对治；观是观察它因緣性空，你從什么地方來，你沒有一個真实的体性；修止就是继续的專注。這個修行人他在对治妄想的過程当中，他是用「抑按降伏」，完全用禪定的力量，加以壓制、加以降伏，而這樣的一种壓制、降伏的力量太超越了，止观已经不均等。止的力量過強，观的力量薄弱，所以完全是用禪定的力量在事相上壓制妄想。当然這地方妄想的反彈力量就更大了，所以妄想就反彈到整個虛空去了。這時候无明妄想它就把它反彈，忽然見到十方虛空……虛空本來沒有顏色，怎么变成七宝之色？而且突然間变成百宝之色，而且同時出現，顏色跟顏色之間也不互相障碍，這是第一個，七宝百宝之色。或者在虛空当中出現了青黃赤白，各各純現，单純一色；欸！虛空怎么变成紅色的？或者這虛空怎么变成青色的？虛空中又出現各式各樣的顏色。這是怎么回事呢？因為我們壓抑妄想功夫做得超過了，定多慧少，缺少善巧方便；因為妄想的反彈，暫時看到這樣的色法，他不是真实的成就聖道。假設我們以平常心，不隨妄转，把心继续再拉回來，這個是好現象；假設产生執著，即受魔邪。

前面四科我們看色陰的变化，他所見到的是有色相、有顏色；比方說，他身体出去了，看到外面的山河大地，或者身体看到裡面的五臟六腑，或者看中間的氣息，這都是有色相。這一科是看到了无色相，看到虛空的变化，所以他這個人，他在破色陰的時候是越來越微細。因為諸位知道，色陰有二种，一种是有色相，一种是无色相；无色相就是虛空，虛空也是一种色陰。所以他這個時候，他的止观已经脫離了有色相，而開始在消滅无色相，在消滅過程当中，色陰一時的反彈，所以他的功力已经漸漸的深入了。

辛六、心見密澄暗室覩物。

 “心見”在禪定的內心当中产生“見”的功能，他能夠密澄，他心的相貌是非常的澄清而且寂靜；在禪定澄清寂靜的心中，在黑暗中能夠見到种种的物，看到各式各樣的人，也見到各式各樣的物。

又以此心研究澄徹，精光不亂，忽於夜半，在暗室內，見种种物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅，此名心細密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

又以此心研究澄徹，止观的心不断的深入，他产生一种“澄徹”，寂靜照了的功能更加的广大，而且精光不亂，禪定转深，他的內心已经專注而不散亂。我們前面說過「淨極光通達」，一個人禪定转深的時候，他的心光就加強，他六根見聞嗅嘗觉知的功能加強。表現在眼根是怎么回事呢？忽於夜半，在暗室內，見种种物他突然間，在晚上一片黑暗当中，在黑暗的房子他能夠見到种种的物品，而且跟白天看到的東西是一模一樣。而暗室物，亦不除滅，乃至於在黑暗当中的那种障碍物，比方牆壁、門、窗，也不要把它拿掉，他就直接能夠透過牆壁，就能夠看到种种的東西，不但是黑暗相，連牆壁都能夠透過去。

這是怎么回事呢？是內心寂靜的力量加強、心細，內心微細，而且特別的澄清寂靜，而产生強大見的功能。所以他能夠在非常幽暗的处所看得清清楚楚，但這只是暫時的相应，不是真实的成就聖道，如果以平常心來面对，把心再拉回來，安住在現前一念心性，继续用功是善境界；假設在這地方产生攀緣、執著，那就受到群邪的干扰。

這一段的意思就是說，這個修行人他的禪定转深了，它強調是禪定转深。禪定转深以后，他內心产生光明，淨極光通達；所以他六根光明突然变強，他眼睛能夠看到黑暗中所有的東西，甚至於連牆壁都不能障碍他。這只是暫時的相应，因為他出定以后，他又恢復原狀，這只是一時的相应而已。

辛七、塵併入純燒斫无碍。

“塵”指的是內外的四大，內在的是色身，外在的是五塵；內外四大併入為一，一心真如。因為他不断的把心帶回家，攝事入理，把五陰的身心，慢慢的回归到一心真如。這時候他的身体有什么功能呢？這個身体你用火去燒它，用刀去砍它，他的身体完全沒有痛苦，完全沒有受傷的相貌出來。

又以此心圓入虛融，四体忽然同於草木，火燒刀斫曾无所觉，又則火光不能燒爇，縱割其肉，猶如削木，此名塵併，排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

修学方法：又以此心圓入虛融，前面這個修止观的人他禪定转深，這地方他在禪定当中又加強我空法空的智慧。他加強我空法空的智慧，等於是加強迴光返照的力量，他不断的問自己，我們的色身，你從什么地方來？這時候对色身的執取，慢慢慢慢的消滅，而把這色身慢慢慢慢融入於一心真如的我空法空真如当中。這時后突然間出現什么事呢？四体忽然同於草木。我們一般的心是執受這個色身，我們对外在的東西叫做執持；你看我今天对這個花瓶我是執持，不叫執受，因為它的痛苦我感受不到，不能感同身受，阿賴耶識執持外在的四大叫執持；但是內四大就叫執受，因為有感同身受，身体痛我就感到痛，身体快乐我也感到快乐，我的快乐跟痛苦跟我的色身是同步的，所以這色身叫執受。

內四大、外四大在《唯識学》业力的角度是有差別的。但這個時候，他突然間对內四大的執受，突然間一時的放掉，所以他感觉他內在的色身跟外在的草木是完全一樣的，像這個色身不是我的一樣，怎么說呢？比方說，火燒刀斫曾无所觉。你用火去燒他的身体，你用刀去斬他的身体，他一點感觉都沒有，就好像你用刀子去砍外面的石頭一樣，砍外四大一樣，他完全沒有感觉；而且你用火去燒他，用刀去砍他，是火不能燒，而且用刀子去割他的肉，就像削木頭一樣，他一點都沒有感觉，此名塵併，排四大性，他的內四大融於外四大当中。「排四大性」這地方強調是观的力量加強，我空法空的智慧已经排除对內四大的執受。我們一般是把內四大堅固的執受，把四大執著自身相，這時候把這執受排除掉。這時候的內心，对因緣法回归到一心真如的功夫純熟，但這只是在止观相应当中暫時的相应，不是真实的聖證，你能夠以平常心面对，是善境界，假設产生執著、攀緣，就受到群邪的干扰。

諸位你看濟公傳有這种事情发生，濟公禪師有一次他在遊化的時候，看到一個房子起火，濟公禪師他跑到火裡面救人，救了一次又跑出來、救了一次又跑出來、救了一次又跑出來，跑了三次。火不但不能燒他的身体，連他的衣服都不能燒，因為他那止观的力量已经把內四大跟外四大…他的色身跟火二個是同一個東西，火不能燒自己吧？火不能燒火，火可以燒別人，它不燒自己。濟公禪師從這一點來看，他的功夫至少他是破了色陰，所以他的色身火不能燒，刀子也不能傷害他。

前面主要是指禪定智慧的加強，這地方是我空法空智慧的加強，所以他的身根是冷熱二相了然不生，熱相冷相对身体完全不能产生作用。

辛八、凝想化現徧見諸界

 “凝想”指的是止观的力量加強了。前面观是空观，把有相的因緣融入到二空的真如，前面是空观，這地方的“凝想”指的是假观。假观的力量加強以后，他就突然間看到虛空当中，变化显現十方諸佛，乃至於看到十方世界种种的相貌。

又以此心成就清淨，淨心功極，忽見大地十方山河，皆成佛国，具足七宝光明徧滿；又見恆沙諸佛如來，徧滿空界，樓殿华麗；下見地獄，上观天宮，得无障碍，此名欣厭凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

又以這止观之心，它产生一种清淨強大的力量，而且淨心功極；這一念止观的力量是非常的純熟，他突然間看到整個大地十方山河，這依報的国土都变成諸佛清淨的国土。怎么說呢？什么叫諸佛国土呢？因為他看到整個国土是七宝所成，而且放大光明。前面一科讲到依報的莊严，這以下讲到正報。

在整個依報的七宝光明当中，又出現了有恆河沙諸佛如來，徧滿整個虛空界，而每一尊佛都安住在他自己的宮殿樓閣，特別的莊严华麗（看到佛法界）；下見地獄，他也能夠看見這些众生在地獄当中，受了刀山油鍋种种的痛苦；或者上观天宮，看到种种天人受著五欲的快乐，這对他來說是完全沒有障碍。這是怎么回事呢？佛陀說：這是欣厭凝想日深，想久化成，非為聖證。這個人過去生也可能是今生，他有修欣厭二門，他曾经观想過諸佛的功德而产生好乐，他也曾经思惟三惡道的苦而产生厭離。有這樣的一种善根种子，在這個時候，凝想日深，在止观堅固的逼迫之下，而把它給显現出來，這不是聖證。假設以平常心面对是善境界，假設产生執著攀緣就受群邪。這地方就是假观，就是說我們在修止观的時候，本來我也沒有憶佛念佛，我也沒有去想地獄的事情，突間看到了，這种情況就是過去的一個种子。

在『念佛法門』祖師開示說：你看到佛像，怎么知道他是真实的佛像出現，还是屬於一時的幻像，怎么判断？古德說：念佛要有因果，你剛剛在用功的時候，你根本沒有在憶佛念佛，你突然間看到佛像，那你就要有心理准备，那当然是有問題，這无因卻有果。你剛剛在持《楞严咒》，突然間看到佛像，你怎么解释？当然有問題。如果你平常就是修《念佛三昧》，憶佛、念佛，現前当來必定見佛，当然這是因果相符合。所以修《首楞严王三昧》的時候，它是一個无相三昧，是一個真如三昧，他观照真如的時候，是清淨本然周徧法界，他突然間看到佛像，那当然是有問題。這地方大家要知道，因為你的因地跟果地不相符合。

我們今天所有的目的只有一個，就是「返妄归真，或者把心帶回家。」而這個家是清淨本然周徧法界，是无有少法可得。所以你見到任何東西都不是這樣，都是回家的過程当中的一個影像，這個地方大家要清楚。古人說：你一旦在修禪观，正念真如的人，是「魔來魔斬，佛來佛斬」。因為你所观境根本不是這個，你出現這個就有問題了。

辛九、逼心飛出夜見远方。

 “逼心”就是止观的力量去逼迫无明妄想，突然使令這一念心，它产生強大的功能，能夠在夜間看到远方的处所的种种相貌；他的眼根，近处、远处，完全无障碍。

又以此心研究深远，忽於中夜，遙見远方市井街巷，親族眷屬，或聞其語，此名迫心逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

又以此心，止观之心研究深远，他不断的去研究一念心性又深又远。我們知道前面的禪定转深，乃至空观转深，假观转深，到這個地方他已经是色陰將破。古德說到這個地方，研究深远，他的色陰即將破除，將破未破。怎么知道他色陰將破呢？他有一個境界出現，忽於中夜，遙見远方。突然間他在晚上打坐那一支香的時候，他是坐在佛堂当中，他怎么突間看到好远、好远的地方，那個市井街巷，人們往來頻繁的地方；他看到跟他有緣的六親眷屬，而且他不但是看到他們，还听到他們讲話的音声。当然這是很远的地方，比方說，你是在南投打坐，你怎么看到台北你的親屬在讲話，你看得清楚楚。這是你止观的力量，去逼迫无明妄想，妄想已经快要被你消滅的時候，它突然間飛出引導你产生隔見。就是說，南投跟台北是有很多障碍，中間很多的樹、很多的建築物，但是你突然間完全沒有障碍都能夠見到。但這地方不是聖證，這只是妄想被你消滅之前做最后的反彈。如果你能夠不作聖心，這是善境界，如果執著、攀緣，就受到群邪的干扰。

這一科跟第一科是不太一樣，第一科是神識跑出去，這一科是他神識不动，他能夠照見远方，眼根看到很多的眷屬，耳朵听到他的音声。也就是說，他的眼根、他的耳根已经破除了距離的障碍。你看我們色陰，距離也是個障碍，他已经沒有远近的障碍。虛雲老和尚年譜，他就讲到這個观念：虛雲老和尚他在禪堂打坐的時候，他在禪堂看到大寮（跟禪堂離了一段距離，还有很多房子的隔碍），大寮裡面在讲什么話他清清楚楚，今天要煮什么菜，要怎么樣、怎么樣，他在禪堂听得清清楚楚，产生逼極飛出的隔見。

辛十、邪心含魅妄見妄說

這個“邪心”怎么說呢？我們在修行過程当中，我們是先從凡夫開始修学，也就是說，我們這一念心已经累积了无量无邊的妄想，然后才開始修学，不是從清淨的角度開始修学。所以我們在因地当中，每一個人都有很多的妄念，当然是各式各樣，有些人是貪愛、有些人瞋恚、有些人高慢，各式各樣的妄念。你既然有妄念，就可能會被魑魅鬼神所侵入，這時当你的正念要逼迫妄念的時候，這時只要你一時的不小心，你的妄念出現，這個鬼神有机可乘，他就侵入到你的身体。這時候你就要小心对治，否則你會产生很多的妄見妄說的相貌。

又以此心研究精極，見善知識形体变移，少選无端种种遷改，此名邪心含受魑魅，或遭天魔入其心腹，无端說法通達妙义，非為聖證。不作聖心，魔事銷歇，若作聖解，即受群邪。

又以此心，就是這一念心到達第十科的時候，他正念真如的力量已经是非常的精純，非常的圓滿，即將要破除色陰，突然間見善知識形体变移。他本來是坐在禪堂当中，突然間他看到自己的身体開始变化，变成一個大善知識相，或者是佛菩薩相，或者是阿罗漢相，或者是龍王相；总而言之，是一种大威德的善知識相，而且這個变化是少選无端，是在很短的時間就产生变化，而且是无緣无故完全沒有任何的徵兆，甚至於自己看到自己变成一個佛像，三十二相八十种好。

這時你心裡就要有所警惕，這是邪心含受魑魅；就是你在打坐的時候产生一時的妄念，一個妄念沒有注意到，一時的失念。然后這時候，魑魅鬼神有机可乘，他突然間趁妄念的空隙侵入了（魑魅是山中的精靈），或者是天魔侵入到我們的身体。在鬼神跟天魔的加持之下，你能夠无緣无故的通達法义、善說法要；就是你本來也不會讲经的，這個道理你本來也不懂的，突然間你全部懂了，突然間能夠宣說。這不是你真正的成就聖道，那是一個妄想的侵入，一時的妄想沒有注意，被鬼神、被魔王所侵入。假設不作聖心，魔事就慢慢的消滅，或者你正念真如，你也可以念佛持咒，祈求佛力加被，這樣你就會慢慢消滅；假設你产生執著跟他攀緣、跟他互动，就受到群邪的干扰。

我們在修学過程当中，你要有個观念，佛菩薩不能加持我們善根這一部份，佛菩薩可以幫我們消业障，可以！增福報也可以。佛菩薩可以把他三大阿僧祇劫所修的福報跟我們分享，可不可以？可以。所以我們可以跟極乐世界，來享受彌陀所成就的种种的依正莊严。但是有一個地方，佛菩薩不能跟我們共同分享，就是善根。你在打坐的時候，突然間能夠演說妙法，你不觉得很奇怪嗎？你根本今生当中不能栽培這樣的善根，你怎么有呢！佛法就是諸法因緣生，你沒有因怎么會有果呢！肯定是有外力侵入，你一定要提高警觉，那么你又产生執著，又产生欢喜，那糟糕了！你跟他感应道交。

海公說：這种情況在禪堂是很多、很多。对治它最好的方法是什么？海公說：在禪堂当中遇到這种莫名奇妙讲一些很奇怪的話，很簡单，不要打坐，稍做休息，去外面玩一玩回來就好了。因為你那個就是逼迫的功，逼迫得太厲害了，你去把它放鬆，放鬆以后它又恢復原狀了。你要继续用功更糟糕，一個人會著魔都是很精进，但是不知善巧。真妄交攻的過程当中，它出現很多的事情，你一定只有一個方式，就是「不迷、不取、不动。」前面九個都是你內心所現的影像，第十個是有外力的干扰、外力的干扰。

 庚三：結過勸示

佛陀結示十种色陰魔境所产生的過失，而且勸勉我們好好防護不受其害。

魔境因由   

阿难！如是十种禪那現境，皆是色陰用心交互，故現斯事。

這十种禪观所現的境相，就是我們說的，你在脫離外四大跟內四大，脫離色塵的干扰，脫離色塵執著的時候那种用心的交互。什么叫交互呢？就是正念跟妄想彼此間的交攻，正念去逼迫妄想。当然妄想也不是省油燈，它也要逼迫你，真妄交攻的時候显出的影像。這時候你要小心，它完全是一念妄想变現的，既然是你正念去逼迫妄想，妄想逼迫正念，那表示那完全是一念的妄想逼迫出來的。

迷則成害  

众生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮无間獄。

假設我們今天产生迷執，迷惑執著，而不知道自己的功夫的淺深，遇到美好的境界，而不能夠知道這一切是妄想所变現。說：不得了！我成就聖道了。這樣就成就大妄語，你临命終的時候，要墮入到无間地獄去。

勸誡保護  

汝等当依如來滅后，於末法中，宣示斯义，无令天魔得其方便，保持覆護，成无上道。

我們一定要依止如來真实的教化，在佛陀滅度以后，特別是在末法当中，與种种的方便，把這十种魔境的相狀告訴末法众生，使令修止观的人，不要被天魔鬼神得其方便，來保護正念，來保護修行人大乘的善根，而成就无上菩提之道。

我們在修行的過程当中，修止观你一定要知道，你永远要知道你的所观境是誰，「云何应住？」這個地方很重要，這個“住”，你以什么住？你永远的以一念心性為住，你不管看到什么境界，佛菩薩跟你說什么法，你完全是以向內，安住在一念心性，這是非常重要的！你一动、你心一动，外在的因緣就開始动，你生命就開始动。所以它這個地方，諸位你看一看，它的对治方法不管，不管是什么魔境，十种魔境，它的方法就是，不作聖心，名善境界，就是「不迷、不取、不动」。從《楞严经》的角度，它的道理是說，世間上最強大的力量就是「不动」，你不动你就贏了，你不要去对治它，你要保持不动。当然你要不动，那你得「不迷」啊！要有智慧才能夠不动。

那么你憑什么不动呢？我們是处在一個动態的世界，色身在动，我們的心也在动，生命就像一個水流。佛陀說：那水流表示什么？我們是活在动態。但是誰要保持不动？這個人不得了，這個人正念真如才能夠不动，「不迷、不取、不动」。你不动的時候魔王就沒辦法，因為他沒辦法去跟真如抗拒。所以他想辦法让你动，他才有辦法趁隙而入，你不动怎么辦呢？這地方我們要很清楚，你不一定要刻意的去对治它，但是要保持不动，它就消滅掉；当然你要保持不动，你要保持觉照，经常保持觉照。当然你可以『持咒、大悲咒、念佛』，做一些功夫也是可以的，求佛力加被，但是以「不迷、不取、不动」為正行。