儒释道的境界

［过一种幸福完整的教育生活］

［周末悦读］

     文摘——

儒家的敬，道家的静，佛家的净。

拿得起，放得下，想得开。带着佛家的出世心态，凭着道家的超世眼界，去做儒家入世的事业。

从“相忘于江湖”的生存理念、“万物与我为一”的处世态度，再到“游刃有余”的处事方式，有一条主线一以贯之，那就是，遵循自然法则。

儒释道的境界

作者｜佚名

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所谓道不远人、大道至简，作为中国文化三大支柱的儒释道，其实并不高高在上，而是与我们的人生和日常生活密切相关。

对此蒙牛老总牛根生说得很精彩，他说：儒家的最高境界是“拿得起”，佛家的最高境界是“放得下”，道家的最高境界是“想得开”；儒释道的最高境界，就是这三句话、九个字。

中国历史上还曾有过其他一些“人生境界”说，其中三个最著名的，正好可以与儒释道这三大最高境界对照参悟。（《新教育的理想课堂——六个纬度三重境界》）

跟儒家学拿得起

儒家是追求入世、讲究做事的，要求奋发进取、勇于担当、意志坚定。概括为三个字，就是“拿得起”。

什么是“拿得起”？且看这个“儒”字——左边一个“人”，右边一个“需”，合起来就是“人之所需”。人活世上，有各种精神或生存的需要，满足这些需要就需要去获取。去拿，并且拿到了、拿对了，就是拿得起。

怎样才能拿得起？王国维《人间词话》中曾提出，古今之成大事业者，须经过三重境界。这三重境界体现的正是儒家精神，所以正是路径所在。（《向死而生的境界》）

第一重境界是“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”。

登上高楼，远眺天际，正是踌躇满志，志存高远，高瞻远瞩，一腔抱负。人生，志向决定方向，格局决定高度；小溪只能入湖，大河则能入海。所以做事，要先立心中志向；成事，要先拓胸中格局。

第二重境界是“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”。

事情是需要去做才能成的，成越大的事业，需要越大的努力和付出，甚至要经受越大的磨难和困苦。这个世间，从来都是“艰难困苦，玉汝于成”；所以无论如何，都要“天行健，君子以自强不息”。

第三重境界是“众里寻她千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处”。

这说的是历经磨难而逐渐成熟、成长，最终豁然贯通、水到渠成。这其中蕴含一个重要道理，就是苏东坡所说的“厚积而薄发”。只有厚积才能薄发，人要做的，就是不断厚积，等待薄发。

这就是拿得起的完整路径，也是事业成功的完整过程。

跟佛家学放得下

佛家是追求出世、讲究清净的，要求能看到《金刚经》所言的“一切有为法，如梦幻泡影”，做到《心经》所言的“照见五蕴皆空”。概括为三个字，就是“放得下”。

什么是“放得下”？且看这个“佛”字——左边一个“人”，右边一个“弗”，弗的意思是“不”，合起来就是“不人”和“人不”。不人就是无人，也就是放下自我，摆脱私心的困缚；人不就是懂得拒绝，也就是放下欲望，超脱对外物的追逐。这两点能做到，就是放得下。

如何才能放得下？唐代禅宗高僧青原行思曾提出参禅的三境界，那正是路径所在。

第一重境界：“看山是山，看水是水”。

人之最初，比如年少之时，心思是简单的，看到什么就是什么，别人说什么就相信什么。这样看待世界当然是简单而粗糙的，所看到的往往只是表面。但同时，正是因为简单而不放在心上，于是不受其困扰，这就是放下的心境。只是还太脆弱，容易被现实击碎。

第二重境界：“看山不是山，看水不是水”。

人随着年龄渐长，经历的世事渐多，就发现这个世界的问题越来越多、越来越复杂，经常是黑白颠倒、是非混淆，无理走遍天下、有理寸步难行，好人无好报、恶人活千年。这时人是激愤的，不平的，忧虑的，怀疑的，警惕的，复杂的。于是人不愿意再轻易地相信什么，容易变得争强好胜、与人比较、绞尽脑汁、机关算尽，永无满足的一天。大多数人都困在这一阶段，虽然纠结、挣扎、痛苦，这却恰恰是顿悟的契机。因为看到了，才能出来；经历了，才能明白。

第三重境界：“看山还是山，看水还是水”。

那些保持住本心、做得到忍耐的人，等他看得够了，经得多了，悟得深了，终于有一天豁然顿悟，明白了万般只是自然，存在就有存在的合理性，生会走向灭，繁华会变成寂寞，那些以前认为好的坏的对的错的，都会在规律里走向其应有的结局，人间只是无常，没有一定。这个时候他就不会再与人计较，只是做自己，活在当下之中。任你红尘滚滚，我自清风朗月；面对世俗芜杂，我只一笑了之。这个时候，就是放下了。（《教育的最高境界是“不言之教”，是父母身体力行带给孩子梦想》）

第一重境界，是出得来，而进不去；第二重境界，是进得去，而出不来；第三重境界，才是进退自如、来去随意。放得下，是因为看透了、超脱了，所以随缘。

跟道家学想得开

道家是追求超世、讲究自然的，要求心明大道、眼观天地、冷眼看破。概括为三个字，就是“想得开”。

什么是“想得开”？且看这个“道”字——一个“走”字旁加一个“首”字，也就是脑袋走或者走脑袋。脑袋走就是动脑子，尽量透彻；走脑袋就是依胸中透彻而行，尽量顺应规律。合起来，就是要明道，并依道而行。这种智慧，就是想得开。

如何才能想得开？哲学大师冯友兰曾提出“人生四重境界”说，其中最高那层境界正是道家境界，所以正是路径所在。

一是自然境界。

有些人做事，可能只是顺着他的本能或者社会的风俗习惯，而对所做的事并不明白或者不太明白。这种“自然”并非道家那个自然，而是指混沌、盲目、原始，那些人云亦云、随波逐流的人就是这种人。

二是功利境界。

有些人，会为了利己而主动去思考和做事，虽然未必不道德，却必定是功利的，而且很容易走向自私自利、损人利己。

三是道德境界。

有的人，已经超越了自身，而开始考虑利人，譬如为了道义、公益、众生福祉而去做事。他们的眼界已经超越自身而投向了世间，胸中气象和站立高度已经抵达精神层次。

四是天地境界。

当一个人的视野放到了整个天地宇宙，目光投向了万物根本，他就抵达了天人合一。这时他就已经不需要动脑子了，因为天地宇宙就是他的脑子，已经事事洞明，就像电脑连接到了互联网。这种境界，正是道家境界。

这四重境界，境界越高就越想得开。想开到什么程度，则决定于人的视野放到多大，眼界拔到多高。人处平地，到处都会遮眼阻路；人登顶峰，世间便能一览通途。

这就是想得开的秘密——眼界大了，心就宽了；站得高了，事就小了。想不开，往往都是画地为牢、作茧自缚。眼光和思维所涉及的面，尽量往大了走、往高了去，则是人人可以努力靠近的。（《有眼界才有境界》）

儒家拿得起、佛家放得下、道家想得开，合起来其实就是一句话：带着佛家的出世心态，凭着道家的超世眼界，去做儒家入世的事业。这也正是南怀瑾所说的人生最高境界：佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界。

儒家的敬，道家的静，佛家的净

作者：儒风大家

来源：儒风大家

以诚敬为人处事，以清静融物化一，以空净明心见性。——兹心

儒家的敬

敬的意思很多。比如我们现在讲的尊敬。

敬就是要尊重别人，即便对方是一个乞丐，一个小孩子，也要给予必要的尊重。

敬的另一层意思就是“当心”。《论语》中说“执事敬”。

做事的时候，要有一颗“敬”的心。不要马虎大意。

再小的事，如果心有不敬，想当然地下手，其结果往往很差。

冯友兰先生曾经举例说：譬如一个母亲，看她自己的孩子，很少使孩子摔倒，或出别的意外。

但一个奶妈看主人的孩子，则往往使孩子摔倒，或出别的意外。

母亲爱孩子，自然把看孩子的事情当作“大事”“要事”来办，所以精神全神贯注，保证孩子基本不出问题。

而看孩子对于奶妈来说，不过是一份差事，很多时候都是想当然地认为孩子不会摔倒，所以不上心。

把事情当成是一件事，认真去做，这是敬。所以敬有专心、认真的意思。

当然，敬还有最重要的修身的意义。敬，就是不放逸。“当无事时，敬以自持；而有事时，即敬之以应事物”。

清代的康熙皇帝总结的非常好，他说心里有敬的人，“心体湛然”，就好像精明的主人整饬家务，一切竟然有序。

而心如果不敬，就像一个家没有了主人，各种混乱就会随着而来。

道家的静

道家是非常冷静客观的。老子的道是寂然的，道在静中，而万物自遵循道的法则生灭变化。所以他说，“清静为天下正”。

如同水一样，安静下来，才能沉淀下来，才能看清水里的东西。要把握万物的变化，更要从静中求，从静上下功夫。

庄子主张静观、静坐。呆若木鸡，是《庄子》里的一个寓言。

讲的是斗鸡的故事。庄子认为，最厉害的鸡，就像木头做的那样安静、呆滞。

古人云：静能生百慧。人的智慧、美德、甚至是快乐和幸福，无不从清净的心里流出来。烦躁的心，就如同污浊的水，什么都看不清。

“心收静里寻真乐，眼放长空得大观。”一个真正幸福的人，内心必然安静，因为只有静中才有真正的快乐和幸福，也才有真正的智慧。

人只有先得到了内心的安静，才能真正享受一切外在的福祉。否则，金钱、权利和名利，都只不过是枷锁和累赘。

佛家的净

佛家，如果我们不考虑来世的问题，对我们最大的帮助就是教育我们摆脱生命中的烦恼。

只有“净”，才能让我们真正摆脱各种烦恼的纠缠。

净是看破一切缘法，要明白，一切都不是实在的，都是缘法的汇集，缘聚则有，缘散则无，所以世间万物，并非真有。

因此，修行的人要熄灭自己的执念和妄念，不纠缠，不妄想。

远离恶行的污秽，斩断欲望的垢染，摆脱烦恼的纠缠，从而自性清净。

一个人，只有看破一切的缘法，才能真正生出清净心，才能得到清净的自性。而那些自性清净的人，无论在哪里，都感觉是净土。

老子与庄子：

三个寓言，三种大智慧

人应当如何生活？自古以来就是人们思考和争论的一个问题。在百家争鸣的先秦时期，思想家都很踊跃地参与这个问题的讨论，形成了有很大影响的四种类型：孔子认为，人应当过仁、义、礼、智、信的生活；墨子认为，人应当过“兼爱”“节用”的生活；杨朱认为，人应当过珍重自己、“不以物累形”的生活；老子、庄子则认为，人应当过顺应自然、“与天地为一”的生活。

老子生活在春秋末期，做过周朝的“守藏室之史”，相当于现在的国家图书馆馆长兼历史研究所所长，称得上大学问家，所以孔子曾向他问礼、问道。

庄子生活在战国中期，宋国蒙人，宁愿在当地做“漆园吏”，也拒绝楚威王的厚币礼聘。今存《庄子》一书，其文汪洋恣肆，多采用寓言形式，表达老庄思想。

今日，我们选取三则寓言故事，一起来感受老庄关于生存理念、处世态度、处事方式的生活智慧。

1、

“相忘于江湖”

个体都保持理想生存质量

《庄子》记录了老子和孔子交往的许多事迹，一般都是孔子问、老聃答，老聃即老子。唯独有一次，“孔子见老聃而语仁义”。在孔子想来，老子虽然知识渊博，但在“仁义”问题上，自己学有专长，可以与对方讲一讲。不料，这一举动却遭到老子的一番批评。接着，老子给孔子讲了一个寓言故事：泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。

寓言中包含两种场景，展示了两种不同的生存理念。前一场景是两条鱼在泉水干涸成为陆地的情况下，各自以口中的湿气和涎沫滋润对方，以延续对方的生命。当灭顶之灾来临之际，将仅有的一线生机留给他人，人与人之间的“仁义”关怀到了极致。后一场景是两条鱼生活在江湖之中，从不会想到用自己口中的湿气和涎沫去滋润对方。当处在适合生存的环境里，不存在生存危机的状态下，人们就会忘掉相互之间的“仁义”关怀。

对这两种场景、两种生存理念作一比较，可以感受到二者之间的明显差异：前一场景是一种极端恶劣的生存状态，即便“相呴以湿，相濡以沫”，所能维持的生存质量必然很低，也很难长久；后一场景是一种最适宜、最自然的生存状态，每一个个体都保持着理想的生存质量，个体之间无须相互关怀。在老子看来，“仁义”思想，是建立在人类生存环境恶化基础之上的一种生存理念。这种教化越盛行，说明人们所处的生存环境越恶劣。

所以，老子倡导这样一种生存理念：人应该如同鱼儿在大江大湖里那样，生活在适合生存的环境中；在那种环境下惬意生活的人，不需要相互之间的关怀救助，社会也无须进行“仁义”教化。这种“相忘于江湖”的生存理念，才是人们应该持有的，并且在这种理念的引导下，人们应当积极主动地寻找、营造一个适宜的社会环境。

由此，老子将相濡以沫的“仁义”教化，比喻为“若负建鼓而求亡子者”：人已经逃走，才敲打着锣鼓去寻找，不亦晚乎？听了老子关于“相忘于江湖”的生存理念，孔子惊羡得“口张而不能嗋”，回到住处后连续几天不说话。

若干年之后，老子骑着青牛出函谷关（一曰散关）西去，应关吏尹喜所请，撰写《道德经》一书。该书第八十章，将“相忘于江湖”的生存环境定性为“小国寡民”，其生存状态令人向往：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”

老聃所处的春秋末期，正是那些人口众多的“千乘之国”不安于现状，时时想着发动侵略战争、侵吞他国土地财物的动荡之际。一旦国家小、人口少，“虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之”，大规模的战争也就打不起来了，人们就可以吃得香甜、穿得美丽、住得安适、过得惬意。这样一幅邻国相望、鸡犬之声相闻的画面，正是老子“相忘于江湖”生存理念所衍化的理想图景。

然而，老子这个为天下人谋幸福的生存智慧，并没有被当时热衷于争霸图强的大国诸侯所接受。大鱼吃小鱼、小鱼吃完之后大鱼之间殊死相残的局面愈演愈烈。同时，在老子的大智慧面前，读书人也患了消化不良症，不同程度地曲解了“绝仁弃义”的主张和“小国寡民”的理念。还有人甚至将老子倡导“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的“小国寡民”生存理念，斥之为开历史倒车的“最后悲鸣”。

2、

“万物与我为一”

增强深度感知世界能力

第二个故事，记载于《庄子》秋水篇：庄子和惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰，‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”

与庄子同游的惠子，是曾在魏国执政多年的惠施，因为秦国张仪的离间，刚刚走下政坛。《庄子》言：“惠施多方，其书五车。”现代人往往用“学富五车”来形容一个人的学问大，其源盖出自于惠施。惠施曾将自己的10个命题，告示所有喜欢名辩的学者；“天下之辩者，相与乐之”，纷纷拿出自己的代表性辩题，“以此与惠施相应，终身无穷”，将激荡300年的先秦名辩思潮推向巅峰状态。

在中国哲学史上，庄子与惠施的这一场“濠梁之辩”无疑是一次更经典、更精彩的论辩，2000多年来始终为人津津乐道，甚至经常有学者充当他们的评判人。

从逻辑角度考量，惠施的推论是合理的。这位以譬喻著称的逻辑学家，遵奉的是“异类不比，说在量”的类比原则。不同的类，衡量标准不一样，不能作由此及彼的推论。由游于濠梁之上的人的快乐心情，不能推论水中出游从容的鱼也是快乐的。

在论辩过程中，惠施又从“我非子，固不知子矣”，推论“子固非鱼也，子之不知鱼之乐”，也是合乎推理规则的。相反，庄子在论辩过程中，犯了一个自语相违的逻辑错误：他的第一个反驳语“子非我，安知我不知鱼之乐”，肯定了惠施不知道庄子知鱼之乐；第二个反驳语却又肯定惠施知庄子知鱼之乐，从而对“安知鱼之乐”作出了完全相反的两种解释。

从哲学的角度来考量，庄子的“知鱼之乐”，是其“天地与我并生，而万物与我为一”处世态度的必然结果。在庄子看来，包括人在内的世间万物，都是道的具体而微，所谓“以道观之，物无贵贱”。因此，人与鱼儿之间是相通的，没有截然分割的区别。人能感知鱼，鱼也能感知人。鱼是否快乐，人当然能感知。

为了证明人类和万物之间的相通性，《庄子》的齐物论篇还记载了一个庄周梦为蝴蝶的故事。究竟庄周梦为蝴蝶，还是蝴蝶梦为庄周？虽然二者可以相通互化，但庄周和蝴蝶毕竟有所区别。这种既看到人和万物之间的相通性，又看到人和万物之间存在差异性的哲学思维，使得庄子的处世态度能够顺应自然而又超然物外；在独与天地精神往来的同时，又不傲睨万物。

有了“万物与我为一”的处世态度，就能从道的层面看世界，将“物无贵贱”的理念自觉转化到“齐家治国平天下”的社会实践中去，一切看似不可能的事情都成为可能。平等，从道的层面获得了保证；不仅人与人之间的沟通成为易事，人与物之间的沟通也有了基础。生活，变得轻松、舒畅；随心所欲而不逾矩，不再是难以攀登的高度。

就像庄子能感知鱼儿的快乐与否，与天地万物融为一体的处世态度，必然能增强我们深度感知世界的能力、提升我们的生活质量。

3、

游刃有余

既遵循规律又注重效率

第三个故事，记载于《庄子》养生主篇中：有一位姓丁的厨师替文惠君宰牛，宰牛时的手、肩、足、膝呈现的姿势，优美如古代的舞姿；进刀分解牛体发出的声响，美妙如古乐的韵律。文惠君禁不住喝彩：“好极了，技术怎么能够达到如此境地！”

丁厨师放下屠刀回答：“我爱好的是道，已经超越了技术。我刚开始宰牛时，所见无非是一只牛；三年之后，就不是见到整只牛了。如今，我只需心领神会而不用眼睛观看，停止了感官的作用而听从于心神的引导；按牛体的自然结构，批开筋肉的间隙，进入骨节之间，顺着固有的路线进刀，经络盘结之处畅行无阻，更不要说大骨之间了。”

丁厨师继续说道：“好的厨师一年换一把刀，他们是用刀去切割筋肉。家里的普通厨师一个月换一把刀，他们是用刀去砍骨肉。我这把刀已经用了十多年，分解的牛有数千头，而刀刃之锋利，仍如同在磨刀石上新磨的一样。因为牛的骨节之间是有间隙的，而刀刃之薄已到了几乎没有厚度的状态，以没有厚度的刀刃进入有间隙的骨节，当然是恢恢乎其于游刃必有余地了。”

“所以，这把刀用了多年，仍然像新磨的一样锋利。虽然如此，每当遇到筋骨盘结之处，我知道不容易行刀，便小心翼翼，眼神专注，手脚缓慢，动刀甚微，便骨肉相离，如泥一般溃散于地。我提刀四顾，踌躇满志，然后把刀子擦净收藏起来。”

文惠君听后感叹：“善哉！听丁厨师之言，得养生之道了！”

庄子在这个故事之前，还写了这样一段话：顺应自然规律，“可以保身，可以全性，可以养亲，可以尽年”；接着讲“庖丁解牛”的故事，阐述养生之道的最高境界：顺应自然。这个寓言讲述的不是顺应自然的理念，而是顺应自然的一种具体方法：以无厚入有间，恢恢然游刃有余。

游刃有余的最大功用，就是刀刃与牛骨不发生“摩擦”。在日常生活中，则是尽量避免人与自然界、人与人之间的各种“摩擦”。《红楼梦》中的林黛玉“最是个多心的人”，既抱怨自然界中风霜雨雪对自己身体的摧残，又抱怨外婆家长辈的不照应，与宝玉、宝钗等兄弟姐妹之间也“摩擦”不断，以致本来就娇弱的身体愈发衰弱，年仅十几岁就终结生命。想必曹雪芹是赞成庄子的处事方式，才将林黛玉作反面教材，告诫世人凡事都要从游刃有余上下功夫，方能保身全性、养亲尽年。

游刃有余的养生方式，后来沿用到对世事的处理，成为一种体现能力的最佳处事方式。这种区别于庄子的处事方式，一度成为世人追慕的典范，这种处事方式，名为鞠躬尽瘁，源自诸葛亮的《后出师表》：“臣鞠躬尽瘁，死而后已。至于成败利钝，非臣之明所能逆睹也。”

这是一种不辞劳苦、贡献一切的处事方式，就工作态度而言值得肯定，就办事效果而言难免怀疑。但是，“死而后已”，勇气可嘉，却有不负责任之嫌；后一句话，更表现出缺乏信心的问题。后来的实践也证明：鞠躬尽瘁成为诸葛亮屡败屡战的充分理由，以致拥有“天府之国”自然资源的蜀国，在三国鼎立的局面中第一个被淘汰出局。

与鞠躬尽瘁相比较，游刃有余的优点显而易见：这是一种遵循自然规律为前提、注重工作效率的处事方式，因而对其结果充满信心。在今天的社会，鞠躬尽瘁的处事态度应当赞赏，游刃有余的处事方式也要提倡。

总之，从“相忘于江湖”的生存理念、“万物与我为一”的处世态度，再到“游刃有余”的处事方式，有一条主线一以贯之，那就是“顺应自然”，即遵循自然法则。老子强调，人法地，地法天，天法道，道法自然。自然是人类生活的最高法则。与之相比，儒家相濡以沫的生存理念、“三纲五常”的处世态度、鞠躬尽瘁的处事方式，脱离了自然法则，具有“伪”即人为的特点。这正是我们重新关注老庄智慧、认真思考该如何生活的重要理由。

（文章选自网络，著作权归原创作者。向作者致谢！）

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新教育新在何处？对于我来说，当一些理念渐被遗忘，复又提起时候，它是新的；当一些理念只被人说，今被人做的时候，它是新的；当一些理念由模糊走向清晰，由贫乏走向丰富的时候，它就是新的；当一些理念由旧时的背景运用到现在的背景去续承，去发扬，去创新的时候，它就是新的。