【诗易合参】胡五峰 || “胸中浩荡一乾坤”（附：牟宗三论胡五峰）

示二子

[宋] 胡宏

体道识泰否，涉世随悲欢。

滞迹红尘中，情寄青云端。

早年勤学道，晚节懒为官。

心活乾坤似，机圆身自安。

圃景大吟呈伯氏

[宋] 胡宏

青鞋黄帽侵晨起，杖策徐行听流水。

云轻淡月欲明时，竹里清风开太始。

山钟间发催天暑，庙鼓连声动群耳。

东山青树映霞明，西岭朱楼眇烟里。

樵夫荷斧晨出山，渔子携鱼午趋市。

静看岐路人营营，独坐小亭秋靡靡。

已知物理时常改，因见天工神不死。

胸中浩荡一乾坤，世上荣枯均泰否。

悠然种植得佳趣，春意生生自无已。

感兴（其一）

昨夜看梅枝，风光异昔时。

感时期献策，出语偶成诗。

乾健将来巽，蒙昏许及离。

启篷凝立处，心事付谁知。

     附记：胡宏（1102-1161），字仁仲，号五峰，人称五峰先生，崇安（今福建崇安）人。胡安国之子，湖湘学派创立者。幼事杨时、侯仲良，以荫补承务郎。工笔札，其迹杂见凤墅续法帖中。主要著作有《知言》、《皇王大纪》和《易外传》等。

       牟宗三非常重视胡五峰的哲学思想，在宋明理学中给予很高的定位。他说宋明理学有三个系统，其中胡五峰继承了周敦颐、张载、程明道，而“开湖湘之学”，并说“这条路是宋学的正宗”。兹选其《宋明理学讲演录》中的相关内容如下，以见一斑。窃以为，要想读懂胡五峰的诗，了解他的哲学思想应该是非常重要的，甚至是一个前提。

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《宋明理学讲演录》(选片)

牟宗三

      ......孟子以后，儒家的发展就是中庸、易传、大学。宋儒继承《论语》《孟子》《中庸》《易传》《大学》。周濂溪是宋儒的第一人，基本观念在北宋都提出来了。周濂溪、张横渠、程伊川、程明道，北宋就讲这四个人。这四个人恢复儒家，他们讲学问不是从论孟讲起，而是先从《中庸》《易传》讲，一步一步往论孟回归。先秦儒家则从《论》《孟》《中庸》《易传》一根而发，这是两个不同的发展度向。光讲《中庸》《易传》不成，《中庸》《易传》哲学意味重，本体宇宙论的意味重，一定要回归到《论》《孟》。《中庸》《易传》本体宇宙论的意味重，但它是从论孟发展而来，它的根在论孟。所以，劳思光说《中庸》《易传》是宇宙论中心，这种讲法是不对的。《中庸》《易传》以《论》《孟》为根,也是以道德为中心。《中庸》《易传》的理境要有具体的意义，就要落实到《论》《孟》。所以，周濂溪、张横渠一定要在《论》《孟》处落实。这是宋儒发展的度向。

　　 朱子承继伊川成一系统，这个系统不同于周濂溪、张横渠，也不同于程明道。并不是说伊川朱子有意的跟周张明道不同，这是不自觉的转出来那么个形态。朱夫子以为自己继承二程，不但继承二程，还继承周濂溪、张横渠，所以，他是道学的正宗。其实，朱夫子只能继承程伊川，周张明道他都不能继承，这个一般人看不出来。谁能继承周张明道北宋初期的那条路呢？南宋第一个消化北宋前三家学问的是胡五峰。胡五峰继承谢上蔡的路下来，通程明道，首先讲识仁，以万物一体了解仁，以不麻木了解仁。

　　 宋明理学分三系：伊川朱子一系，陆王一系；北宋三家及胡五峰、刘蕺山一系。胡五峰承继周、张、明道，开湖湘之学，这条路是宋学的正宗。周、张、明道是开山祖，宋学正宗的特点是：本体“即活动即存有”；工夫讲逆觉，体证本心仁体，以“觉”，以“一体”说仁。讲心性、讲工夫都顺着孟子讲。“尽心化气以成性”，“成性”这个观念根据张横渠来，开始心、性分说，最后合一。心、性暂时分开说，跟朱夫子析心与理为二，通过格物穷理来了解的“性即理”不一样。

　　 胡五峰《知言》提出这么一个重要问题：“性也者，天地鬼神之奥也”，《知言》接下去说：“性，天下之大本也，尧、舜、禹、汤、文王、仲尼六君子先后相诏，必曰心，而不曰性，何也？曰：心也者，知天地宰万物以成性者也。六君子尽心者也，故能立天下之大本，人至于今頼焉”。先秦儒家的主要论题在“性”，“性”是个自性原则（自性原则也可以叫做客观性原则）；心是主观性原则。性、天合在一起代表客观性原则，所以，我们说性是个奥体。张横渠说：“未尝无之谓体，体之谓性”，这句话很好，这个“性”正合乎西方人存有（being）的观念，所以，说“性”是个自性原则。存有(being)不好了解，去掉存有一样不好了解。

　　 西方人从柏拉图起一直到黑格尔，天天讲being还是讲不明白。佛教讲“无自性”，这个理学家最反对。佛教为non-being而奋斗，西方哲学、中国哲学为being而奋斗，这不单是理学家的问题，整个哲学都是这个问题。性的问题如此重要，为甚么尧、舜六君子言尽心而不言尽性呢？六君子言尽心就是相传的心法：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一,允执厥中。”性固然重要，然工夫要从尽心讲，要尽性还是要通过尽心，要在尽心上用工夫。心是个关键，万物都在心知的作用中。离开心知，万物就没有存在。

　　 “成性”从张横渠来，成是形著义，不是本无今有之成。通过尽心，本有的性才能一步一步显现出来，这就是成性的意思。伊川朱子的系统没有“成性”这个观念，朱子始终不懂甚么是形著。陆、王系统也没有“成性”这个观念，因为在陆、王来说，心就是性，用不着“成性”这个观念。从周、张、明道下来的系统，先是心、性分说，最后心性合一。“性也者，天地鬼神之奥也”是性之在其自己，光是性之在其自己没有用，进一步一定是性之对其自己。性之在其自己是客观性原则，性之对其自己是主观性原则，心就是主观性原则，这很明显，通过尽心才能一步步显出性。

　　 胡五峰继承北宋前三家。张、周、明道这一系统先从天命不已讲道体、性体，然后一步一步回归《论》《孟》，把客观性原则建立起来，再通过尽心来成性，把道体形著地完成。这是胡五峰对北宋前三家的消化。胡五峰是第一步消化，但胡五峰《知言》系统没有人能继承下来。朱夫子是第二步消化，朱子是胡五峰的晚辈,朱子的老师是李延平，李延平有真功夫的，不是伊川的一套，但朱子不了解他的老师，他跨过他的老师，直接承继伊川。朱子是实在论的心态，朱子有强力、靱劲、论辩性强。他对《知言》看不懂，拿伊川的义理架构来质疑胡五峰，对《知言》有八端质疑，那些质疑统统不对。

　　 胡五峰这个系统叫做“尽心化气以成性”的系统，开始是心、性分说，最后合一。这个系统不同陆、王“心即性即理”，也不同伊川朱子只能说“性即理”，不能说“心即理”，心性不能是一。朱夫子一出来，把湖湘学派压下去，胡五峰这个系统的学问无人理了，他的弟子大多英年早逝，大弟子张南轩也一点用也没有，所以，以后就是朱夫子的天下。

　　 朱夫子的系统成了，湖湘学派也压下去了，这个时候出来了陆象山。朱夫子不能把陆象山压下去，可见陆象山的强力不亚于朱夫子。陆象山的学问直接从孟子来，等于孟子学的复兴。孟子学跟周、张、明道的讲法不大相同。

　　 南宋以后经过元朝八、九十年，明朝初年还是程、朱的学问。到王阳明出来风气才变。王阳明扭转朱子的系统，通过大学反驳朱子。王阳明有一个系统，他的系统性建立在心、意、知、物四个概念的关键性上，这四个概念是从《大学》讲出来的。王阳明扭转朱子讲《大学》，朱子的《大学》是伊川的《大学》，王阳明的大学是孟子的《大学》，根据孟子讲《大学》。

　　 “无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，这是王阳明著名的“四句教”。王阳明说：“意之所在为物”，这个“物”是行为物，其意义有好有坏。王阳明所谓“为善去恶是格物”的“格”是“正”的意思，跟朱子格物穷理的“格”意思不同，朱子格物之“格”是穷究的意思。

　　 王阳明“四句教”还不是最高境界。“四句教”亦名“四有句”，进一步是“四无句”。王龙溪“四无句”最玄，（这个问题可以读我的“圆善论”最后部份）。这是儒家学问发展到最高峰。陆、王一系须看《从陆象山到刘蕺山》一书。

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