宗萨钦哲仁波切：维摩诘居土VS舍利弗【维摩诘所说经】
一位名人 卧病在床
《维摩诘所说经》导读
宗萨蒋扬钦哲仁波切 著
维摩诘
你一定很好奇，为什么这部经称为“维摩诘”经?很多人都知道，经文是印度丰富文学传统的一部分。一部经可以是教言的书面记录，或是一部手册，或者是格言警句的合集，比如帕坦伽利的《瑜伽经》(YogaSūtras of Patañjali)，甚至《爱经》(Kāma Sūtra)。那么，这部《维摩诘经》的名字是怎么来的呢?
在当时的毘耶离城中，最成功、最受欢迎的人物之一，是一位名为维摩诘的离车族人。他是一位居士请记住这一点。
这一点很重要，因为在印度那个年代，社会上最受人尊崇的是走方的修士 (saṃnyāsin)，亦即僧侣或出离者，而不是在家人;尤其更不是像离车族人维摩诘一般，喜欢拥有多姿多彩、非传统式伴侣的那种在家人。
在现代，我们或许会把傲慢无理、俗气奢华的暴发户称做“土豪”。他们既粗俗又张扬，会将全数的牙齿都镶金，事先不看就订购宇舶百万美元的腕表，或者花六万美元买下爱马仕的鳄鱼皮包。他们的一切都行事过度，维摩诘也是如此。事实上，他是实至名归的挥霍大师。
每当我想到维摩诘，我总看到他被极度的奢华所环绕，还有婀娜多姿的女众所随侍:两个人为他拿着勺子，两个人端着盘子，另外两个人往盘子里放水果，两个人在剥葡萄，甚至可能还有两名女子正往他的嘴里喂葡萄。
我能想象他躺在丝质的吊床上，从卧室的窗户凝望着比哈尔丛林的美丽景致，消磨几个时辰。他一定是在莲花池中央的浮动平台上摆设的红木餐桌上进餐，食物盛放在绿松石的餐盘中，以无价的琉璃高脚杯饮用着最上等的葡萄酒。
当然，我是在尽情地发挥我的想象力，但是我觉得在此处，想象力不仅被允许，而且是被鼓励的。只要阅读经文，就会发现这些全都包含在内! 经文中不仅对他的豪华居所，甚至对他的生活方式，都有美妙详尽的描述。
我十分确定他一定常去我们所谓“酒吧”的这种地方，在那儿，他用翡翠做的高脚杯饮用着各种醉人的饮品。无疑地，我也确定他是当时的那些七星级欢场里最受欢迎的常客。像你我这种迷惑而心胸狭隘的人，根本无法想象当时的高级欢场是什么样子，也无法找到言语来形容，也许，只能称它们为“豪华奢靡的妓院”?如果我们身处其中，那里性感撩人的女子最腼腆的一瞥，也会把我们卷入幻想的巨大漩涡之中。
维摩诘经常与许多国王、学者、大臣、军头、将领，以及极为富裕而精明的商人们来往密切。然而，他也是一位既仁慈又慷慨的慈善家，经常探访学校、照顾儿童。无论去到哪里，不论对方是什么种姓或职业，他对每个人都亲切地招呼，即使是农民或清洁工人也不例外。
所以，尽管他有种种道德上的缺憾与不完美，他仍然受到广泛的爱戴与尊敬。他是一位令人赞叹的角色。
总之，维摩诘是故事的主角。他出场的时候，刚刚生了病，他的病推动了整部经文的发展。毘耶离四处传播着维摩诘卧病在床的消息，人们蜂拥至他的豪宅来探访他，你可以想象他们所问的那些问题:
“您水喝得够吗?”“您有好好休息吗?”
“您有没有试试有机果汁的疗法?”或者当时受到吹捧的某种神奇疗法，诸如此类的问题。
所有他的亲朋好友以及认识他的人，都发自内心地关切他的病情。整个城市挤满了想要问候他的人，唯独少了一位非常特殊的人。
“如来怎么还没表示呢?”
维摩诘想，“为什么?”
此时，在几哩外的芒果园，佛陀完全了知维摩诘的想法。
接下来所发生的事，促发了这个世上前所未有的最深刻的哲学探讨。而这些探讨，都来自一位生病富人的感伤 由于他最珍爱的朋友没有前来探病，让他感到被忽视。以这样的方式开始一个故事是多么地美妙!
舍利弗
如前所说，舍利弗是佛陀最亲近的弟子之一，在僧团中举足轻重。在寺庙的壁画中，他常站在佛陀的右侧，代表他是佛陀的得力助手。他不仅被公认为佛陀最聪明、最机智的弟子，在智慧上仅次于佛陀本人，而且他还是一位持戒极为清净的僧人。
请记住这一点，因为在接下来的几页，我们会读到维摩诘似乎在嘲弄他。在这个时候，我们应该要记住，舍利弗可不是笨蛋，也不是白痴。
“舍利弗，”佛陀说，“你应该去毘耶离探望离车族的维摩诘。可怜的人，他病了!他一直是我们僧团的好朋友，所以我希望你代表我去探望他。”
舍利弗专注恭敬地听了师父的要求，但却没有马上响应。其他的弟子都觉得讶异。通常，如果佛陀叫舍利弗做某件事，他几乎总是在佛陀话还没说完之前就完成了。所以大家都很纳闷，舍利弗在犹豫什么?
经过了一阵长得令人尴尬的沉默之后，舍利弗非常恭敬地向他的师父顶礼，然后说:“喔不!世尊啊，请不要派我去!”接着他向佛陀叙述了他最近一次遇到维摩诘的情形。
那时舍利弗正在树荫下安静地禅修，忽然间，离车族的维摩诘不知从哪里冒了出来。
“不，不，不!舍利弗，”维摩诘皱着眉头说，“你这样做完全错了!你不应该这样禅修!”
接下来是一段非常深奥的教授。在其中，维摩诘以惊人的能力，批判、分解并拆卸了对于禅修的各种迷思。
须知，舍利弗可不是冒牌货;他是一位正宗而且有高度证量的禅修大师，在修行上的成就极高。他的禅定力比我们所能想象的还要细微。如果我们想衡量或判断他的修行程度，就会像试图把整个天空抓在手掌中一样地可笑。当然，对舍利弗如此卓越的人而言，天空和手掌，或是一把尘土与一公斤黄金，都毫无分别。舍利弗是重量级的佛教徒，任何关于他的事情都不可小觑。可是，我们的朋友，故事的主角维摩诘，偏偏就批评了舍利弗。
我必须承认，大部分他所说的话都远远超出我所能理解的范围，但是，我常猜想，他们的对话应该是有意安排的。
在我看来，舍利弗和维摩诘仿佛上演了一出话剧，或许这是为了指引我们，令我们解脱，为我们清除迷惑的一种方式。比如，维摩诘说:“你不应该舍离座上的灭定，但也不应该舍离座下的活动。”
他到底在说什么?他是否在暗示，我们既不应该“不禅定”，也不应该“非不禅定”吗?因为这是我以有限的思维，对这两位非凡人物对话的理解。
我们最大的错误之一，就是自动地把“不要散乱”理解为应该“安住”、“住”、或“专注”。我们从来不会想象“不要散乱”可能意味着“任其飘流”或“随他去”。
至少，我认为维摩诘在这里所说的是这个意思。但普通的修行者很难不去把禅修等同于安住，因为我们就是被如此教导的。
你能想象当今的禅修导师告诉你不应该专注吗?
像我们这种偶尔修一下“止”（śamatha)）的人（但显然修持得不够），会认为正确的禅修应该是坐在禅修垫上，而不是在网上浏览。
但是，即使我们坐在禅修垫上，我们的心也是散乱的。我们可能并没有在禅修，而是在回想刚才跟他人的争论，担心银行的存款余额，或最近的情感危机。为了对治散乱的念头，现今的禅修导师会鼓励我们这样回应散乱:
“不，我不应该想这些，我应该把注意力带回呼吸上，并且专注于鼻孔下面皮肤的感受。”我们也会尝试这样做，但是不要多久，我们一定又开始想起各种问题。然后，我们再次将心带回到呼吸上。这是很好的方法，一个必要的方法，而且方向正确。但是，从维摩诘的观点来看，这种禅修并不理想。
简单来说，维摩诘告诉舍利弗的是: 真正的禅定是同时既“禅修”又“非禅修”;在座上禅修与座下禅修之间，不应该有间隙;而且，散乱与专注之间的藩篱必须崩解。
他说，假如我们只是禅修，那基本上就是什么也不做，而“什么也不做”包括了刻意地什么也不做。相反地，在我们安住于“灭定”的同时(或者说“禅定”、“正念”、“专注”，不管你用什么字眼)，我们不应该避开日常活动。这似乎是维摩诘所要传达的讯息。
所以，如果你正好在听音乐，那么就继续听音乐;如果你正在切洋葱，那就继续切洋葱;在你切洋葱时，如果觉得鼻子很痒，那就抓鼻子吧。不要刻意避开任何行动;要保持正念，但同时持续你的行动。禅修不是停止做事的借口，但我们却总是如此地“做”或“不做”!当你听到“禅修”两个字的时候，你会想到什么?通常是蒲团，而不是砧板;或是端身正坐凝视着佛堂，而不是去游泳。
顺便提一下，《维摩诘经》并不是渐进的教法，它可以被归类为“了义”经典(梵文:nītārtha)中最高的教法之一。但是不要因为你正在研读包含了各种非凡教言的“高深教法”，就开始轻视循序渐进的教法;你也不要自我欺骗，以为自己已经可以舍弃基本教法了。切记，你并非舍利弗，事实上，我们当中没有任何人达到舍利弗的修行境界。
然而同时，经由阅读这部经文，我们可以一瞥某些独特而精辟的讨论，其中包含了许多我们需要听闻的讯息。
如果我们轻忽这些教法，或者不去听闻或阅读，那么佛法在未来也许就会失去其重要性。修行者变成只会坐在蒲团上、吃素食、寻求个人快乐和非暴力，果真如此，那就极为可悲了!我听说现在“微笑”已经成为佛教的标签。这多么令人难堪!维摩诘绝对不会容忍这样的事。
如果他活在现代，我可以想象他必定会毫不留情地撕裂并且摧毁被现代人所捧为“真理”的所谓“心灵”教法。对于佛教的“微笑”标签，以及利用“正念”作为疗愈的方法，不知道他会怎么说?
如果佛教必须要有个标签，它应该是“同时禅修与非禅修，否则你就做得不对!”这就是维摩诘对舍利弗的忠告。
他还说，你应该把自己视为已经是无垢、清净、神圣的人来禅修，但同时也不放弃自己的凡庸。既神圣又不失平凡这才是正确的禅修方式。
当然，你也必须专注，你也不应该散乱，但这不应该阻止你使用你的感官。
当我们听到“禅修”这个词，我们会怎么做?大部分的人会立刻闭上眼睛，试图逃离当下的现实。
维摩诘似乎不认同这种方式。对初学者来说，闭上眼睛的确有帮助。但是如果你必须闭上眼睛，那该不该也堵上耳朵和鼻子?
触觉又该怎么办?
所有透过皮肤所产生的感觉又该如何处理?还有，最困难的是，你如何关闭你的心?
然而，就算你能够做到这一切，只靠关闭感官，你还是不可能达到圆满的禅定。
我猜想，维摩诘所嘲弄的就是这种荒谬的“阻绝式”禅修。
但我必须再说一次，对于维摩诘与舍利弗之间的对话，即使只是这句话我都难以揣度，更不用说整部的经文了。
诸位当中，特别具有批判性与怀疑心者，可能倾向于将整个事件忽略，认为这只是奇幻的佛教神话而已。但不管你现在怎么想，请记住这第一个故事。
如果你能记得它，随着经文的开展，你可能会开始理解这个故事的重要性，即使你不能直接接受，至少你不会完全不去思考它。
在我们继续进行下去之前，我必须告诉诸位，“如来”也被称为“佛陀”。事实上，他有许多不同的称谓，比如“人中牛王”、“释迦狮子”、“两足尊”等。他也被称为“应供之王”; 应供就是阿罗汉，意即摧毁敌人者。但对于如来而言，他的敌人并非他人，而是自身的烦恼（情绪）以及执着自我的习气。在他身为菩萨的千百个过去世的修行中，他唯一所消灭的，是自己的烦恼与我执，他从未伤害过任何一个众生。
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