毗盧遮那阿貝迦那伽羅仁波切 | 珍貴教言(二)

12、問：何謂根本上師？

答：在密法中有六種上師，有三種稱為“根本上師”。就大圓滿而言，賜予大圓滿灌頂，念大圓滿傳承，傳授大圓滿口訣的稱為“三恩根本上師”。僅具其一或二，稱為“一恩根本上師”或“二恩根本上師”。在此之外，還有“有緣上師”，他不一定給你傳法、灌頂，但對你的修證起到決定性的作用。比如有許多上師給我傳了大圓滿灌頂、口訣和傳承，但我並沒能明白，所以僅稱之為根本上師。

年龍上師給我傳大圓滿口訣時，讓我很容易趣入了大圓滿的智慧之中，所以年龍上師是我一切根本上師中最殊勝的根本上師，也是有緣上師。

13、問：為什麼您不給人賜予灌頂呢？

答：我這麼多年一直未給人傳授正行灌頂是有緣由的，因為我認為人們對我的信心是會變化的——只要他還沒證悟。而我是需要他們幾乎有不退轉的信心才能傳法。我一直用“了義的智慧”給你們講一些平常的法，如因果、無常等，我都把他們和大圓滿的自性光明相結合來講，我認為這是必要的，因為如果你們真正能夠明白，即使我未灌頂，但你們會對法義產生定信，由此而對上師產生堅定的信心，因為只有通過法喜產生的信心才是不退轉的。

所以，我覺得急著去傳灌頂、傳法實在是次要的。灌頂容易，護持戒律很難，如果我真的要對弟子負責，我一定要對他的戒律負責。我首先要讓他懂得了我的法，通過法讓他來瞭解上師，如果在這時他產生了信心，這才是堅定的信心，在這種基礎上，為了使他獲得更大的超越，才有進一步進行灌頂的必要，這是對別人、對自己都負責的作法。

一個人守持戒律的程度，就代表了一個人“心的清淨”的程度，如我前面講無常時所說，你對無常的認識有多少，就代表你的見地有多廣，定力有多足；你對因果有多大認可，就可知你內心的坦蕩程度。如果在別人殺你時，你當下知道這是因果，而真正地發自內心地不生怨恨，就說明你已得了“法忍”。此非“常人”之境界。初地菩薩行佈施時，可將頭、目、腦、髓盡施於人，雖極痛苦，而能“堪忍”；二地菩薩更能因此而發菩提心，願其以殺我之因緣，而早得解脫，此可見其“法忍”程度。

我們自己又如何呢？比如我們坐車時，我們會不會因為別人抽煙傷害了我們的利益而起嗔恨？哪怕是一念之間，只要會起嗔念，就說明我們對因果、菩提心未能真實把握。如果你認為這很自然而能“堪忍”，那麼你對法已產生了一種確定的見地。如我們能現見因果的虛幻而不起執著，又能護持因果，即是一種很好的、不易做到的法行。我所講的所有法，只要能做到究竟處，就是大圓滿；即使未達究竟，只要朝著這個方向去努力，就不會背離佛法。

我不指望人們能“言下即悟”，但我願意為別人“言下即悟”做任何鋪墊。這是一種甚深的法。它包含了許多大圓滿的證德。利根之人，即使未聞其後的口訣，見此指亦能見其月；中下根的人得此法義，只要不背棄法的情況下，我為其做“覺性妙力灌頂”，在彈指之頃，令其證悟是有把握的。

這是我很放心的一種方式，你們在這種情況下，並沒有那麼多戒律束縛你，如果你想離開，就可以離開。你在我身邊時，我已竭盡全力利益你了，你也會心安理得，因為已得到了法。如果你見到一些現象，不堪忍而選擇離開時，並不犯捨棄上師的戒律；只要不對我起邪見、誹謗，好好去依止自己有信心的上師即可。這樣做，我覺得我對我的弟子很負責任。

我要灌頂，就一定要在弟子的信心堅固不退，覺悟上已經契入之時，才會為使其功德增長而賜予灌頂。

我在接觸過各種人，包括知識份子、妓女等等。他們並不知道我是誰，不知我是學佛的，以為我是作家或是別的什麼身份。我用大圓滿的智慧引導他們，用菩提心來攝受他，鼓勵他解開他們心靈的結。他們都從這種法行中獲得了真實的利益，已經得到了我的智慧；儘管沒有從形式上皈依三寶，但已皈依了自性三寶，已經是我的弟子了。那麼在他們面臨死之“中陰”現起時，我會出現在他們面前，使他們得到救渡。

“一切法皆是佛法”，而不必有一定的形式。如果證悟了自性，就可以把一切法運用於佛法，而無所障礙。

我久已發菩提心，所以所有見、聞、覺、知的眾生皆會究竟成佛。

14、問：大圓滿的修習是否也有“從有為到無為”的過程？

答：這有初發心與純熟的差別。比如開車，一個新手要經常考慮轉向燈、刹車、離合器等等；而老手會在不經意中，已完成了這些過程。所以，現在無須管他是有意還是無意，只要自己的貪、嗔、癡、慢、疑還未轉化為智慧，它就還對你的心有作用；只要還有作用，你就必須去改變它，哪怕是刻意的。開始是造作的，以後就會越來越純熟、自在。

大圓滿本身是任運自在的，但我們這為習氣所縛的心，卻不是任運自在的，汝心若能任運自在，當下即無所謂“自在”的名相。如《文殊不可思議三摩地經》中，世尊雲：“文殊師利，汝當趣入不可思議三摩地！”爾時，文殊即白佛言：“世尊，我即不可思議，雲何更入不可思議！”一語道破，此為不二法門。

15、問：如何看待人們常說的“禪淨雙修”，“禪密雙修”等說法？

答：我不贊成這類說法。一切法門都是“不二法門”，何來“雙修”之說？“法無高下，契機則靈。”念佛即念咒，念咒即念佛；念一佛咒，即念一切佛咒；念一切佛咒，亦即念一佛心咒，因一切諸佛同一體性故。如同美國的天空與中國的天空其性即一，了無差別，由心之造作，乃取分別。一切法的目的即是“調伏自心，究竟成佛”。佛曾說：“四十九年，未曾說法”，“若言如來有所說法，即為謗佛”，所以，佛法即為覺悟自心，與宗派無關，如何能夠覺悟的道路，都是最勝道路，無需摻雜其他。

16、問：怎樣能讓更多的人得到佛法之益呢？

答：這需要將佛法與生活完整地結合。長期以來，我國的佛法長處深山之中，儘管有過輝煌的時期，但總是“佛門廣大，不渡無緣之人”，人們都不去極力宣傳。我們說佛法如此善妙，卻沒有多少人信仰。這就是弘傳方式的問題，我想把佛法變成科技一樣，普遍地弘傳，這就需要將其與生活結合起來，讓所有的人都活在智慧之中，活得瀟灑、痛快，“用佛法來指導生活，用生活來實踐佛法”，這就是大圓滿的軌道，我在設計這種生活。

我所說的這個“佛法”，是一個抽象的說法，它指的是大圓滿的智慧。人們能夠生活在這種智慧裏，可能並不知道這就是佛法，但卻真正得到了佛法的利益了。基督教、天主教、伊斯蘭教為什麼傳播如此廣泛？就在於他們在不厭其煩地宣說。

佛教為何不這樣做呢？我覺得佛法的傳播是有障礙的，就說漢地吧，就很少見過僧人參加婚禮的，這就是說佛法沒有走向生活，沒有走向社會，只停留在寺廟裏，並不是說那是最好的，只是說為了利益更多的有緣者，我們應該發現一個更加合適的道路。

世界各地那些真正瞭解密法法義的上師們，都在做著這樣的事情，以前我覺得我勢單力孤，而現在看看那些身在國外的上師們，就知道我們已經落後了，我們如是去做，我想一定會對眾生有廣大的利益。

17、師問弟子：“何謂無常？”

答：“無常乃心之顯現。心若安住，即無無常。”

問：“如此你於外界器情世間之瞬息萬變又作何解？”

答：“此無常也。”

問：“如你前所說，汝心不動，即非無常，而此當下，外界之變動尚在。如汝所說，只是對自心而言，僅局限在自利上，而沒有超越我執，沒有將器情世間與已同體而觀，如此則無法證得諸佛之智。”

問：“何為因果？”

答：“因起心動念，而生諸行為，由行為而成諸因，經緣會合，因緣成熟，乃生諸善惡果報。

問：“你如何認識呢？”

答：“依佛所言：諸惡莫作，眾善奉行。”

問：“如汝所言，因由心之動念，則不動即可，為何要‘諸惡莫作，眾善奉行’？好事、壞事皆無必要，即使作了壞事也無所謂，因為心不動念，如虛空無有好壞。”

答：“弟子不明此理。”

師即作開示：此如恭敬上師一樣。如米拉日巴所說，“輪回之苦誰為解脫，唯有上師加持乃堪能；輪回之苦何其迅速，唯依上師加持乃能超越！”熱瓊巴聞此道歌，乃生懺悔，想到人生如此無常，而自己卻連上師也失去了，墮落輪回險處時，誰能為作救護！即作種種祈禱，磕頭血破，乞師原諒，乃至暈厥，醒時見師在其側。熱瓊巴因三次拒絕上師的調伏，故三生之內不能成佛。普賢如來說：“上師即佛，師是法，如是上師亦是僧。”上師是三寶之總集，從本而言，即自性的顯現，如不明白，在因果的取捨上會有錯亂。

緣起造因果，因果在緣起之中。造惡因而遇善緣，則會有“善惡間雜”的果報；如遇惡緣，必生惡果。在未能圓滿地安止在佛智中時，縱入禪定，亦是我執，未見諸法實相，仍然是分別我執的造作，仍在因果之中。只有明心見性，洞見一切因果之自性，超出因果，再不受因果的束縛。在未能超出此境，總是輪回之客。

何人能於此無常之境中而做拯救呢？唯有三寶。三寶之總集即上師，無常到來時，上師即是你皈處和引航。因為上師是你究竟智慧的圓滿體現，依靠上師即是依止圓滿的智慧，信任上師、祈禱上師是一切修行中最殊勝的修行。因果是善惡念的起伏，我們漂泊輪回，使我們不得自在的根源即惡業，故當懺悔惡業；而善業能使我們接近無為的真實。

“自淨其意”是最重要的，心澄意淨，何來善惡？因果是輪回與解脫之間的樞紐，一有執著，則生因果，而入輪回；無所執著，即近佛智；超越了因果，即是解脫。因果取捨更重要的是現前當下這一念，取決於你的發心是否清淨，認識是否廣大，做事是否穩健，取捨是否公道，是否能很細緻地面對這一切，這才是最重要的。

18、問：在聽大圓滿前，是否一定要如量地修集加行？

答：是的，在沒有通過加行使自己的心穩固以前，即使聽了大圓滿的口訣，亦了無所得。就有這樣的例子，很多人未能如量地修集加行，就去聽了口訣，結果發現大圓滿的口訣是如此簡單，覺得什麼也沒聽似的。

19、問：再將無常的法義總結歸納一下好嗎？

答：我們講無常，是說心念、外境，乃至因果的幻現、幻滅都是不真實的，是無常的。當你認識了無常，你要做的不是隨順因緣和無常。隨順它，即是因果輪回，這於法於我們的究竟解脫是毫無意義的。

因為一切無常如同陽焰，不應追隨；了知此性，不起執著；了知了一切無常，於法修行應起精進；了知無常，即當安心，如如不動；了知無常，應知一切無常之自性本來平等故，當知一切無常即諸佛之智慧顯現。

這是我所說的“無常”，而不是為了讓你隨順無常。如果你的心隨著無常的因緣而去，即追隨了因果而造成輪回的業患，於修行來說毫無功德。“不變隨緣，隨緣不變。”才是我們要把握的。

雖然我們不執無常，只要你未得究竟，無常的力用就還會對你起作用，所以就必須依止善知識，精進修行，使心與法相合。

觀想無常有大必要，是究竟成佛的道路。我們觀無常，並不是為了要得到一個無常的法，而是要得到大自在，趨入究竟成佛的道路，此為“真實之語”。

如果你真的把握了無常，超越了無常，即超離了輪回。因果顯現，而不追隨，心已不再造作。當你知道了心的動念是無常的，就知道了它“本即空性”，不僅從外表，亦從本質上了知了它的空性。把握了這種顯空無別的道理，除了成佛，你還能到哪兒去呢？

佛說：“若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來。”如果我們把受、想、行、識等一切無常空幻的法全部放棄，在此當下安住，你認為還有超越於此的法門嗎？

20、問：請開示一下阿彌陀佛的修法？

答：在藏傳佛教中，念誦“噢木阿彌達哇舍”與漢傳念誦“南無阿彌陀佛”沒有什麼差別。無論你是為往生、為覺悟還是為成佛而念誦“阿彌陀佛”，都要將阿彌陀佛與上師無別而觀，即將上師觀想成阿彌陀佛，他一定來引導你。只要誠心地祈禱，就可以趣入加持。頗瓦、上師瑜伽等修法無不如此。只要你具足信心和因緣，僅依此祈禱和修行，即可與上師無別相融而獲得究竟成就。

我們所說的觀想，不是簡單地觀想，而是要將阿彌陀佛的頂髻、眉間白毫、手指、乃至每一毛孔都清晰地觀想出來，雖然顯現卻無實有，顯空不二，如鏡中影像，明確了知，此即上師阿彌陀佛，而做誠心祈禱：“我願於上師阿彌陀佛完全結合在一起”。此阿彌陀佛即“你自心之顯現，與自性無別”，如是修行，即有可能證悟殊勝的大圓滿，如能證悟此空性之見，則能穩操此生成佛之勝券。

如果你是想往生，就這樣修行；如想獲得覺悟而成佛，知上師與自性無異，能如此相合則定能成佛，這是對念佛法門的開顯。

愿大圆宗传承之光流布寰宇

愿如母有情悉皆解脱

愿佛法永远住于世间

愿与有缘者皆得利益

愿六道轮回究竟空尽

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