能不能把别人说自己的过失当作是一种真正的教言呢？【迦那伽羅上師仁波切】

如果做为一个发心的佛子的话，不论自己是否造下了过失，如果有其他人恶业的缘故，或者因为恶念的缘故，不是于一人之前，而是于众人之前，揭发你的过失或者说你有、或者没有的错误，使自己在众人面前，使你自己或者你的眷属或者你周围的这些人，都受到诽谤；或者在法行上，或者环境上都会受到一些障碍的时候，他们以各种恶意，不是一般地说，是非常严肃地说或严重地说，聚众而说的时候，那么你自己要这样想，这一切的违缘都是为了圆满自己的菩提发心而出现的，如果是自己以清净的发心来任持的话，那么任何的诽谤都能成为清净业力的边际。所以，不仅不起好象他在宣说我过失的嗔恨心或报复之心，反而觉得这是对自己真实的一种加持，这是一种善业的行径。当这个时候，把他当做自己真实的善知识，予以恭敬顶礼，或者把他做为真实的上师一样地来恭敬的话，这是善逝佛子所应做的稀有的行径。

我们听到别人说自己过失的时候，莫说是一两个人，就是成千上万的人说的时候，你自己能不能真正地不起嗔恨心，把他当做真正的阿舍黎，当做真正的上师恭敬顶戴呢？能不能把别人这种说过失的做法当作一种真正的教言呢？这个真是一种非常困难的事情，莫说是大家现在这个样子，就是我做为你们的上师，我也是有许多地方需要慢慢修改的，因为自己也是有很多的毛病，在别人说任何过失的时候，心里也是非常难忍的。希望你们大家都能够好好地精进，努力做到这一点。就象过去寂天菩萨所说的那样，如果是有人说到过失的话，就当做观照自心的一个机会；如果是见到有涉及过失的时候，让自己能见到真正的忍辱。所以，在修行的时候，大家是经常需要去做观察的。

别说那么多人聚众来说你，即便是一两个人在这儿说你的时候，你的心里头都会非常难忍；莫说是一两个人这样当着你面说你，就是背后捎带地说你，你要知道了的话，那也是气得不得了。这就说明我们自己的心中是有这样的过失的。当着面说，背着说，你在听到的时候马上气得怒不可遏的样子，都是在告诫我们修行的道路当中还有许多需要调服的妄想。

祖师们是这样说的，如果是自己碰到说过失的人的时候，不认识到他就是真正对自己加持的话，那么你的修行就会产生障碍。

阿底峡尊者在他的论著里面是这样说的：第一善知识，能揭发过失者是；第一窍诀，能够抉择过失者是。

所以说，发现自己的优点首要从缺点上来发现，如果发现自己的缺点又有能力再去修改的话，这样才是趣向解脱道的一个助道。因此，你们在发现自己缺点这一方面要知道，如果在平素的时候自己不好好观察自心的过失，总是一味地想别人是不是要恼害自己或者是怎样的，如果是这样的话，你的心就不会安住于法。不论藏族人当中、汉族人当中都有这种情况。这些事情上汉族人总的是好一些的；可是在是非方面呢，汉族人好象是非常多。稍有一点不忍的事，便到处去宣扬；别人稍微地说了自己的过失，就马上跟别人讲这个人如何如何的不好。对于藏族人来讲，他发生了什么事想跟人说，还要靠着两条腿，大不了骑上一匹马，要走路去说。可是对于汉族人来讲可了不得了，一个电话到处打，搞得满城风雨，没有人不知道这点过失。

所以说，有很多的时候，我们真的需要好好观察一下，或者是金刚道友之间，或者修法的时候，都是需要这样来观照的。

有一位善知识秋央，这位上师是非常了不起的，很多大德上师共同的上师。他具有不可思议的功德。当别人走到他跟前的时候，他总冤枉别人，就说你偷了我的东西，然后当着很多人面前这样的说。不是说这么一个大成就者，他没有这样一种智慧，或者他没有那样的慈悲心，专门来给弟子找麻烦。作为善知识他可以通过说这样的语言，来知道弟子的心境，你究竟有多大的忍辱，你究竟停留在怎样的境界上，这是非常明显的事。所以说，我们要经常观察自己的过失。

过去有一位格西也是这个样子的。他对手下的弟子这样说，我是专说过失的上师。如果你们忍受得了我挑你们的刺的话，那你就来；如果是受不了的话，根本就不必要待在我的身边。他是这样说的。如果是自己没有过失就不说了，如果是有过失当然需要进行调伏的。有很多的时候，我们要知道能真正的发现你的过失，能够给你改正过失的机会的，这个真正是你的善知识。所以能发现自己的过失，这是真正的最殊胜的窍诀，这是最殊胜的教言。这一点大家一定要知道的。

外头有很多的事情，我们不要停留在表面上，从这个表面上做一些分辨啊计较啊什么的，应该从一种法义上来直接地思维。在出离上面，法义极其重要。千万要记住：以过失为道用。这是非常重要的。而且要把一切说你过失的人，真正地当作善知识，真正作为上师一样的恭敬，这样才好。咱们汉族人有的时候，莫说是说多大过失，就比如说上师在桌子上放了一千块钱，当你在座的时候，上师马上说是你偷了我一千块钱，你知道你并没偷，但是你心里头马上觉得特别的委屈，特别伤心，这个时候所说的根本上师“所做悉见善妙大清净”都不存在了，一看到上师就说这上师不是成就者，他怎么老冤枉我呢？我如果继续待在这个地方还不得被冤枉死了，成了受气包了。所以马上心里想我赶快逃了得了，然后就想开溜了。那么这时候你的信心跑到哪里去了呢？有很多的时候是如此的，因为那小小的东西说是你偷的，你心中马上就变成委屈了，这样的话那信心又何存呢？所以说，说过失实际上是调服你的心的殊胜口诀。因此希望你们大家都要注意起来，把宣说过失的人当成上师，把宣说的过失当成最殊胜的口诀来修行。平素就象那位郎日唐巴格西说的，自己要把一切的荣耀和利益让给别人，要把一切的过失和罪业摄取于自己。自己要这样想的。最关键的就是，你能够把一切的衰败自己来承担，把一切的荣耀和利益让给别人。这是很重要的。

凡夫当中大多数人都是这样想的：让我自己得到这种荣誉和利益，要让别人享受那些衰败或者伤心事。真地去观察的话，就会发现，我们自己有的时候嘴上说了很多我要发菩提心，我要做多少多少善业，事实上自己能够这样做的却是非常地少。有的时候人们非常虚伪，心中有这个嫉恨的心。比如说，两个人见面了，本来发了菩提心就不应该说别人的过失，见了之后嘴上也都说的很好：啊，你很有功德，很了不起，很好。嘴里那样说，心里却会这样想：哼！这家伙去年曾经骂过我。就这样心里一直惦记着。实际上如果是这样抱着记仇的心理的话，这样的心根本就不清净，没有办法说这是在调伏自心。所以说，大家要经常调伏自己的心，经常观察；每个人心中都有习气，我们的习气会如何变化，要慢慢地来观察。就象经书中所讲的，要是有人侮辱我、打我、骂我或用兵器来刺伤我的时候，于他们不但不起嗔恨心，反而应起增上意乐心。那么，我们回过头来观察一下自己是否能够这样做呢？有时候需要自己好好地想一下，反复琢磨，是否应该真正做一些调伏自心的行为？这个时候，不论是自己的习气也好，各种烦恼也好，就能把它伏住。抑伏住这些烦恼，让它不能够滋生，自己心中真正地想到了自己的一切过失全部是自心表现出来的，那么调伏自心自然能把它清净了。经常观察自心、调伏自心是非常重要的。希望你们就在过失当中来观察自己、来调伏自己的心境。这就是转被说过失为道用。

修行当中还是需要一种证量的，就是说，虽然你今天懂得了这样的方法，那么你要观察一下自己的心中何时能够堪任。这个“何时”有上、中、下三根的差别。上根的人，一天就可转变；中根的人一个月就可以转变；即便是最钝的下根的人一年也完全可以转变。自己在修行的时候看一下，如果你一天一天地好起来的话，就可以证明这是上根；即使不是这么好，一月一月渐渐地好转也很好；或者观察一下自己很多年以来，都在熏修佛法，看看自己的心是否能够与法相应。这样就知道自己多么地需要观察自心。所以，大家都需要好好的观察。现在讲难忍之境转为道用，分两个部分。一、讲的是你以恩德施与他反而遭到仇报，那么这个时候如何转为道用的。

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