修道人，要问问自己这几个问题 | 认识自性（宣化上人）

2017-10-11 宣化上人 妙音故事集锦

在自性里,应有尽有,一概俱全

宣化上人

不能说我有境界，听到虚空中有人在说话。那简直是着魔，不是入定。修道人，要「自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成」。连自性都不认识，还要另外头上安头，弄出一个神或菩萨，这是错误的思想，愚痴的行为。

修道人，时时要回光返照，不要向外驰求，在外边是找不到的。在自性里，应有尽有，一概俱全。先问自己有没有修行？有没有功夫？不问别的，只问有没有贪心？有；就是没有修行。没有；就是有修行。这是最要紧的。

再问问自己，有没有瞋心？人家无缘无故打你，你发不发脾气？你若发脾气，那是没有功夫。若能不发脾气，不能说我执已断，只是减少而已。要有这种功夫，「打我没看见，骂我把理服」。希望大家在这个地方用功夫。

如果有烦恼发脾气，那就是没有修行，没有放下。若是放下一切，谁有烦恼？谁在那儿作怪？如果没有烦恼，也不发脾气，这是修道人的本分。不能说我的修行了不起，这不过是修道刚迈第一步而已。不能贡高我慢，认为不得了，「啊！你们来看我的修行，是全世界第一。」这种人，真是大我慢、大魔王！诸位千万不可有这种思想，若是有的话，就是邪知邪见。

照照自己，有没有愚痴？是不是什么都明白了，一切无所障碍？如果是一通一切通，那是修行一个开始而已。不能说我什么都够了，一切都圆满了，那就是我慢狂。所谓「真空无人我，大道无形相。」真空的时候，有个什么人？又有个什么我？怎会打桔汁的妄想？这是没有证得三摩地。如果入三摩地，自然的甘露水现前，还用到外边去找吗？都在自性中。

修道人，不能戴着假面具，一边挂修行的招牌，而不做修行的事。所谓「挂羊头卖狗肉」，做些不如法的事，焉能得到三摩地？真正修道人，若专心念观世音菩萨，即得三昧。三昧的境界，再冷的天不冷，再热的天不热，再渴不渴，再饥也不饥。就有这样的妙，妙不可言。

修道人，要真真实实去修行，躬行实践，不可贪图假名。修行是讲真功夫，要受得起考验。不可自吹自擂，我有道行。是真是假，行家一看便知。所谓「行家伸伸手，就知有没有？」更不可冒充过来人，那是打大妄语，会堕地狱的。也不可修行一点，就认为够了，那始终是画饼不能充饥。望梅虽然能止渴，但是一时之效，都不是实际，也不能成事实。还是规规矩矩依法修行，才是正途。

宣化上人：这两句话若能真明白一生受用不尽

“念动百事有，念止万事无。心止念绝真富贵，私欲断尽真福田”，你什么也不贪，也不向内求，也不向外求。不管向内求，向外求，求不到就是苦，有苦的人都不算富贵，都是穷人。有贪心便有苦，没有贪心了，到无求处便无忧，无所求就是没有忧了，没有忧愁了。

　　贪吃好的，住好的，睡好的，贪不到时便有烦恼。不知你们有这个经验没有，若心里着急了，口中便苦得不得了，好像吃了火炭一样，像着火似的。用功也用不好。

　　“心止念绝真富贵，私欲断尽真福田”：这两句话若能真明白，一生便受用不尽，说是这么说，贪心绝不停止，所以忧愁总是有的，又怕这，又怕那，有所恐惧，就不得其正，这都是不自在。

　　佛什么妄想也没有，什么杂念也不生，所以最自在。炽盛就好像火旺盛时，有一种光明。这智慧的光明把所有的愚痴黑暗无明烦恼都破了，若是什么事情都不懂，就是无明黑暗。若是事情来了，能明了观察，不被事所迷就是炽盛。

　　“端严”，“端”就是端正，“正”即不偏，端然正坐不向前仰，后靠，左倚，右斜。“严”就是时时刻刻不马马虎虎，不疏忽，不放逸，不随随便便，不是律己不严，自己原谅自己，给自己打圆场。“名称”的“名”是名誉，“称”是称赞，这“名称”不是求来的，不是沽名钓誉，或特意对人好，让人说你好，买得一个名，这是不对的。

　　替人做事是一种服务，只问心无愧，这样得到好名誉才是真的。不是做表面工夫给别人看，帮助他人要无所求，不要别人感谢你，对你说一句好话，真名不是求来的。不是装着老修行的样子，以得到四事供养：饮食、衣服、卧具、医药便得其所哉了。以虚伪的心挂着招牌所得的都是假的，所卖的货都是假的，真的不需要那样，只要实实在在做去，连一丝发那么细的夹杂心都没有，绝对不图虚名好假好。

　　你抱着假好，等死时阎王爷会问你抱的是什么。到那时你才知道虚名、假好是没有用的，“名”者“实”之宾也，一个宾客而已，你有实，名自然跟着来。但也不可存这种心，应该不管人对我的评价如何，我是要往真的做，则你所得到的结果都会是正的。想要得到吉祥，就要没有脾气。凡有脾气的人，都不是真吉祥，要像菩萨时时都很慈祥快乐，不发脾气，这就是吉祥。

宣化上人：自性财产

现在这个时候，是一个很不好的时候，你到每一个地方，都有很多的麻烦事情发生，不是抢劫，就是偷盗，白天公然地抢。

这个盗贼，你要小心一点，在中国有这么两句话：「慢藏诲盗，冶容诲淫」，慢藏──你有宝贝，应该把它藏起来；如果你藏得慢了，被土匪看见，他就生了一种贪心，来打劫你，抢你的东西。为什么打劫你？因为你收藏得慢了。所以，才引土匪来打劫。

外面的财产是这样，我们里边也有财产，我们自性里边的财产，你也要把它收藏起来。你要是收藏得慢了，也被妖魔鬼怪来打劫你，来抢你的东西。抢你什么东西？抢你无上珍宝。那么说──我自己自性里边的这种珍宝，怎么样收藏起来呢？这个藏法，不是说像藏有形有相的财宝，把它收到一个秘密的地方，收到一个保险箱里头？不是的！

那么怎样藏自性的财宝？要自己不生无明。你要知道，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，这都是大贼，不要以为眼睛是帮你忙的，你现在没有成佛，也就因为这个眼睛作怪。不但眼睛是个贼，耳朵也是个贼，鼻子也是个贼，舌头也是个贼，身也是贼，意也是贼，眼、耳、鼻、舌、身、意，这就是六个贼。

你自己的灵性，这个法宝，这个宝贝，无上的这种珍宝，眼睛分去一点，你少了一点；耳朵分去一点，又少了一点；鼻子又分去了一点，又少了一点；舌头分去一点，又少了一点；身上分去一部分，又少了一点；意里边分去一部分，你又少了点。这眼、耳、鼻、舌、身、意，你不能把它收摄回来，你就放纵它各处去管闲事。眼睛看见什么东西，都要看清楚一点，这叫管闲事。耳朵听见什么没有用的事情，也要再听一听是说什么，这也是跟着境界转了，这个都叫「贼」！

所以不要被六贼来打劫你自性的宝贝，若你天天尽随着这六根门头去做事，这就是你自性里边的土匪，来抢你的东西。这种道理，现在给你们讲，或者还不一定会领略，不一定真能明白这个道理。如果你们用功，用的时间久了，就知道了──哦！原来这东西真坏，这眼睛这么坏，这耳朵也这么不听话，就知道它是土匪，知道它是贼了。

「冶容诲淫」，好像女人擦胭、抹粉，又打扮得很美丽，这就是叫人生一种淫欲心，这叫「冶容诲淫」。所以女人最好都是本来面目，不要擦胭抹粉。若把嘴唇擦得红红的，以为这是很有意思，其实这是最没有意思的，这就是众生的颠倒，众生颠倒就在这个地方。

虽然说六根是土匪，这是因为不会用它，它就变成土匪；你若会用它，它不但不变成土匪，而且变成护法。所以《楞严经》上说，你轮回六道，是因为这六根；若你能回光返照，清净其心，那成佛也是这个六根，并不是另外有人来帮助你。你会用，就是护法；不会用，它就是贼了。

譬如你看见东西，若是生一个正念，这就是护法；要是生一个邪念，这就是魔鬼。也就是六祖大师所说的：「邪念之时，魔在舍；正念之时，佛在堂。」所以若能时时提起，觉悟你的正念，这就是六根变成你的护法，它对你是有帮助的。

要是眼睛一看见色，就跟着色跑；耳一听见声尘，就跟着声尘跑；鼻子一闻到香尘，就跟着香尘跑；舌头一尝到味尘，就跟着味尘跑；身觉触，身一觉触尘，就跟着触跑。怎么叫跟着跑呢？就是你欢喜、你愿意、你生出一种欲来，这就跟着跑了。你意念见到法，就跟着法尘跑了，这都是因为没有定力，所以就跟着外境跑了 33 43654 33 14461 0 0 5130 0 0:00:08 0:00:02 0:00:06 5129也就是因为念头没有正，念头邪了，就被境界转；你念头若正了，就转境界，把这种境界转过来。

宣化上人：自性自度

徒弟迷的时候，应该师父度徒弟。迷的时候，就是没有开悟，没有得到自性的本体，这个时候，应该师父来指示，修道用功，好开悟。开悟后，就应该自己度自己。

各位听到没有？这自性自度，就是你没有明白诵〈楞严咒〉的时候，要有人教你诵；你已经会诵〈楞严咒〉了，要你自己教自己诵。不是人家勉强你说：「喔！你要诵〈楞严咒〉啊！」你还要人家这样子去教，那就不是自性自度。你不必人家教你去诵〈楞严咒〉，你就诵〈楞严咒〉，这就是自性自度。

你没有明白念经的时候，要师父教你念经；等到你把经学会，就应该你自己念。不是要师父说：「哎！你今天念经没念经哪？」不是这样子的。好像拜经，果前和果宁听说智者大师在天台山拜了十八年《楞严经》，又拜《法华经》，然后就开悟了；他们大约也想要开悟，所以也就天天晚间拜《法华经》。不论想开悟、不想开悟，这总是好的，这也叫自性自度。

你有烦恼，师父教你不要有烦恼，这烦恼有火气，最伤身体的，你要变过来！变什么呢？变菩提。教你这个方法，你要自己变。你若不变，那还不是自性自度。你变了，噢！师父教我不要生烦恼，有人对我不好的时候，我也像没有那么回事似的；这一切事情，都是镜花水月嘛──镜中的花，水里的月──没有实在的，如幻如化，如梦如露。你这样一想，烦恼也没有了。遇着境界，你看得破、放得下，这就是自性自度。

还有，你有一些毛病、愿意抽香烟。师父说抽香烟在修道上，是最没有益处，你要把它戒了。有一个徒弟就说：「试试看！」果然就把它断了。这一断，就叫自性自度！有一个人学佛法，欢喜喝酒，学了佛法后，要把这喝酒的习气断了！你若断了，这就叫自性自度；没有断，那没有自性自度。说：「那我迷着，没有开悟。」你若断了，就开悟；你不断，就是迷。开悟、不开悟，在你自己。你自己明白这个不对的事情，不做了，这就是开悟，这就是自性自度。你若不明白，说：「我吃迷幻药，法师说不好，我就偏吃多一点，我再加倍；我以前吃一粒，现在吃五粒，看看这功效大一点，一定会开悟的。」吃多一点，毒死了！连命都搭上了！这就叫没有自性自度。

你能自性自度，就是自己在没有明白佛法以前，不妨做胡涂事；明白佛法之后，切记不可以再做胡涂事！你再做胡涂事，就是佛教的罪人。佛教罪人，怎么样呢？将来堕地狱，一点客气都没有的；因为你知法犯法，罪加三等。你明明知道，佛教是不应该做颠倒的事情，你还做颠倒的事情，这就一定下地狱的！你做，你下地狱；我做，我下地狱；他做，他下地狱。任何人也不能避免的，除非你不做。

所以说：「假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」旁人不能代替的！假使百千劫，你所造的业，无论杀业、盗业、淫业、妄语业、酒业，这杀盗淫妄酒，你造什么业，将来就受什么果报。所作的业若不能没有的话，等到因缘成熟了，这个受果报的，就是自己！

宣化上人 “精气神”是自性的三宝

宣化上人一九八八年六月廿日讲于金轮圣寺

“未得之，患得之；已得之，患失之。”我们学佛的人，学懂一点佛法，就把世间所有的法都看不起了，说世间法完全错误。其实佛法没有离开世间法。并不是把世间法放下，而学习佛法。就在世间法中你通达了、明白了，那就是明白佛法。世间法若没通，佛法也不能通。所谓“自性如虚空，真妄在其中；悟彻本来体，一通一切通。”一样要明白了，样样都明白。为什么你没能样样都明白？就因为一样也没有明白。一样是哪一样？就是刚才所说的：“精足不冷，气足不饿，神足不困。”有的人不讲精气神，就像日本佛教似的，没有出家人，不应该出家，都应还俗。出家就是要修持精气神。精气神是三宝，和佛法僧是一样的。

你的神修到圆满充足了，就是佛。佛就是神光内蕴，智慧朗照，智光朗照成一大智慧者。神足就可以成佛。若神不足，不要说成佛，连阿罗汉也不能证得。证阿罗汉也要神足，精神充沛。你看阿罗汉好像睡不着觉似的，一天到晚阴死阳活的样子，可是他神足。你看他闭着眼睛，和你睁着眼睛没有分别；他虽然闭着眼睛，但无所不知、无所不见。

气足就不饿，气足也就是法。你有气了，就有法；法就是气在那里支持着，法是气的变化；你没有气了，也没有法。你若死了，还学什么佛法？有这一口气才能学。所以气就是法的母体，法的本钱就是这股气。没有气就没有法了。

“精足不冷，气足不饿。”我在东北，那么冷的天气，无论冬天、夏天，只是穿三层布，不怕冷，不怕冻，打赤脚在地上走，也冻不坏。不戴帽子，耳朵冻是冻，通一阵，也不管它了，这叫“冻死迎风站”，冻也冻不坏。可是在东北，耳朵会冻成冰的，像雪藏似的。冻成冰它就不痛了，可是等你一到房里边，若用手一摸它，它一定会掉下来，成为没耳朵的人。因为它已冻了，你一用热手去摸它，便会掉的。而生冻疮，你不动它，它自己气血慢慢又通，就不会坏，这都是精足得表现。

你的精若不足，就不能受冻；气若不足，不吃饭便不行；神不足，睡不够也不行。好像有的少女、少男说：“我就是愿意睡觉”。那就因为神不足，没能养精蓄锐，这是很要紧的。你们不要说：“佛法没有精气神”。那是因为你根本就不懂佛法。若没有精气神，也没有佛、也没有法、也没有僧。为什么？出家人为何不结婚？就因为保阳育坤，没有淫欲的念头；没有淫欲的念头，就是保阳育坤，保持自己真正的宝，“宝其所宝，去其所去。”去其所去是什么呢？就是把习气毛病去了。所谓“老猫房上睡，一辈传一辈。”传完了，又是什么样子，没有下文。