措尼仁波切开示：怎么禅修，才能让生活更美好？

2017-09-27 措尼仁波切 明月胜幢

今晚的讲题是「怎麽禅修，才能让生活更美好？」

「禅修」是佛法学习中一个基本的课题，不论初学或老参，都听过、读过、多少练习过。尽管如此，因为前晚的课程是超乎预期的精采，因此第二天上课时间到来前，在场学员仍对即将到来的开示充满了期待和好奇。而措尼仁波切当然也不负众望，延续着前晚的风格，用现代的语汇、清晰的架构、丰富的事例和鲜活的表情，让大家自然的融入开示义理，在时而放声大笑，时而凝神省思中，对「禅修」这个古老的课题，有了超乎预期且一新耳目的领会。

「禅修是什麽呢？」措尼仁波切在经常提出问题，让学员们在领受教导之前，自己先思考一下。接着说明，禅修的意义是指培养、熟悉，要培养、熟悉什麽呢？答案是「见」。好比如果我们要锻炼手臂肌肉，光重复着伸直──内弯的动作是不够的，我们还需要握着 5公斤的哑铃来做，才会有效果。禅修亦同，必须先找到正确的见地，例如止的见地、慈悲的见地或者本尊观修的见地，然後透过禅修去熟悉、维系这个见地，才能产生结果。

无见之修，只是愚钝的「牛禅修」

仁波切举例从反面说明「见地」的重要性。过去有很多嬉皮去了印度、尼泊尔，把禅修带回到美国，但他们没有带回正确的见地。嬉皮们有自己喜欢的「见地」，那就是大麻，也就是把吸食大麻所产生的那种平和、放松等等感觉，当成是禅修的目的。这些嬉皮年长以後，有些已透过正确的学习而成为很好的修行者，但当年风行的那种平和、放松的观念，已传遍全世界。但这样的「禅修」是一种愚钝的禅修、牛的禅修 ── 在加德满都的马路上，你可以看到牛舒服的坐卧在地上，眼睛半眯，舒服而放松（仁波切眼睛半眯，模仿牛的神情，学员们都笑起来），周遭很多人车往来，对牠没有影响，因为牠已经把接收外在讯息的根门关闭起来，不去察觉这些身边发生的事情，而在一种迟钝的状态中休息，这就是牛的禅修。虽然有放松、平和的感受，却是昏沉、迟钝而不清晰的，就像电脑因过热而进入休眠状态。平常我们因为太累而把自己的心智活动暂时关掉，不想去思考，也不想去感受，就这样进入一个暂时昏昧的状态，获得舒缓，也是这种愚钝的禅修。

但是，基於正确的见地所做的禅修，永远会有一种警觉、聚焦、觉知以及正念，这需要心智的觉察，根门并没有关闭，外面有声音，你仍然可以听见。如果只想感受平和放松，认知的心智却无运作，是不会发生作用的。所以，禅修的目的是在改变，而改变需要正见，透过禅修一再去培养、熟悉这个见地，会带来改变的结果。

禅修，才能改变深植的习气

改变有两种。一种是只要知道正确的资讯，就马上能改变。另一种情况是已经有了根深柢固的心理模式或身体成瘾，这时候光有资讯尚不足以造成改变，需要一再的思维、培养，也就是需要禅修，才能改变深植的习气。

仁波切举自己经验为例。在印度的佛学院学习时，仁波切很瘦，完成学业後来到尼泊尔确吉尼玛仁波切的寺院，有了自己的厨师，食物也较为丰富。一阵子之後，一位美国友人来访，惊讶的发现仁波切身材有了明显的横向发展，追究原因，原来是每天吃太多米饭，太少蔬菜，以及过量的可乐──每天喝7罐。友人说明，米饭热量高而且营养素不足，要少吃饭而多吃蔬菜。此外，一罐可乐含有六、七匙的糖，也会造成发胖，对身体不好，对牙齿也不好。听了这些讯息，从第二天开始，仁波切就减少饭量，多吃蔬菜，这个改变一点都不困难。但关於可乐，尽管知道对身体不好，但已成瘾，很难停止。从此每当仁波切拿起可乐，就会思维，这里面有很多糖，会让人发胖，影响健康，对牙齿也不好，但仍然继续喝。这样每次要喝的时候就思维、熟悉可乐的坏处，但仍继续喝，一直过了七年，可乐才终於没有吸引力，不再想喝了，这就是禅修的作用。

现代人往往高估了资讯的影响力，其实很多事情光知道资讯是没有用的，要不断的去培养、熟悉，透过禅修，重新建立大脑神经元的联结，也就是让脑部形成新的习惯，才能带来改变。禅修有很多种类，例如慈悲的禅修，是训练我们的情感、情绪的心(heart)，这跟第二层的脑有关；而正念、正思维、专注力的禅修，则可以锻链我们认知的、理智的心(mind)，这关联到皮质层，第三层的脑。这两种训练都能够影响第一层的动物本能的脑，所以禅修是可以改变深植习性的很有效的方式。

「我们都知道禅修很重要，为什麽却很少去修持呢？」仁波切指出了这个现代修行人普遍的问题，并引导学员思考，明知道很重要，但为什麽没有花更多时间去练习禅修？

仁波切说，要克服这个问题，我们必须看到自己的懒惰，然後温和的告诉它，获得这个珍贵的人身是极为难得的，能值遇上师教导我们佛法，又更为殊胜难得，但这个得闻佛法的人身是随时都可能失去的，失去之後可能万劫难复。这样看着自己的懒惰，不断的思维、说服它。最後懒惰会害怕，就说：好吧，我就离开，让你好好禅修吧。

高阶出离心，放下对舒适的执取

现代人要禅修，是比古人困难，主因是生活中有太多即时可得的舒适。比方说，晚上本来想练习禅修的，突然想喝一杯茶，而茶叶和热水都是随手可得的，马上泡了茶就可以享受；觉得身体黏腻，想洗个澡，进了浴室就有充足且适温的水；觉得精神不济，想来杯咖啡，按钮按下去，现磨现煮（仁波切模仿研磨咖啡豆的叽叽叽叽的声音，逗得满堂大笑），还自动加入奶泡，一杯拿铁咖啡马上就好了。等咖啡喝完，时间也差不多，没时间禅修了。这就是立时可得的舒适，让我们分心。若在古代，想喝茶就要先烧柴起火煮水，要忙很久，想想算了，不如禅修。藏地天气很冷，洗澡是件痛苦的事，一年才洗一次；尼泊尔缺水，莲篷头的水常像天上掉下来的鸽子尿一样只有几滴而已，很难洗，不如去禅修。古代也没有iPad、iPhone、网际网路、Email这些东西让人们分心。现代人不一样，打开电脑发现有Email要回，等回完信，时间也差不多，明天还要上班，该睡觉了，所以没时间禅修。

针对这种现代生活型态，我们要培养一种高阶的出离心。古人的出离心，多是因为痛苦，欠缺食物、欠缺住所……基於苦而生起出离心。现代人则是拥有很多，如果银行里存了些钱，想喝咖啡，10分钟就有，想要什麽都很容易。但所有这些容易取得的东西，却让自己的心变得怯弱、空洞，像到处充斥的塑胶制品一样虚浮，远离正法、欠缺灵性。我们拥有太多，反而让我们忘了自己的心，让我们感到悲伤，我们不想要这样，所以要出离，离於这些执着，这就是仁波切所说的高阶的出离心。要知道，外在的事物虽然可以满足我们，带来一时的快乐，但我们的心远比这些东西和感受要伟大。透过禅修改变观点，认识自己的心，就不会再贪着於这些事物，毕竟外在的东西不过是内在的反射。

急躁，伤害你的「微细身」

最後，因同学们的提问，仁波切简要开示了「微细身」的概念。人的身心运作概略分为三个部分：粗重身(Gross Body)、微细身(Subtle Body)，以及认知的、理智的心(Mind)。其中微细身主要与内心的情绪(Emotion)、感觉(Feeling)有关，而不是负责认知思考的心智或粗重的身体。微细身由气、脉、明点所构成，中国人讲的「气」也是其中一部分。现代人的生活方式对於「气」的运行是很不利的，因为太快而扭曲了气的运行，导致焦虑、恐慌的产生，甚至干扰了心智的运作。仁波切再度举自身的例子说明，以前在尼泊尔负责一个基金会，刚开始心力都投注在上面，早上醒来，人还躺在床上，感情和情绪已经飞到办公室去了，就会一直催促身体快一点。急躁的心情鞭笞着身体，但身体的运行没这麽快，这种催促会让身体很快的耗竭。後来仁波切察觉这个问题，放慢心情，配合身体的节奏，轻松的起床、开车，进办公室，跟同事打招呼。结果是，虽然不再急促，但从家里开车到办公室也没花更多时间，而一切事情都进行得很顺利，心情也很好。如果我们能清楚的分辨自己的身体、感情、情绪，以及认知的心智，让这三者之间拉开空间，而不是混成一团，就能了解其运作方式，对我们会很有帮助。