Q’uo文集 - 亚伦与Q’uo对话之二十（下）：信心与灵性绊脚石

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亚伦/Q`uo对话之二十（下）

1991年9月25日

主题摘要：信心是第三密度的一项主要学习。提供了一些处理绊脚石的灵性练习。

编注：接续前半篇《亚伦/Q'uo对话之二十（上）：觉察内隐的多重动机》

（卡拉传讯）

Q’uo：我们是Q’uo。再次在爱与光中问候你们。

我们乐于报告，不仅亚伦和我们已经谈过这次工作集会的剩余部分，而且我们的器皿们也已经与我们的偏好达成一致，所以目前一切顺利。这让名为卡拉的实体感到高兴，她喜欢这些安排。

我们已经查看这场在灵性道途上的旅行，并且看见它是以下述觉察为基础的：在这具“走在这个星球表面、接着死去、不复存在的”形体的内部，存在着一个自我，它不会化为尘埃或以任何方式变得腐朽，它是无限的、永恒的且无法被知晓的，如同爱的奥秘将总是无法被知晓一样。

我们已承认，这条道途的开端可以有用地被看成是对于如何走这条道途的首次有意识选择。在此听到我们说话的每一位都已经将自我奉献给一场[代表太一无限造物者]服务他人的朝圣之旅。我们也已选择这条道途，并且这就是为什么我们在这个时间/空间被呼唤至你们团体。我们已指出，在所有有关人类动机的问题以外——这些问题让智力一直忙于试图去辨别对错——这场探索的实际中心正是位于每个必朽的身体之中；因为该意识，也即基督意识、也即佛陀体，带着一种[除非死亡]不会停止的忠实状态安住着^[4]。

[4] 译注：这句话可能有些费解，附上英文原文供参考：“for the consciousness which is Christ Consciousness, which is Buddha Body, dwells with a faithfulness that shall not cease, short of death。”

在这个被你所知为你自己的身体的肉体载具之中，不论它的状况看起来如何，它的内在都携带着基督。并且，在一切困境和不论何种状况当中，这个存有——你更深的自我位于其内——都依靠你来在信心中期盼、梦想和奋斗，来肯定这内在的自我，来自豪地承担起所有被感知到的自我错误，(把它们)当作一位平静地朝着那座内在的伊甸园而奋斗的战士身上的伤痕；在那座伊甸园中，所有的肉体特性和混淆都消失了。并且，内在的基督——它从幼年时期就被很好地启动——最终可以在一个较轻的身体之中开始另一次航程、另一场朝圣；在这个较轻的身体中，这个意识会成长，且相比肉体而言拥有更大的分量。你看，在你努力去活着的所有尝试中，无论你可能对它们有何看法，它们都已经是你最佳的尝试。怎么可能有人提供比这更多呢？

那么现在，我们鼓励每一位都去感受双脚安放在朝圣的道途上。是的，有些时候你可以坐下来并陶醉于那样的美丽——无论它是眼睛看到的还是内心感知的美丽——以至于你感到滋养、愉快且充满爱，感到已充分准备好朝着更伟大的光而前进。不过，在任何一场朝圣之旅中都有那么多的部分是在情况并不看似有利的时候展开的。并且，在这些干枯与荒芜的时期，对这场朝圣之旅而言具有中心性的是，在你自己进行推理和考虑的过程中，记住你是谁、你希望去何处以及你觉得自己跟这场唐吉诃德式的追寻有多少联结。正是当你孤独一人、没有朋友来鼓励或理解的时候，内在之灵最为需要你那参差不齐的信心——任何属于“依然可能赞美着内在造物者的蓝调音乐”的零星片段、任何对该音乐的走调演奏。朝圣之旅是困难的。但是，假如你并不渴望那种为困境赋予意义的事物，你将不会发现自己处在这条道途上。你希望充分清醒，感受每一块石头，品尝每一口满嘴的尘土，并在任何一个绝望、空虚的日子结束时坐下来，为“你已经身临这场奇迹般的灾难”而感到喜悦并感谢。

当然，我们能在这些被保护的环境中通过使用诸如这个器皿这样的管道并通过使用每一位寻求者的能量而最好地安慰你们每一位，从而彼此帮助。但那种锻炼并鼓舞内在之灵成长的考验和测试，大大地被这些困难、荒芜的时刻或小时或日子或[这个器皿提醒我们]岁月所喂养。

有时候，是的，每个实体都将遇到损失、限制和每一挫折。的确，每个实体都面临肉体的毁灭。有一天这具身体将化为尘土。这当中没有任何事情是吸引人的或是容易考虑的，然而你们每一位都将沿着这条道途走下去，伴随着那个在你面前无限远去的、从不被触及而总是在招手的真理。并且，如果你选择完全地成为朝圣者，那么每一天都将是新的，每一个情境——无论它经由重复而有多么陈旧——都将是新的。因为对于希望走在这条道途上的你而言，除了蜕变，什么都不想望。并且，一位成功使自己蜕变的实体实际上至少已经疗愈了一个较旧自我的某些部分，这样，内在的新自我就有机会和空间按次序在内在发芽、开花和绽放。

“当一个实体为了提供食物和住所而必须在世俗关注的事项上辛苦工作时，该实体如何才能走一条灵性道途或拥有一份灵性志业呢？”如果你把你所赋予冥想、沉思以及所有属于灵性志业的美好练习的那种价值同样也赋予辛苦工作，这个问题就变得较不令人困惑了。

我们对每一位建议，灵性志业就是找到此刻的爱、每一刻的爱；而且，这一点在世俗的劳动与严格的灵性练习之间是没有区别的。当一位实体能够凝视拥挤的一天，并看见行动(doing)之中的喜悦，以及恰在所有劳动的根基之中的基督意识，那么这时候，一个世界便在那位[完全浸泡并沉浸在基督意识之中的]实体面前开放了。

这个器皿读过有关一位修女的故事，这位修女被问到，她如何能忍受去清洗那些很快就要死去的印度婴孩的污秽且爬满蛆的伤口——溃烂部分的气味与外观是如此可怕。据说这位修女仰视发问者说：“喔！但这是耶稣·基督的脸庞。假如我认为这是一位印度小孩，我绝无法做这项工作。”

我的兄弟姐妹们，你们每一位就如同这位修女。不论你伸出援手是为了什么目的，你都碰触到了基督意识。对于一个去报税、然后去超市、接着试图在一个拥挤的场地停车并与他人一起设法抢占你的位置的人，你是否会怀疑在这个人身上存在着这种意识？若你的确怀疑，那就赞美并感谢太一无限造物者吧，且无论如何都继续前进吧。

我们将谈论一些可以调频到灵性视野的方法，以便更有成效地抛出一些用以在停车场中与基督相遇的工具和资源供你们使用。但现在，我们和亚伦想要在这条询问路线中处理来自你们的具体请求。我们将开放第一个询问。此时，有任何人想要发问吗？

提问者：在我曾有过的一次经历中，我已经注意一种体验，而今天在此聆听Q’uo说话时我又拥有了这样的体验，也即当我更接近神性意识时，我总是感到有泪水涌上来。我想知道为什么会如此。它们感觉起来不像是不好的泪水。

Q’uo：我是Q’uo，我们同意这些泪水不是不好的。我的兄弟，你拥有对美的事物而流泪的敏感性。这种美(的体验)借由你所认出的言语而于你内在被唤起，然而引发你的泪水的美全时间都在你之内。是否有进一步的询问，我的兄弟？

提问者：没有，谢谢你。

Q’uo：有另一个问题吗？

提问者：你指出所有的工作都是好的。难道没有一些工作是不那么好的，是自私和毁灭性的而非建设性的，比如研发原子弹之类？

Q’uo：这个有关善职与恶职的问题有个假设，即人们接受善职与恶职；不过我们会认为，每位努力朝服务他人而极化的实体都倾向于选择一项要么有益、要么无害的工作来获取报酬。然而，假如一位科学家被放到开发原子弹的位置上，这位实体仍可以把所有希望投入到它所拥有的正面用途上，并悲伤地接受这样的开发作为一项工作。考虑当时原子弹被开发出来的情势，那些开发原子弹的实体的意图是悲伤但坚定的承诺——即致力于阻止一场正在吞没你们星球的战争。

尘世中的实体在其行头(habiliments)或境况方面很少是纯粹的。善与恶被如此交织在生活的织锦上，以至于几乎不可能去做只产生正面性而没有负面性的事情。那些已有天赋的实体应当尝试以最佳的意图来提供那些天赋。并且，如果由此似乎发展出了负面性，那么那种痛苦和忧伤也应当被带入一个地方——在那里，宽恕占主宰地位，疗愈是真实的，而且光不会动摇。那个地方存在于每位实体内在。这是一个在位置上与克利夫兰^[5]一样清楚的地方。你可能不知道它在身体中的位置，但它在你的存在性里面的位置是明确的。它是你的心。并且在那个地方没有对与错，唯有爱。超越一切出现的事物、一切死去的事物，爱存在着。就外在的表象而言，每个实体都可能在跑一场可悲的比赛，不过每当内在之灵向上举起形而上之手并说道“不管怎样，去赞美和爱吧，我们终究会解决这问题，但现在我们在这里见证着、爱着，对此赞美与感恩吧”的时候，你就再次进入那个地方，同时那股疗愈之水流淌着。

[5] 译注：克利夫兰(Cleveland)是美国俄亥俄州东北部港市。

这是否回答了该询问，或有进一步的询问吗？

（暂停）

如果有的话，这将是最后一个询问，然后我们想要把讲台[容我们说]转交给名为亚伦的实体。此时有没有最后一个交给我们的询问呢？

提问者：我有一个问题。有没有任何你愿推荐的道法(dharmic)练习或服务会增强、或许会加速但至少会让一个实体保持在通往心中那个地方的道路上？

Q’uo: 是的，我的兄弟，有的。对每个实体而言，它都多少有些不同。但你也许可以从我们的下述话语中了解到某些倾向。你们所知为耶稣的这位老师在尝试描述自身本质时说道，它感谢那些喂养过它、给它衣服穿以及给它提供过诸如此类服务的实体。当那些实体因不曾喂养过耶稣而感到困惑时，它解释道，“只要你喂养过或提供过衣服给这些人当中最卑微的一位，你就已经喂养过我并给过我衣服穿了。”^[6]

[6] 原注：《圣经》马太福音 25: 40。

有些实体正在挨饿。有些实体赤裸着身体。总有一些汤水要准备好并递给那些没有家的实体。对于那些无法借由在水平层面上工作而成功感觉到那个内在的疗愈之地的实体，有一些(可以从事的)属灵的奉献：祈祷、代祷并为你们所居住的行星的意识提供协助。对于那些未在汤水里看到爱、但却驻留在爱和感激之中的实体，虔诚地思考下述事物——这颗行星，或和平的事业，或任何高尚慷慨的行动、任何你可能在直刺的风车——可能就足够了；对于他们而言，一天接一天、一周接一周，这样规律地做便会供应爱；因为这也是食物、一种你们可称之为“吗哪”或天堂面包的食物。

若你烹饪，那就提供汤水。若你祈祷，那就提供祈祷。若这两者你都不做，那就在一个地方坐下来，给予感谢和赞美，然后安静下来，感受那一扇扇心门的开启。我们并不认为这是容易完成的，而仅仅是说，在你自己的能量的韵律之中将会有那个时刻，在其中，所有等待都结束了，并且你拥有了那个神圣时刻——那时，基督意识向上震颤你的整条脊椎并恰好穿过你的存在；对于那一刻，一切都是相当相当清晰的。自从有了第一次开放内心的体验，你便一直拥有这份主观记忆——它能够在你内在闪耀，就像蜡烛照亮所有黑暗一样，直到你下一次处于开放、圆满之心里内。

我的兄弟，我们可否进一步回答？

提问者：不用了。谢谢你。

Q’uo: 我的兄弟，我们感谢你和所有在场者。我们将至为快乐地再度跟你们谈话，但现在我们将让位，因为可能有人希望名为亚伦的实体来回答问题。现在，我们就在一切万有——也即创造了一切的爱，以及一切都从中创造出来的光——之中离开你们。我们是Q’uo。Adonai。

芭芭拉：在亚伦开放给问题之前，他想要先谈论数分钟。

亚伦：我是亚伦。我希望简短地拓展一下Q’uo谈论过的一些事情。首先，我的兄弟/姐妹在向你们的询问开放之前谈到了在信心中活出一生。我想要拾起信心这个观念。

第三密度的一个首要练习就是信心。有时候你的生活会把混乱、痛苦递到你手上。第一个冲动会说：“我做错了什么？”或者“为什么是我？”拥有信心是非常困难的。我不是在建议盲目信心——这种信心会接受任何被交到你手上的事物，而没有对你自己的尊重；这是那种会导致[若我可以杜撰一个词语的话]“脚踏垫主义”(doormatism)的思维；这不只是令人失去力量的盲目接受。相反地，信心、真实的信心会赋予力量，因为真实的信心来自于你那个穿透了“好坏、对错之相对二元性”的部分。真正的信心来自于你那个深深联结的心之核心，它建立在过去的信心经验之上。它建立在智慧之上，建立在回首此生时，看到那些你曾用困惑的“为什么”来挑战的事情原来是有答案的，原来它们有时候就是你最伟大的老师。正是源自于联结和爱的那份接地的信心，使你能够处理你生活中的困惑及偶发的深度痛苦，使你能够穿过你与那种痛苦及困惑的战争而迈出下一步。我尽可能简单地说，假如生活从未借由提供给你困难的事情而挑战你，你将如何强化这些信心的肌肉呢？假如没有那种向你要求信心的催化剂，你将如何练习信心呢？

把这带到另一个地方，我们将查看一下诸如制造原子弹之类的情境。在当时参与了制造这种炸弹的实体当中，当然可能、甚至很可能有些实体是心中带着怨恨以及那种为报复而杀害他人的渴望而这样做的。当时也有一些实体是在爱的服务中行动，并尽他们所知的最佳方式而关怀他人。你可能会质疑他们的智慧，但你可能不会质疑他们的意图。如果一个实体对你说，“我确实相信我能够借由创造一种可怕的武器而最好地维护世界上的和平和理性，”那么他们的推理可能是有缺陷的，但他们由衷的动机是去服务。

炸弹本身是好还是坏呢？任何事情在其自身是好还是坏呢？从它之中衍生出什么呢？有一个故事讲到，一个男人的马儿挣脱了马厩而消失不见了。邻居们都说：“喔！多坏的运气啊！”这个男人耸耸肩说：“坏运还是好运，谁知道呢？”对他的反应，邻居们都带着困惑摇摇头。但第二天这匹母马回家了，还带回了一匹强壮而骏俏的野生公马。接着，邻居们都说：“喔！多好的运气啊！”再次地，这个男人耸耸肩说：“好运还是坏运，谁知道呢？”第二天，这个男人的儿子试图去照顾这匹马，接着马儿就踢了他，把他的腿踢断了。再次地，邻居们都说：“喔！多坏的运气啊！”再次地，这个男人耸耸肩说：“好运还是坏运，谁知道呢？”到了那周晚些时候，士兵们前来抓那个地区的壮丁去从军，然后他们带走了镇上所有的年轻男丁，除了这个断腿者。

好运，坏运，“好”或“坏”的意思是什么？动机是什么呢？从中会衍生出什么呢？这里，我并不是在说这样做——即出去杀人，并说：“好吧，没什么事情是坏的。”——是可接受的。你们的确伴随着一只踏在相对实相中的脚而活着。若你伤害他人，你就对那个伤害负有责任；而且就相对实相而言，这从来不是正确的。但在你们地球层面上没有任何事情是在没有理由的情况下发生的，而且没有任何事情是不伴随自身业力后果的。

那些创造了炸弹的实体的动机是什么呢？不，目的并不证明手段是正当的。为了创造和平而杀害人是不对的。无论如何，如果你的意图是纯粹的，你将不得不为你自己而决定是否可以做某份特定工作。

这里我们所权衡的是工作本身还是动机呢？有时候答案是清楚的。例如，考虑一个为了娱乐而外出狩猎的人——杀害动物，或许是作为一名向导，带领他人从事这种杀生——这是一个伤害其他生命的行为，这是清楚的。但有时候它不是非常清楚的。你们大部分工作并不直接指向伤害。我们也可以问：“为了什么而伤害呢？”诚实的争论会存在。我们有没有砍伐热带雨林，因而杀害了其中的生命？若我们不砍伐热带雨林的话，我们用什么来做田地、种庄稼呢？

这里我不是在建议一个答案。当然，我有自己的观点；但它们仅仅是我的见解。问题是：“动机是什么呢？”这里，我们回到信心。一个实体可以尽己所能地致力于追寻那条在其个人眼中减轻世上苦难的道路，但该实体也必须对“自己无法修正其他人、无法抓着他人并撼动他人放弃自身观点”抱有信心。如果人们需要做出那种似乎是毁灭性的事情，那么一个实体就必须尽其所能地致力于减轻那份从毁灭性的道路产生出来的苦难，同时也要对“事情正在如其所需的那样开展”抱有信心。在这个人类层面上，你们并没有被赋予先见之明去看见所有答案。

我们回到这个相同的问题：“我能否查看我内在的多重动机？”或许困难在于跟另一个存有的苦难同在。那苦难对我而言是如此痛苦，因此我想从他们身上带走那苦难。我想要解决那苦难。但在上述这样想要解决它们的过程中，我既没有把他们的自由意志选择给予他们，也没有允许他们成为他们之所是并以自己的方式而学习。我有权利那么做吗？

你可以为别人打开一扇门，但你无法推他们通过。你可以向别人建议：“我认为这是一条将会导致受苦的道路。”但你无法执意要求别人同意你的观点。这里就是你需要信心的位置，抱有信心于：你应当在合适的时候大胆说出来并行动，同时又不执着于结果。然后，你应当让它如其所愿地展开，同时做你所能做的事情，接着休息并让它如其所需的那样打开。

在这里，一个简单的示例是一个想要碰触滚烫炉子的小孩。你告诉小孩10遍、100遍、1000遍：“别呀，它是烫的！”但小孩没有烫的概念。你不会单纯耸耸肩说：“好吧，碰下那炉子，你自己看吧。”你会继续说：“别呀，它是烫的！”但在那过程中的某处，你知道小孩将会背着你去碰那炉子，接着为自己学到：“是的，它是烫的！”

你可以为别人的学习打开那扇门，但你无法知道他人最需要学习的是什么。或许那些制造了原子弹的存有和那些被爆炸本身所波及的存有，他们双方都有你无法开始理解的课程。我们无法评判他人。这并不免除我们身上那份带着爱来陈述自身观点的责任。

为了改变此处的(讨论)路线，我最后想要用一个非常具体的建议，实际上是两个建议，一个是涵盖一切的，一个是具体的，来简要谈谈最后有关灵性练习的问题。涵盖一切的建议是，不论你做什么事情，带着觉察来做，就是这样。觉察是你所有学习的关键。第二个建议是，你自己的个人绊脚石是什么呢？对你们每一位而言，这都有所不同。

觉察是全面性的练习。有许多支持性的练习可让你觉察到那些“引发了你最需要去练习的事物”的催化剂。例如，对于一位清楚觉察到那块有关贪婪、有关恐惧——“我的需求将会得到满足吗？”还有紧紧抓住、紧握不放的行动——的绊脚石的存有而言，也许会发现进入下述练习是有用的：总是让他人先走，单纯去看看这样做会发生什么。

在去年这里举行的一场冥想静修中，有人谈到尝试进行这样的练习：看见自己身上对于“可能得不到自己所需食用的东西”的恐惧，并要求自己总是最后一个去拿食物，一直等到其他每个人都已经被供应为止。在这样做的过程中，那个存有一直需要带着觉察去处理那份恐惧。并且它也被给予机会去看见有足够的食物剩下来。它开始看见有多少恐惧是旧有心智的习惯而非当下此刻中生出的恐惧。因此，它开始发现可以放手，不再需要去拥有那份恐惧并与之认同了。

嫉妒是另一块绊脚石。这里的练习是，带着对自己的悲悯心，注意到内在升起的对别人好运的嫉妒；接着，非常有意识地，允许那份为他们而高兴之情在你内在升起，尽你所能地仔细查看那个存有的恐惧和痛苦，以及它在已被给予的事物和已完成的事物中升起的喜悦。随着你有意识地进行这样一个练习，你会在别人的成功和幸福中发现一种非常真实的喜悦。对于你那个一直被限制而不允许被表达的部分，你会允许它出来并让它表达自身。并且它会让恐惧之幻想得以破灭。你开始理解别人的获得并不意味着你的损失。你更正了那个误解。

慷慨可以是“紧握不放以及恐惧自身需求不会被满足”(这种心态)的另一部分。如果这对你而言是个显著议题，另一种与它一同工作的方式是练习给予。以非常小的事情开始，(例如)看见别人需要一副叉子或一张餐巾纸。你并不是给出自己的东西，而只是伸出手为他们拿那个东西。但这是一次给予的练习。它开始打开你的心，让你感受到给予并留意别人的需要是多么奇妙的事情。它开始打开你的心，通往内在之灵的固有慷慨。然后你增加给予，不只是物质方面的东西，还有你的时间和能量。你开始明白，当你给予的时候，你并不失去任何东西。再次地，你更正了误解，不是通过用“给到心疼为止”这样的话而强迫自己；恰恰相反，它是一个温和的过程，借此你明白了给予即是喜悦。

我不会详述你们每一位可能会有的每一块绊脚石。你们已经得到它的要领。有大量不同的灵性练习。首先你必须认出绊脚石，然后你可以找到一个相关的适合练习。

这里我想要向任何可能存在的问题开放。这就是全部。

提问者：亚伦，你有没有一个供自大使用的练习？

亚伦：我是亚伦。首先，我们必须看看自大是什么。你能否看到自大单纯是无价值感这枚硬币的另一面？自大是假设自己“更好”或感到有需要去展现一种优越感而把别人压下去。

不要专注在自大上。那是在与恐惧对话。相反，把你的焦点移动到无价值感。当你看见那股朝向自大反应的冲动在你内在升起之际，让它成为一盏显示“恐惧就在这里”的闪烁红灯吧，并立刻把那颗怀着爱的心移动到该恐惧处。“在此刻，我是无价值的吗？”你的答案将是否定的。“过往在我体验到一股朝向自大反应的冲动的那些时候，我是无价值的吗？不。它仅仅是这个心智/身体结构曾经跟‘对于不够好或无价值的恐惧’打交道的方式。我不需要那么做。”那么，可能从中衍生出来的灵性练习就是允许“自大的升起”成为一个提醒，提醒你去悲悯这个自我——这个虚幻却又看似真实的、正在体验恐惧的自我。

那个在自己身上体验到似乎是自大的事物的人，毫无疑问地也会经常在别人身上体验到自大。这里是一个有价值的练习——也即把别人身上的自大视为他们的恐惧——起作用之处。你可以开始与一种宽恕冥想一同工作，真的尝试去看见他们的恐惧显化出了那种自大反应。当你宽恕了他们时，你宽恕了自己。这个回答足够了吗？或者你有进一步的问题吗？

提问者：亚伦能否听到Q’uo，听到Q’uo所说的话？它是不是被传递给你，于是你可以给Q’uo应有的注意？

亚伦：我是亚伦。我听到Q’uo的想法，但不是Q’uo的话语。换句话说，我听到想法，但我不知道卡拉用来构建那些想法所选择的言语，因为卡拉不是在思考那些想法。它们单纯地浮现出来。

有趣的是，昨晚在录音带被更换的那个时点，Q’uo的想法是，“现在我们将把麦克风传给亚伦，”因此我告诉芭芭拉，“发言时间到了，”但Q’uo还没把那句话说出来。它只是想法。因此，这个器皿克制住了。

我可以听到你们所有的想法。我将不会告诉芭芭拉那些想法。以一些她所理解的方式，芭芭拉对自己的耳聋负有责任。我并不是说她曾经出去在耳朵上打了个洞，但以一些非常真实的方式，她在业力上为她的耳聋负责，并对强加在她身上的孤立与受限的沟通之结果负责。而且我不会单纯地从她身上移除那份负担。她必须伴随它而活着。我理解，为了跟她沟通，这便把一个负担放置在了他人身上。或许那也是这整个业力循环的一部分。

当遇到可能危险的事情时，我会告诉她。例如有一次在一辆车中，因为有一辆在她后面的车想要超车，她便开始从左车道移到右车道。当她开始行驶进入右车道时，在她后方的车子加了速并开始在她旁边驶入相同的右车道，好从右边超车，那个司机愤怒地、摇晃不定地开车。他猛按着喇叭，但芭芭拉当然没有听到喇叭声。这里我确实干预了，我单纯地说，“左边，左边，”芭芭拉足够信任我的声音，没有驶入右边车道，而是再次回到左边，接着那个司机急驰而过。

所以，当它是一个潜在的威胁生命的情况时，我将会用她无法听见的信息来帮助她，但我不会插手来单纯提供她已丧失的听力。那是她的责任。这回答你的问题了吗？

（听不见。）

提问者：今天早上亚伦告诉我们，在我们死亡时会发生什么，它是非常有趣的。当时我们说，“等一等，等到每个人都能听到它为止，”关于过渡期等话题。

亚伦：我是亚伦。这个回答将至少花费10或15分钟。我可否建议让它成为我对我们炉边故事的贡献？这样你们会接受吗？这就是全部。

提问者：你的意思是现在你将要说一些鬼故事吗？听一些圣诞故事不是很有趣吗。

芭芭拉：亚伦说，“这是另一种鬼故事：圣灵(Holy Ghost)的故事。”^[7]

[7] 译注: 在英文中，鬼魂一般用“ghost”表示，而圣灵则用“Holy Spirit”或“Holy Ghost”表示。亚伦在这里使用了双关语。

（团体一起大笑。）

有另一个简短的问题吗？

提问者：当我们回家时，是否应该看好我们的袜子？

亚伦：我是亚伦。我坚定地相信，袜子成双地被提供给你们的唯一理由是给你们机会去练习不执着，并练习给予其他存有自由意志。以前我告诉过你们，在我们的层面上，我们高兴地捡拾你们扔掉的旧衣物，并不在意它们是否搭配。或许，最终我们将能够辨别这个地球上的开悟者，因为他们将随意地穿上搭配或者不搭配的袜子，而没有很多牵绊。这就是全部。

（更多的团体笑声。）

提问者：这就是我们在烘干机中找到绒屑的原因吗？

亚伦：我是亚伦。在你们的烘干机中的绒屑，来自于你们衣服中的材料，它们正在练习形态的分解。这就是全部。

（该集会暂停，以进行一段时间的团体冥想、吟唱和诗歌朗读。）

芭芭拉：我们中有那么多人都陷入在“富有灵性、成为好人就意味着从不说不、从不愤怒、从不拥有情绪”这种观念之中。亚伦说，对于我们这些老灵魂来说，这是更为困难的，因为我们如此强烈地渴望去净化我们的能量——这是一个与我们相抵触的意图——因为即使在我们身上只有一丁点负面性，也不会像年轻灵魂那样只是泰然处之，他说，我们越是靠近准备好从这个层面毕业，我们就越发变得完美主义。这就是我们所学的最后课程之一：为极易犯错的人类自我而找到爱。

提问者：Q’uo是哪一种存有呢？它是一个第六密度的社会记忆复合体吗？它为了什么目的而成为一，也就是说，一个结合起来的团体实体呢？

卡拉：在Ra接触开始前，我大多数时候都在传讯一个名为Latwii的第五密度实体。它是一个社会记忆复合体，(拥有)第五密度的智慧。我真的喜欢Latwii。在Don去世后，按照Ra的要求，我不再传讯Ra，接着就回头传讯Latwii和其他实体。不久……六个月之后，我获得一次来自Q’uo的接触。我们心想，“Q’uo，多么古怪的名字啊。”几年之后，我们终于发展了足够的智慧来询问Q’uo是谁。Q’uo说，它们是由Latwii和Latwii的一位老师——也是我们的老师，它的名字是Ra——组成的一个原则。我不再能够传讯需要出神状态的窄波，但我能够传讯第五密度。Latwii可以对Ra群体说话，比起以前，它们多少更有能力聚焦在问题上。所以，Q’uo是一种新的、改良型的Latwii和Ra。它们接触我们的目的是因为我们请求它们。它们结合在一起的目的是联系我们。

提问者：关于它们从何处而来，它们自己曾经确认过吗？

卡拉：没有。

提问者：你与昂宿星的实体们有过许多接触吗？

卡拉：我曾经与一直在传讯昂宿星团(Pleiades)的人们一同工作过。我还没有接受那个接触。

提问者：你不让它进入？

卡拉：是的。

提问者：为什么呢？这是一个私人问题吗？

卡拉：不是。问题在于我判断这个接触是混杂的。

提问者：是的。这符合我们听到关于昂宿星团的事情。从那个系统而来的接触，有不同的目的在运作。

提问者：有人可以谈论它们是什么吗？我从没听说过它。

提问者：昂宿星团是一个恒星构造，不是吗？

提问者：是的！在银河系中，它是最古老的文明之一。亚伦曾谈到一些关于我们文化有许多部分来自昂宿星团的播种，以及我们当中有许多人都来自昂宿星团。

卡拉：它是非常强大的能量，但它也有能力带来好些迷惑。

提问者：你能够挑选和选择吗？

卡拉：一旦你接受了接触，我不认为你还能做到。你将得到你所得到的。

芭芭拉：去年春天亚伦谈到了昂宿星团，但我尚未看见那次谈话的文字记录。有任何人知道他说了什么吗？有任何人记得吗？你能够与我们分享一些吗？

提问者：如我尽力所回忆的，昂宿星人是个非常古老的文明，它不是由一个种族而是由很多不同类型的存有聚集一起而组成的，它们有具肉身的存有和不具肉身的存有，例如水的存有、空气的存有、更为以太式的存有。他们拥有一个管理委员会，由投生的存有和非投生的存有所组成。由于跟地球进行的地外接触——负面极化的接触——那个委员会和那些存有们知道正发生在地球上的扭曲。曾经还有一场关于是否要干预的争论。

所以，一些来自那个委员会——它不是一个管理委员会而是一个志愿的理事会，就像是一个服务的团体——的存有来到了地球。他们不是作为投生的存有，而是作为变形者(shape changers)而来，这是在物质界中模拟肉身的一个方式，不过能够随意离开，不受这里业力的支配。所以，他们希望借由模拟负面极化的外星人，给予一种关于爱的不同讯息，而不是恐惧的负面讯息。但他们没有了解到的是，借由采用这些负面存有的外形，他们必须如此精确地复制负面存有，以至于他们甚至有能力模仿情绪体，结果他们也无法与该负面极性分开了。

因此，它们坠入负面性，因为尽管它们的意图是非常好的，但它们内在也有一种非常少量的混杂动机或负面性。他们是带着非常良好意图的很有爱的存有，但它们高估了自己的能力，并且它们自己需要从负面那一半去学习理解它们内在的负面性。因此，它们当中的许多存有最终都投生了。随着时间流逝与转世轮回，来自它们文明的许多课程成为了我们自身伟大文明的种子。它们是带来文化与光的实体。

因此，它们前来教导，但它们最终也来学习，许多实体依然在这里解决它们的业力。依然有来自昂宿星的接触在持续进行，如同亚伦已经告诉我们的一样，不过关于这种接触以及从其他星球来的存有们是否应该积极干预，依然有争论。

这是对先前历史的一个回响，在其中，地球的制造者已经看见与它们的造物——地球人——的负面接触，并且它们尝试用某种方式保护地球人，却不信任人们有能力从这个负面接触中进行学习。这些建立地球的存有们的这种保护本身成为了一个负面催化剂；进一步……是的！地球上诞生了恐惧！

这是发生在昂宿星人看见外星接触之前很久的事情了，在那时，外星接触有远远更多的负面性。所以，现在我认为卡拉谈到的这个接触的一部分是一些来做好事而非进行干预的存有。有一个法则或协议，除非借由投生，存有无法来到地球上。但那些并不遵循这种法则的存有们会怎么样呢？你是实施控制还是允许这些存有打破这个法则、继续前进？

芭芭拉：亚伦说了两件事。他对你说，“谢谢你！”[我在此转述。]

他说有一种算是环绕地球的力场。它们无法使用恐惧。它们使用爱作为这个力场的能量来避免负面能量的入侵。有一个爱的力场，阻止了高度负面能量的入侵，因为它们被这个力场所排斥。但诸如昂宿星人之类的这些能量并不是负面极化的，从亚伦的观点来看，它们单纯是误解了——以为目的可以证明手段的正当性——并因此进行了干涉而非信任地球上的实体们能够靠自己解决问题；不过它们不会被该力场所排斥，因为它们是正向极化的存有。这就是全部。

提问者：这里有任何人读过《黎明的带来者》(Bringer of the Dawn)吗？

芭芭拉：有的，我读过。关于这本书我问过亚伦，他说要非常有选择性地阅读这本书。它既是清楚的，又是以恐惧为基础的。

提问者：它的确倾向于在另一个20年、在一个主要的DNA变化上创造恐惧。这听起来相当可怕。但它里面有一些内容我认为是有趣的讨论主题。

（该团体提供下一次集会的主题。）

“我们如何进入没有自我意识(unselfconscious)的空间呢？”

“就大部分而言，我们在振动上彼此相连吗？”

“有团体的轮回转世吗？它是如何运作的？我们如何找到彼此呢？”

“基督和佛陀曾一起休闲吗？”

“无价值感似乎真的非常深入，好像是被基因编码，几乎像是一个催化剂。它是被基因编码的吗？无价值感的起源是什么呢？”

“在这一生中，放慢速度比较好，还是努力去完成这个密度比较好呢？”

“霍皮族的寓言？”

Translated by M.D., Reviewed by T.S & cT.

(V)2022 Re-reviewed April & S.H.

翻译出处：爱与光之图书馆选集十九

英文出处：

https://www.llresearch.org/channeling/1993/0925_02

过往对话 (可点击标题直接跳转)

「我们感知到的不完美，当它们带来恐惧时，会阻碍我们知晓造物者和我们自己。凭借存在而非行动，这些恐惧就可以被视为幻象。于是，我们便找到了更深层的自我接纳，并在与他人以及自身关联的过程中变得更为熟练。」（文末有对亚伦的简介）

「在第三密度的经验中，我们拥有两个心智，一个属于智慧，一个属于子宫；以及四个身体，即物质体、情绪体、心智体及灵性体。它们协助我们丢掉那些限制我们表达神性的恐惧屏障。道途上的同伴总在近处。愤怒、恐惧及分离被温柔、慈悲与耐心所治愈。」

「恐惧之动力牵涉到心智体、情绪体、灵性体。释放恐惧的自由可通过觉知、信心、奉献和慈爱的练习而实现。道途上的帮助是可得的，可来自内在或外在层面。」

「有一种禅、关于跟恐惧一同工作。它肯定一体性，通向自我的真实本性以及救赎，并通向对于感知上的限制的超越。借由理解责任是一个喜乐的礼物，没有技巧的选择可以用爱来面对。一些建议被提供给了那些害怕他们会侵犯他人自由意志的人。」

「通过变得慈爱与非评判，以及内在冥想凝视的疗愈练习，我们能够与愤怒一同工作。所有经历都是学习的机会。当我们学会信任该智慧，即带着爱和开放之心面对它们，我们的恐惧就会单纯地掉落。」

「真正的服务会让小我消融。紧抓式以及“我应该”式的服务是无价值感的症状。真正的服务之道既是一份礼物，又是一个反射。它是存在，而非行动。」

「真正的服务是爱、而非恐惧的显化。当自我与其他自我之间、服务者与被服务者之间的二元性消融了，真实的服务便出现了。负面能量是学习真正服务的伟大礼物，因为它们提供了一些最佳的机会让人朝着不评判、悲悯心和爱而前进。」

「对于“战斗或逃跑”这种模式的觉察是从恐惧中解脱的开端。对待恐惧的爱的反应包括三个阶段：恐惧升起；感到被攻击；把它当成一位朋友而非敌人那样问候它。随着我们接近第三密度末尾并变得具有心电感应能力，用爱来问候诸如恐惧这样的沉重情绪就会变得自然。亚伦提供了一些增加觉察的小练习。」

「第三密度的投生经验可以加速更高密度对信心与爱的学习。信心主要表现为敞开的内心，但如果助人的尝试未能达到所期望的结果，这颗心是可以关闭的。区别悲悯心与互相依赖可能是困难的。然而，真正的悲悯心并不需要控制。」

「不断服务和祈祷的动机提出了一个主要问题，涉及与自己在投生状态中的人性和不完美交朋友，借此恐惧可以成为悲悯和联结的催化剂，并促成从相互依赖到共生的转变。通过信心与爱的练习，我们可以找到灵性的自由以及与一切的联结。」

「活在服务中的人生是具有挑战和微妙之处的。有爱地关注自己的选择将会揭示那些植根于恐惧的不熟练选择。这场从恐惧到爱的旅程有许多将痛苦转化为喜悦的中途站。」

「我们的自然状态是具备悲悯心和友爱仁慈的。对我们自然状态的觉察是从相互依赖走向富有悲悯心的共生关系之关键。三种沟通方式被提供来帮助我们走向我们的自然状态。一种能量练习被提供。」

「通过变得聚焦于爱，防御小我的本能需要就会逐渐减少。接着，智慧和悲悯将会指引我们。通过保持不断觉察到一切事物都属于造物者，我们可以证实自身的价值。这次转生中的一切美妙事物便都是我们的。」

「我们每个人都是穿着尘世衣裳的天使。但尘世衣裳与内在的神性火花一样重要。在这些尘世衣裳中，我们面对着平衡好较低与较高能量中心以及内在与外在世界的挑战性任务。这份努力需要我们在恐惧与逆境出现时保持内心开放。」

「与较低的脉轮一起工作，为开放心轮做准备。一些练习被提供，用来释放恐惧、与第三密度幻象合作。伴随这些练习，光开始不受阻碍地从底轮流向心轮。」

亚伦与Q`uo对话之十六

「我们能够通过宽恕而学会敞开内心并珍视自己。宽恕是一个过程，而非一个事件。」

「第三密度的首要功课是信心与爱。信心允许我们的内心在“灵魂暗夜”中保持敞开，并直面负面催化剂。信心能够消除引发痛苦和疾病的能量阻塞。」

「亚伦带领了一次引导式冥想。何为灵性道路，我们如何活出它。在内在找到一个安歇与滋养的场所。在接受为自身选择负责的过程中，我们认识到服务他人也是服务我们自己。」

「第三密度是选择的密度。我们可以在放射性的服务与抓取式的服务之间自由选择。放射性的道途是服务他人的道途。悲悯与智慧是服务他人的道途的两个维度。在灵性道路上行走为存在于每一刻的爱提供了支持。还讨论了密度、我们的光体。」

「讨论了尽可能全心全意地度过这个幻象，同时学习调和相对实相与终极实相，并把悲悯与智慧结合起来。在处理我们生活中非常真实和痛苦的催化剂时，我们便在活出灵性道路。抚育内在之灵的过程包含了信任内心冲动并避免恐惧的陷阱。即便我们正努力跟随爱的指令，表面上的坏事仍可能会发生在我们身上，这时我们可以有意识地选择如何走我们的灵性道路。」

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