佛陀留下四句秘诀，指引众生出离三界！

   作为解脱道的行者，要想出离三界，了脱生死，应如何令念头安住呢？

   佛陀临涅槃时告诫弟子们说：应依四念处而住。

一、观身不净

   凡夫虽有种种执著，但其中最执著的往往是这个身体。很多人终其一生忙忙碌碌，无非是为了这个色身的吃、穿、住，为了这个色身的调理、保养、康复。年轻人关心它是否美丽出众，费尽心思地装扮它；老年人关心它是否健康平安，竭尽全力地呵护它。但我们是否想过，这个让自己操劳一生的身体究竟是什么呢？其实，这个身体远不如我们以为的那么值得贪著。经云：“九孔常流不净。”在我们身体上，有九个时常流淌不净秽物的窟窿。此外，每个毛孔都会分泌汗液，若不及时清洗，就会散发令人掩鼻的异味。一旦死去，这个身体更会迅速恶臭、腐烂，最后剩下一堆枯骨，化为一抔黄土。常人迷惑于色身假相，才会贪著不已。若能透视其本质，明了色身的不净和不可爱乐，自然就能减少贪著。

二、观受是苦

   受，即对环境的感受。很多人觉得，人生感受是有苦有乐的，当我们患病或情绪低落时，自然是苦受。但“洞房花烛夜，金榜题名时”之类，难道也是苦受吗？明明是“人逢喜事精神爽”，何苦之有？那么，佛法又是怎么看待这些的呢？以佛法智慧透视，这三种感受的本质都是苦的。苦受本身自不必说，大家都知道是苦。至于乐受，佛教称之为坏苦，因为没有一种快乐是永恒不变的。事实上，快乐的当下就是在趋向痛苦。当快乐消逝时，痛苦就接踵而至了。我们饥饿时，品尝美味佳肴会感到快乐。一旦超过身体所需，快乐就转为痛苦了。如果品尝美味的本质是快乐的，应该越吃越快乐才对，事实却不然。所以，乐受的本质也不是真正的快乐。快乐只是来自某种欲望得到满足时的心理平衡，并没有实在、不变的快乐。此外，还有一类属于非苦非乐的感觉，为舍受。依舍受建立行苦，即有为法无常变迁之苦。总之，一切感受终会归于痛苦，就像一切生命都会走向死亡这个终点。

三、观心无常

    我们的心念是无常变化的：快乐到来时，不会永远快乐；痛苦降临时，也不会永远痛苦；情绪高涨时，未必长久保持；心情沮丧时，也未必持续不变。心念总是飘忽不定的，念念都是无常，时时都在变幻。认识到心念的无常本质，就不会执著于某种感觉，不会因顺境而自鸣得意，也不会因逆境而难以自拔。

四、观法无我

   法，指宇宙人生的一切诸法；我，指独存、不变的主宰。宇宙一切诸法，包括我们自身，都是众缘和合而成，其中并不存在独存的实体。但众生由于颠倒无明，妄执有我。所以佛陀告诫弟子，应观法无我，从而摆脱对世间万象的贪著。

   世人由于对宇宙、人生缺乏正确理解，导致常、乐、我、净四种颠倒观念。佛陀所教导的四念住，正是为了帮助我们对治这四种错误观念。通过观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我的修习，最终能够摆脱因常、乐、我、净四种错误认识制造的种种烦恼和痛苦。

怎样才能做到随念往生

我们今生造了善业，也造了罪业，但是业都不重，平常也在忏悔，也不断地对治，这时就有充分的时间培养你的念头，用念力来引导业力，就是随念往生。由你往生的一种信愿的念力，来主导你的生命，由念力来主导你平常念佛的业力，把那个念佛业力调动出来，但是关键是正念要先现前。

唯识学上说，一个人业力太重，临命终时几乎是马上投胎的，连中阴身都没有，连助念、提起正念的时间都来不及，那个业太强了。所以我们一定要争取时间，让自己培养正念，不能造太大的业，因为造太大的业力，牵引的力量太强，连提起正念的时间都没有，就去投胎了，怎么随念往生？

这个地方就是说，我们不可能随业往生，除非证得念佛三昧，是净业成就，完全靠净业去主导，那是祖师的修行。我们一般人都是造造念佛的业，在佛堂念佛，出来以后又造造生死业，造久了起惭愧心，又赶快去佛堂忏悔，去念佛。所以我们现在的业是两个都有，但是不能让罪业的势力太大。

我们为什么要忏悔？后面会讲到，你折损罪业的力量，让它变成不增长业，然后临命终才有足够的时间，最好是有人开导你，培养你往生的念力，以念力触动念佛的业力，然后信愿行三资粮具足，去感应弥陀的本愿，往生净土。

所以，临终时千万不能让业力现前，因为你很难提起正念，来不及有提起正念的时间，所以说临终是个关键，就是算总账。因为业力是一直储存，存到临终时才开始激发，看是由业力来引导，还是由思想引导、由念力来引导。

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