胡小林居士：消业障有妙法(精彩问答)

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真心裡边有业障吗？没有。真心裡边有恶法吗？没有。真心裡边有地狱吗？没有。

《了凡四训》上说：千年暗室，一灯即明。

这个屋子黑了一千年了，你点一个灯，立刻是不是就亮了。

千年的黑相当於我们的业障，我们累生累世的这些念头。一千年，黑了一千年了。

你要裡边点个灯，诸位，我问问你，这灯亮多长时间能把这一千年的黑给照完？

同时吧？不会说：这个屋黑了一千年了，您这灯接进去，得照十分鐘才能照亮。

有这麼一说吗？放下屠刀立地成佛，关键在於转念。我把这恶念从镜子前边拿走，我用阿弥陀佛念来代替它，立刻镜子面就现阿弥陀佛像，一分鐘都不差。

哪有什麼业障？关键的是活在当下。你要是一念善，善境界出现；一念恶，恶境界出现。

那我过去做那些恶就相当於一千年的黑暗，你这一点灯，一千年的黑暗是不是都没了？您甭说一千年，你就从来都没亮过都没关係。

所以诸位，我们说我们这个世间叫相对法，但是相对法当中有绝对。

我们说黑暗和光明是同时存在，对不对，没有黑暗就没有光明。

但是诸位，你们谁能说：这个屋太黑，我点不亮？

光明永远战胜黑暗，佛光永远能战胜魔。

你说这太黑了。是，有光明就有黑暗，它是相对的，但是你从来听说有光明的地方就没有黑暗，但是从来没听说过这屋太黑了，点了灯都点不亮。

所以黑暗是假的，是没有自性的。它是不存在的，我们六道轮迴。

而光明是真实的，有自性的，这就是我们的真心。

大家通过这个例子一比喻，你就知道我们的真心是永远存在的，是真实的。

为什麼叫真如？从来没变过，叫如，从来没假过，叫真。

与真如相对的妄心，我们叫阿赖耶识。

只要真心阐发，阿赖耶识立刻就没了。因为阿赖耶识转成真心。阿赖耶识是被真心变的，黑暗是因为没有光明才產生的。光明从来不是因为没了黑暗才產生。

所以佛法伟大，佛法最究竟、最圆满。这是真理呀，诸位。

所以，积极的、进步的人生，永远是我们追求的方向，这个东西是不靠别人所產生的，它不依赖於别人，自性。

所以大家放心，你今天不成佛，你下一辈子，三亿年以后，你还得成佛。

因为这东西它不消失。

你说我今天这屋裡头，我本来有这个自性，你「啪」，你把这电灯关了，这突然黑了。黑暗来了，给你吓一大跳。其实这个黑暗为什麼来，是因为你把灯关了。你赖谁呀，你只要老把这灯开著，它黑暗再黑它也进不来，它不存在，它没有自性。

换句话说，本来就没有黑这个东西。是因为你没有个明，它才来。叫乘虚而入。

为什麼说你自作自受啊，你自己找的。你正念没有了，邪念就来了。你没有正法，那邪法就来了；你没有抵抗力，细菌才来。

有些人细菌怎麼不进去呀？大家都是人，为什麼人家不得病？人有抵抗力呀，你没抵抗力，你埋怨细菌，埋怨得著吗？都是人，为什麼有人得感冒，有人不得感冒？那是因为你没抵抗力。

你们在座的诸位的恶业加在一起再乘上十，都不如我。真的，我不是跟你们客气。好的比不过你们，坏的你们谁也比不过我。

所以大家不要被这个业障，说我能不能念佛，我能不能消业障？本来业障就不存在，你镜子体裡什麼都没有。关键的是，你别琢磨它是不是在镜子体裡……

佛说，这颗真心「如世衣服」，像世间的衣服一样。衣服有臭有香吗？没有。

「随以物熏则有彼气」。你拿什麼薰它，它就產生什麼气体。

镜子哪有什麼照好像照坏像，你给它什麼它现什麼像。

你把这衣服放在卫生间裡头，你成天地跟那拉屎拉尿，这它能有好味吗？「随以物熏则有彼气」。根据你拿什麼薰它，它就会有那个东西的气味。

真如净法亦復如是。你要用无明薰它，真如净法就给你產生地狱，你要用念佛薰它，真如净法就给你產生西方。

你的衣服放在香水那喷，薰它，它就变成香衣服；你要放在卫生间，它就变成卫生间的味。

我就问你：衣服本质裡边，有香水的味道吗？没有。有卫生间的味道吗？没有。

随缘。你要给我放在哪，我有哪的味，我绝对不辱使命。但是我虽然不辱使命，附著了那个地方的味，但是我的本身，确实没这个味。

关键在於缘。佛是因缘法，镜子体你有了，镜子体裡边没有业障，不要担这个心，就和这衣服没有臭没有香。

你就把这衣服从卫生间拿出来，放在香水旁边，你就要做这工作。你就别再担心：我这衣服还能薰成香的吗？衣服本来没有臭没有香，只是您放错了地方，它染成了臭味，你现在回心转意，你把这个臭地方的衣服拿出来放在香地方，就OK了，

剩下你就别再琢磨：我刚才那衣服放在臭的地方，会不会那纤维也变成臭纤维了？不可能，本性不变。要变，那就不是真的了，要变就不是如了。真如就是不变，真就是不假，如就是不变。那它要变了，那还行吗，放到臭地方变成臭衣服了？

性质不变。

所以一定要鼓励起念佛的信心，再恶的人，阿闍世王，五逆重罪，临终的时候，一念转过来就去了西方了。

阿闍世王，那罪过太重了。你想他临终的时候他都能走，我们何尝走不了呢？

所以不要担这个心，没这个事。

关键就要记住，我们在镜子面前放什麼东西。关键要记住，把这衣服放在什麼地方。衣服本身不受气味的影响，镜子本体不受你镜面的影响。

有镜子就有镜面，你说你要一个没有镜面的镜子，没有。

那有衣服就得放一个地方吧。你既然有了衣服，你说你放哪？你说我哪也不放，我这衣服。你不是跟自己较劲吗，你买了衣服，你说我哪也不放。你要不然放臭地方，要不然放香地方。

所以衣服要不然是臭的，要不然是香的。我们人要不然成佛，要不然到十法界当眾生。

你说我十法界哪都不待。不可能。镜子要不然照好的，要不然照坏的。你说我镜子什麼都不照。不可能。

所以我们既要保持清净心，是我们的真心，如心，同时我们还要抱著一个精进心来修行。因为要照顾镜面，因为要把衣服放在好地方。

但是我放到好地方的衣服，它还是没味，纤维不会有味。我就照大便，我这镜子体裡边也不会臭。

但是我们既然有镜子，为什麼不善待镜子呢？既然我们有真心，为什麼不善待真心呢？我干吗要让我这真心出现地狱呢？我为什麼不让我的真心出现西方呢？我们为什麼不从善如流，我们为什麼不善待自己呢？

所以学佛是最自爱的、最讲究的、最真实的、对自己最负责任的人生。

这一生没有比这一桩事情更大、更重要、利益更广更无边的事情了。所以压倒一切，能念五句，绝不念三句，能念一分鐘，绝不念半分鐘。

因为你得聪明啊，什麼是对自己好。

你说我这衣服我拿出来放到我的衣柜裡边，有香味，你一会儿又放到卫生间去了。你是自作自受，你自己不争气，对不对？

所以要长时薰修。可千万别今天礼拜一念了，礼拜二又搞自私自利，礼拜三又念，礼拜四又搞自私自利。这衣服就会一会儿放到香水旁边，一会儿放到卫生间；一会儿放到卫生间，然后又放到……所以说进进退退。

海贤老和尚成功在哪？九十二年念佛不断，永远在那佛号当中薰著。人家能成。

海贤老和尚那个心照出西方极乐世界，蒙佛接引去西方，没别的，就是人那镜子没照过别的东西。全是西方极乐世界，一秒鐘都不断。

就这意思。

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