实用:经文的不同翻译对信仰实践的影响(含音频/视频)

在教会经常宣讲圣经无误，但圣经无误一定要从原本无误和抄本无误落实到译本无误，因为绝大多数弟兄姐妹和所有教会使用的都不是原本或抄本，而是译本。只要某一译本符合基要真理，即使个别翻译有误，基督徒也必须认可该译本是上帝的话，拥有圣经的权柄。而且，凡是在正统教会中使用的译本，很多的译者都为之付出了无数的辛劳和汗水，甚至是付出了生命，像丁道尔。这些译本都是上帝莫大的恩典，都应当值得我们存着感恩和珍惜的心阅读、领受和遵行。

但是，必须承认，没有一个译本是完美的，甚至很难说哪一个译本是最好的。相反，译本之间互相补充，相得益彰，对基督徒却是莫大的帮助。和合本是很好的一个译本，几乎是所有的华人教会都使用的译本，是很多弟兄姐妹所钟爱的译本，我们都是喝和合本的奶长大的。在此我们举例指出和合本或其它译本某些不完美的地方，绝不是要诋毁和合本或任何一个译本，更不是要打击弟兄姐妹对圣经译本的信心，而是要在圣灵的带领下，通过比较和学习，更好地理解、应用和遵行上帝的话。

在此谨从基本信仰、灵命成长、教会治理和经历基督四个方面探讨使用不同译本的重要性。

在基督论上，现代中文译本对罗马书8:3的翻译有着根本性的错误。该译本是这样翻译的：“上帝差遣自己的儿子，使祂有了跟我们人相同的罪性，为要宣判人性里面的罪，把罪除去。”这样的翻译否认了基督无罪的基要真理。因此，我们不推荐现代中文译本。

关于圣灵论的一节经文是罗马书8:10，和合本的翻译是：“基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。”

“心灵”原文是“灵”。灵在罗马书第八章除非有明确说明，比如罗马书8:16, “我们的灵”（和合本译为“我们的心”），都是指圣灵。“活着”原文是名词的“生命”。所以，罗马书8:10也可以翻译为：“如果基督在你们里面，身体虽因罪而死，圣灵却因义而赐给你们生命。”

“而赐给你们”原文没有，所以加点注明。三一本、新汉语译本和环球圣经译本都是这样翻译的。

另外，从上下文看，罗马书8:11是解释第10节的，讲到了信徒的复活和基督的复活之间的关系。信徒怎么复活呢？尤其在中国，实行火化，都烧成灰了，怎么复活呢？正如父神借着圣灵使基督复活，同样也会借着圣灵使基督徒复活。这是圣灵很重要的一个工作：在基督再来的时候使信徒复活。

使徒行传16:31关乎个人得救与家人得救之间的关系。和合本的翻译是：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”

吕振中译本的翻译是：“信主耶稣，就可以得救，你和你一家。”和合本的翻译给人的感觉好像是一人得道，鸡犬升天，一个人信主了，全家人就都得救了。其实不是这样。如果每个字都翻译出来，应当是：你当信主耶稣基督，你就必得救，你和你一家都当如此（三一本）。

“都当如此”原文没有，所以加点注明。这样的翻译一方面忠于原文，另外也突出了每个人都必须重生信主，认罪悔改才能得救，不能靠着家庭的传统或其他家人的信心得救。第三也不能否认个人得救与家人得救之间的密切关系。在上帝的恩典里，圣灵经常使用基督徒的信心和见证带领其他的家人认识福音，信靠耶稣。路加福音8:50耶稣对管会堂的说：你不要怕，只要信，你的女儿就必得救。这里我们看到是管会堂的要信，但得救的却是他的女儿。当然，这里的得救也可以翻译成“得救治”或“得痊愈”。

创世记3:4带领我们回到灵命成长的起点：人最开始是怎么堕落的，人的罪到底有多么严重。和合本的翻译是：蛇对女人说：你们不一定死。

正确的翻译是：蛇对女人说：你们一定不会死。

首先从语法上讲，这是没有疑问的。吕振中译本、新译本和所有的英文译本都是如此翻译的。

第二，从常识上讲，比如我手中的这瓶矿泉水，如果上面写着：你喝了不一定死，我是一定不会喝的。我要确保喝了我一定不会死，我才会喝。所以，人最初的犯罪不是像一个不懂事的小孩子被骗那么简单，而是有着高度智慧、高度能力、高度尊贵的独立自由的人，领受了上帝无比丰厚的恩典之后，自愿自主地完全地相信了魔鬼的话，否认了上帝的话，否认了上帝的主权、恩典、公义和审判。这是完全的不信，是对上帝完全的离弃，是一切罪恶的根源，是罪大恶极的。实际上，整个的人类历史和教会历史以及每个人的人生经历和日常生活都在诠释始祖吃禁果有多么严重，严重到一个程度，只有上帝的儿子道成肉身、一生顺服、十架受死、复活显现升天、不断代求、还要再来才能解决。所以，罪的严重性远远超出人的想像，基督徒永远不可低估罪的严重性。

人的本性是不信的。如果在上帝的恩典里，我们能实事求是地面对真实的自己，就不可否认这一点。路加福音5:4耶稣让彼得下网打鱼，这里的“网”是复数。彼得遵从耶稣的吩咐下网打鱼，圈住许多鱼。公认文本以及KJV和Darby对彼得下的“网”的翻译都是单数。也就是说，耶稣让彼得下很多网，但是彼得只下了一只网。

对彼得来说，他们人多势众的专业打渔队努力工作了整整一夜，却一无所获，耶稣的话有什么可信的呢？他可能情面难却，就只下了一只网。在这里我们看到彼得的不信和所有人包括自己的不信。彼得要成为得人的渔夫，但是他一定不能跟着鱼走，不能跟着自己的能力和劳苦走，不能跟着人走，而只能跟着主走。如果跟着鱼走，就不是捕鱼，而是被鱼捕去了。

“万军之耶和华说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事。”（撒迦利亚书4:6）

灵命成长的另外一个关键是要明确信的目的，我到底是为了什么信的。希伯来书12:17说到以扫“后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路，使他父亲的心意回转，这是你们知道的。”

以扫“号哭切求”，好像悔改了，其实不然。原文中以扫“号哭切求”的对象不是上帝，而是上帝的祝福，和合本没有翻译出来。以扫求的不是上帝，而是上帝的祝福。

弟兄姐妹！我们信耶稣，求的是上帝的祝福，还是上帝呢？当然，我们最初的信心可能都是不纯的，但是我们不能停留在这里。有的弟兄姐妹一开始追求上帝的祝福，后来就开始追求关于上帝的事情，诸如圣经知识、神学教义、感觉经历、属灵恩赐、道德修养、教会事工、社会见证等。感谢主，上帝的祝福和上帝的事情都是好的，但是不能够替代上帝，不能成为最高的追求。否则，就会很危险。

我积累了很多的知识或经验，同时也积累了很多的骄傲。我建立了很大的事工，同时也建立了很强的肉体。正如老传道人钱苹洲所说：不能让事工成为你的事业，成为你的梦想，成为你最高的追求，这样的追求不能为上帝所用，却能为魔鬼所用。这等人神不能用他，他反能被魔鬼利用。上帝最终的旨意是要把祂自己赐给我们。

“上帝既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗？”(罗马书8:32 )

在这个过程当中，上帝有时候会拿走祂的祝福，拿走我们所引以为傲的知识、恩赐、经历、事工等，从而使我们单单依靠主，追求主。我从前很喜欢读圣经，很喜欢在教会事奉，但是现在病了，老了，卧病在床，老年痴呆，走不动了，读不动了，做不动了，怎么办？“沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春”，是不是就没有价值了，就不能亲近主了？不是。主要让祂自己成为我们唯一的依靠，唯一的满足，唯一的价值。这是一个苦和死的漫长过程，不能一蹴而就，但是不可或缺。

所以，灵命成长不是一帆风顺的，而是会经历苦难，不仅仅是外在的苦难，更是内在的苦难、绝望和挣扎。罗马书7:24说：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”这个“苦人儿”是指基督徒呢还是指非基督徒？

当代新约学者Douglas Moo、Thomas Schreiner、 Colin Kruse、Richard Longenecke都认为是指非基督徒。但是，奥古斯丁、中世纪的神学家和宗教改革时期的改教家基本上都认为是指基督徒。苏格兰牧者Alexander Whyte甚至拒绝出版任何的罗马书解经书，如果该解经书认为罗马书7:14-25描写的是非基督徒。这其中一个重要依据是罗马书7:22 “因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律”。

“里面的意思”原文是“里面的人”，新约圣经总共出现三次，另外两处是以弗所书3:16和哥林多后书4:16，都是指基督徒。“神的律”应当翻译为“上帝的律法”，与诗篇第一篇“唯喜爱耶和华的律法，昼夜思想”相对应。一个没有重生得救的人怎么可能喜爱上帝的律法呢？罪人所做的一切就是要竭尽全力否定、摒弃、更改、替代上帝的律法。只有重生得救的基督徒才有可能喜爱上帝的律法。

所以，罗马书第七章讲的是基督徒要依靠自己、依靠律法成圣的自我破产的经历。只有经历了第七章律法之下自我的破产和绝望，才有可能进入第八章依靠圣灵的得胜经历。第七章的“我真是苦啊”是灵命成长的必经之苦。

罗马书8:3是对第七章的总结和回顾：“律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案。”

请问弟兄姐妹，这里讲的是“肉体软弱”还是“律法软弱”？和合本的翻译是“肉体软弱”。当然，肉体是软弱的，但是，原文毫无疑问是“律法软弱”。因为罪或者肉体的罪大恶极，我们既不能靠律法称义，也不能靠律法成圣。律法是圣洁的、公义的、良善的(罗马书7:12)；律法是不可或缺的，“我因律法就向律法死了，叫我可以向神活着”(加拉太书 2:19)；律法是不能违背的，“凡犯罪的，就是违背律法；违背律法，就是罪。”（约翰一书3:4）但是，律法是软弱的。正确的翻译应当是“律法既因肉体而软弱”。

关于教会治理的一节很重要的经文是提摩太前书3:11。和合本的翻译是：“女执事也是如此，必须端庄，不说谗言，有节制，凡事忠心。” 所有的其它中文译本包括新译本、吕振中译本、环球圣经译本、新汉语译本、三一本，以及所有的英文译本对该处“女执事”的翻译都是“执事的妻子”。

“女执事”在和合本只出现过两次，另外一处是罗马书16:1：“我对你们举荐我们的姊妹非比，她是坚革哩教会中的女执事。”英文译本中，除了NRSV，对该处“女执事”的翻译都是“仆人”或“女仆人”。该字在原文总共出现29次，除了在教牧书信里明显应当翻译为“执事”（约4次）外，其基本意思是“仆人”或“佣人”。绝大多数的华人教会都有女执事，但是非常可惜，圣经里并没有“女执事”，“女执事”是源自和合本的翻译。

关于教会治理的另外一节重要经文是士师记18:4。和合本的翻译是：“米迦待我如此如此，请我作祭司。” “请”在中文里一般是指“邀请”(invite), 但原文的词意思是“雇”(hire，可以参考新译本和所有英文译本)。“雇”和“请”两者之间的差异是巨大的。

“雇”这个字很传神地描写了那位利未人的灵命光景和事奉光景，是对士师记第17章的总结。米迦说：“我每年给你十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物”（士师记17:10)，就把他雇来了。而且，在利未人进入米迦的家之前，米迦说：“我以你为父，为祭司”，但利未人来了之后，“那人看这利未人如自己的儿子一样”（士师记18:10-11），利未人的身份转瞬之间就从父亲变成了儿子。和合本的翻译“祭司”原文是“他的祭司”。也就是说，利未人最终成了米迦的祭司，而不是上帝的祭司。

弟兄姐妹！你们的教会有没有正在聘牧或者已经聘请了牧师？你们是不是雇一个牧师？这位牧师是作了你们的仆人，还是作了上帝仆人？我们当中的传道人或神学生，你服事神，是被人所雇呢？还是蒙神所召呢？你是作人的祭司呢？还是作神的祭司呢？

正确认识教会治理，我们又必须回到起点：始祖的堕落。很多弟兄姐妹可能会问，夏娃和蛇对话的时候，亚当在哪里呢？和合本创世记3:6说：“于是女人就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。”

新译本的翻译和英文译本是“给了和她在一起的丈夫”。所以，夏娃和蛇对话的时候，亚当和夏娃在一起。女的不应当带头，却带头了；男的不应当沉默，却沉默了。在夏娃最需要帮助的时候，亚当却一言不发。多么悲剧！为什么呢？亚当是不是太爱夏娃了？是不是觉得要和夏娃合一，不能跟她有不同意见？

弟兄姐妹！如果违背了上帝的话，违背了大是大非的真理或圣洁，我们怎么能合一、中立、包容、沉默呢？牺牲真理、不问是非、稀里糊涂、无所作为的所谓合一、中立、包容、沉默是对上帝的背叛，是对圣经的否定，是一种极大的罪恶。

创世记3:1说：“耶和华神所造的，唯有蛇比田野一切的活物更狡猾”，与教会治理也有密切的关系。魔鬼要借着蛇说话，达到取信于夏娃的目的。但魔鬼最终要征服的、最终要打败的不是夏娃，而是亚当，因为亚当的位份既是家庭领袖，又是教会领袖和国家领袖。夏娃吃了禁果，眼睛并没有明亮，什么事都没有。但是当亚当吃了禁果之后，“他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体” (创世记3:7)。如果魔鬼直接对亚当说话，他的阴谋诡计很有可能就不会得逞。魔鬼为了要征服亚当，他先要征服亚当最紧密的夏娃。魔鬼要征服夏娃，他先要借着最灵巧的蛇对夏娃说话。亚当是从最爱他、他也最爱的美若天仙的太太手里，接过了这个古今中外空前绝后、威力无比的糖衣炮弹，把自己、自己的家庭、整个人类带入了万劫不覆的深渊。

最近因为瘟疫的缘故，很多人对中间宿主和无症状感染者、携带者很敏感。在亚当堕落的过程中，背后的看不见的魔鬼要借着两个无症状感染者、携带者或中间宿主，就是最灵巧的蛇和最亲密的夏娃，才达到他不可告人的目的。无症状感染者、携带者或中间宿主的特点是欺骗性迷惑性强，潜伏无症状，防不胜防，往往是我们最亲近、最信任、最倚重、最看好的、最重视的人。弟兄姐妹！我们不妨想一想，我最亲近、最信任、最倚重、最看好的、最重视的人是谁？讲得俗一点，谁是我的闺蜜、心腹、知心朋友、生死之交、可靠同工？谁和我最铁、最近、最亲、最熟？魔鬼有没有可能借着他们对我们说话？我们一定要警醒，即使连主耶稣也有类似的试探。主耶稣刚刚说了祂要被钉十字架，“彼得就拉着耶稣，劝（或译：斥责）他说：主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。但耶稣转过来，对彼得说：撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”(马太福音 16:22-23)

彼得在这里多么善解人意，多么大义凛然。但是，他充当了一个携带者、感染者、中间宿主的角色。所以，最可怕的往往不是可怕的敌人，而是可爱的敌人，可怜的敌人，在我们最没有防备的时候对我们说我们最爱听的话。

注释：

[1] 钱苹州生命季刊微信专稿：今日灵修:心灵怎样才能得满足？(含音频)

[2] 玛拉基，生命成长的必经之苦：律法，《生命季刊》总第88期。

周屈刚 2000年来美攻读MBA时，蒙恩听到福音得救。后蒙召入读芝加哥三一神学院等院校，获道学硕士和神学硕士（MDV及THM）。曾在底特律牧会，现主要从事圣经的翻译，同时牧会。曾在《生命季刊》、《生命与信仰》以及生命季刊微信发表多篇信仰探讨和灵命成长的深度文章。

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