形上学方法：持戒、忏悔

7.3持戒

通过闻思建立起了正确的世界观和人生观后就要起行，最初最基本的修行就是持戒。下面的“戒律仪”和“根律仪”就是有关持戒的两条。

“戒律仪”的定义是“谓如有一安住具戒，广说乃至受学学处。”就是安住在具足戒上。“受学学处”，“学处”就是指一条一条的戒，“受学”，指去学习，从理论上去研究，从实践上去遵守。“戒律仪”和“根律仪”是比较接近的，两个律仪的区别是，“戒律仪”属于身口的要求，正属小乘戒律的范围，因为小乘戒律不管是出家戒，还是在家戒都是以身口的要求为主的。“根律仪”就是进一步的对六根的要求，以意根为主，就是对意业和心念的要求。所以戒律仪是小乘戒律的大路，根律仪是进一步的更加严格的要求。

戒律仪指的是别解脱戒，即小乘的戒律。为什么叫别解脱戒呢？首先解脱就是随顺这种律仪，才能得到解脱。之所以叫别解脱，是因为别别而随顺，别别而解脱，即出家在家的七众各有各的戒律，不像菩萨戒是通于所有的人的。正因为小乘七众的戒律是别别而受、别别而施行的，所以叫“别解脱戒”。七众指出家的五众，沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼（处于沙弥尼与比丘尼之间过渡的这一众叫式叉摩尼，旧译学法女，新译正学女）；及在家二众，优婆塞、优婆夷，即男居士、女居士。七众名有各的戒律。男女居士的戒律是一样的，即五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是在家二众的戒律。

沙弥和沙弥尼的戒是一样的，就是十条，跟八关斋戒的内容差不多，不杀、不盗、不淫（不是不邪淫，而是不淫）、不妄语、不饮酒、不坐高广大床、不著花曼不香油涂身、于戏乐不过往观听、过午不食、不捉持金银宝物。式叉摩尼的所学则有根本四条、六法六条、行法二百九十二条，为期二年，为正式成为比丘尼作准备。比丘和比丘尼就各有各的戒律了。比丘戒二百五十条，比丘尼戒五百条。其中最重要的是四条，就是杀、盗、淫、妄，在比丘、比丘尼的戒律当中把这叫做四种断头之罪，就是说犯了这个就不通忏悔了，等于说再修也没希望了，慧命的头已经断了，慧命已经死亡。

在戒律当中，我们讲讲性戒和无作戒的区别。性戒是指此事本身就是罪恶，所以不能去做；做了就得性罪。比如伤害其它众生、骂人等等都是性戒。无作戒指有些事情它本身不是罪恶但是为佛所遮止，所以也不能做；做了得无作罪。比如说饮酒就属于无作戒。你如果受了酒戒，你相信大师的话，发誓要受持这条戒律，如果你再饮酒，就犯了无作戒，但没有犯性戒，因为这一条本身不是性戒。一般的戒律，有很多都是通于性戒和无作戒两种的，既是性戒又是无作戒。比如杀盗淫妄本身是罪恶，佛也制定了这些戒律，不准你这样去做，所以是兼有两种戒的性质。如果犯了这种戒，就兼得两种罪，既得性罪又得无作罪。

《瑜伽师地论》中说，戒律“是根本，是涂香，是熏香，是妙行”。“根本”指戒是一切善法的根本，就像树根是大树的根本一样，我们的菩提解脱树王是以戒为根本的，没有戒律，一切都免谈了，解脱谈不上了，还要坠入三恶道。所以智者大师在其书中按照戒、乘两个标准把修行的人分成了四类。戒指持守戒律，乘指修行定慧，特别是慧。依戒与乘，就有四句分别：戒乘俱急，戒乘俱不急，戒急乘缓，戒缓乘急。这样修行的结果也就有不同了，戒乘俱急的人能够当生证得聖果，死后往生净土。

明代袁氏三兄弟中宏道作《西方合论》，他往生净土后，以神力摄其弟中道于梦中游西方，并说往生净土的人，大都戒乘俱急，生品最高；次戒急，生最稳；若有乘无戒，多为业力所牵，流入八部鬼神去。能生西的是前两类，都以严守戒律为基础。戒缓乘急的人只能生到龙、鬼等道去，因为他不守戒律，虽然修了定慧，但还是敌不过业力，往生恶道了。但是这种人，一旦闻了佛法，会很快就开悟。这类人经常是往生到天龙八部中的龙、紧那罗、摩喉罗伽这些恶道当中去，作佛教的护法，然后一闻佛法，也能开悟，也解决问题，但那毕竟是一条险道。即你修什么东西，都是真实不虚的，不会虚废：你没修戒，所以你在没闻到佛法、没开悟这段期间，你要在恶道当中受苦；但你修了定慧，所以你在闻到佛法后，你会很快解脱。如果是戒乘俱缓，那就什么也得不到了。既要往生恶道，而且时间会很长，听到佛法也没法生起信心，也开悟不了。

由此可知，戒律是根本，是佛法的基础。《佛遗教经》中，佛临终时，阿难问佛：“当以何为师？”阿难问了四个问题，其中第一个问题就是佛灭度后，这些弟子们应该以谁为师。佛告诉他，应该以戒为师。戒律是根本，如果戒律在，表明佛法还在，戒律没了，佛法就没有了。这点是非常重要的。宗喀巴大师的改革就是弘扬和复兴戒律。因为在五百年前的西藏，他看到红白两教的教法都不重戒律的后果造成了戒律的废驰，佛法眼看就要灭了。所以他为了对治时代的弊病，主要弘扬戒律，确实有很大成果，功德无量。

西藏的佛法为什么保持到现在还是世界上较为兴盛的地方呢？那是因为宗喀巴大师黄教的建立。宗大师的复兴佛法主要在两件事，一个是复兴戒律，一个是复兴教理。汉地佛法为什么在唐宋以后，特别是在清代就衰落了，跟禅宗的流行有关。禅宗的风格跟红白两教是一样的，它们都是顿教，不大重视戒律，也不重视教理，所重在乘即顿悟。所以禅宗流行以后，讲戒律、讲教的都很少了，这样教理也空疏了，戒律也废驰了。特别是到了清代以后，顺治皇帝出于满人的私心和妇人之仁，把国家对俗人出家的控制也放弃了，可以随便出家了，那就严重地加速了佛法的衰落。因为以前出家，国家是要考试的，你对于戒律和教理的研究都要达到一定的工夫，考试及格了，才能出家，那不是很容易的。那时候，国家一年只度几百上千个僧人，数量是严格控制的。所以只要考及格的，素质都还有保障。

有戒和教的基础，问题还不大，但到了顺治皇帝以后佛法迅速衰落。佛法主要在是清代迅速衰落的，出家的人素质太低，随便出家，什么罪犯、吃不上饭的都出家了，现在就是三失人员，失学的、失业的、失恋的。这样的人出家，不但不能住持正法，反而会败坏正法，佛法怎么能兴呢？佛还说“戒是涂香”，为什么叫涂香呢？可能大家不太了解，印度天很热，人们在夏天时，会把檀香、龙脑香、清凉油之类的东西混在一块，涂在身上，就会很清凉，因为涂的是一类挥发性的物质。戒律之所以叫涂香，是因为它能令人在热恼当中得到清凉。为什么叫“薰香”呢？薰香一点，香气便传遍四方。戒律也是如此，能够守戒，令闻普遍于世间，令人得到美好的声誉。“妙行”指戒律是最好的行为方式，依此能得到善果善报，乃至解脱成佛，都是以戒律为基础的。

戒律仪有三种观清净因相，这一点比较重要，就是如何守戒。三种是观身业、观语业及观意业。就是在做任何事时，当你要发动某个行为时，你的身要做事了，你要观察，这个身业是善的，还是恶的，是自利利他的，还是既不自利也不利他的，是善的会给你带来乐报，是恶的会给你带来苦报。对于语业和意业，也要如此观察。还有三世的问题，就是你将起的和你正起的三业，你都要观察，你已经起的身语意业也要观察。已做的要发誓忏悔，最重要的是你未做和正在做的，要观察它，到底是不是善的，是不是能够给你带来乐报，如果是，就去做，反之，就坚决不做；这是最重要的。智者大师在其止观学说中，也这样提倡。在行住坐卧时都要修习这种观察，观察你的行为，你的身口业是善的，还是恶的，是善的就去做，是不善的立刻就要停下来，这是对于将要做和正在做的而言。对于过去的，是善的就要发扬，是不善的就要发露忏悔，把它改掉。守戒的精神是这样的。

根律仪属对意业的要求，根律仪提出了三点主要的问题，就是“防护方便，所防护事，正防护。”“防护方便”即如何守根律仪，“谓防守正念，常委正念；眼见色已，不取其相，不取随好，广说乃至意知法已，不取其相，不取随好；若依是处，发生种种恶不善法，令心流漏，即于是处修行律仪，防守根故，名修律仪，如是名为防护方便。”因为意业是身口二业的根本，所以根律仪的防护方便是持守这两种律仪最根本的方法，非常重要，是守好戒的精髓，就是刚才念的这一段。“防守正念，常委正念”，你要常常提起正念，防守正念就是你不要把它忘失掉，要常常提起，使正念常起，有正念就是你守好戒的根本，你没这个东西，你也守不了，你要用这个来守戒，有了正念戒就很好守。正念如果常在，而且很坚固的话，就达到了不守而守了，不觉得有戒律，就像孔子说的“从心所欲而不逾矩。”如果有正念，那么“眼见色已，不取其相，不取随好。”

守戒的精神就是，当你接触到眼耳鼻舌身的对境色声看味触这些东西时，你“不取其相，不取随好”，也就是保持一种现量的境界，分别意识不起，不去分别它是好是坏，不去分别它对我的那种关系。就像修大手印瑜伽有一个阶段叫“如儿童观画”。这要求我们看所有的东西时，就象儿童看画一样。因为儿童没经验，什么也不知道，他就是一种现量的前五识及五俱意识的认识，不大起分别意识。他不知道那叫什么东西，不知道好坏，也不知道对他有什么作用。

所以贪嗔不会起来，更不会起这种的求取摧坏的行为。“无明缘行、行缘识、识缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取……”，“受缘爱、爱缘取”，有了苦乐等受，你才能生起爱恶等心所，然后才去追求。而儿童连其受的属性都不知道，即这个东西对我是苦是乐，他不知道，没经验。所以他更不会起后面的那些心和行为了。我们要逐渐修习这种精神，可以说这虽然是小乘的戒律，但却暗含着精髓的一乘修法。我们修一乘的，明心见性了，就是这种现量境界。六祖所说的无相为体、无念为宗、无住为本，也与此有关。所以佛法的各乘都是相通的，从最初到最后乃是一以贯之。

只不过作为小乘的戒律而修时，因为你没悟道，所以很难做到这一点。但你也得去做，我们努力去做就行了。当一乘悟道后，这就成为自然而然了。总之我认为这个精神很好，你就如儿童观画似地看待这个世界，保持一种天真无邪的心态，那你的烦恼会越来越少，我们原有的执著都破掉了。这些外境、五尘给我们以苦乐的感受，从苦乐的感受上再生起贪嗔，生起贪嗔后，再生起求拒的各种妄行，这都是五蕴，都是妄执，我们把五蕴和妄执破掉，我们就自在了。

比如说，别人伤害我了，打了我一下，我们条件反射似的，就有了疼痛的触觉，随之起苦受，就发火了，发火就要跟他理论，或者在身业上就要跟他对打，这都是五蕴，是从无始以来养成的妄习。我们修行根律仪，修行戒律仪，乃至修行六祖的无念为体、无住为本，就是要破掉这种妄执。打了我们以后，我们达到不苦不乐的感受，达到舍受，要常住舍受。佛法的解脱道和世间道所求的离欲境界就是舍受，不苦不乐，对一切六尘的接触都达到平等的感受了。既然常住舍受，所以贪嗔就不会起来了，也不会跟人去理论和对打，各种妄行都消灭了。如果能做到这样，就能很好地守持根律仪。

根律仪守好了，那戒律仪就不在话下了。“所防护事”，就是刚才说的“防护方便”的对象，“所防护事，所谓眼色乃至意法”，就是眼耳鼻舌身意六根与色声香味触法六尘。“正防护，为如说言，由其正念防护于意，行平等位”，正防护就是说于以上十二种所防护事中，意根是要防护的最关键的那一个。

7.4忏悔

持戒就有可能犯戒，这就需忏悔来补救。正如一件衣服，不掉入污水之中最好，喻人持戒清净；衣服已经掉入污水之中了，再努力洗干净也还是能穿的，喻人犯戒后能忏悔。智者大师说这两种人都可以入道。

忏悔分三种，一种是作法忏，一种是取相忏，一种叫做观无生忏，也叫理忏。相对于理忏，前两种都叫事忏。第一种作法忏，就是小乘的忏悔方法，它能灭除的罪就是无作罪，我们刚才说罪分成无作罪和性罪两种，小乘的作法忏，只能灭除无作罪，也就是大师制定的很多很多的戒条，你犯了，这就要行羯磨忏法，也就是有一种仪式，把大众集合起来，在清净僧众面前，发露自己的罪业，发露完了，大众同声说言你清净了。羯磨忏法只能清净无作罪，性罪还是灭不了。因为戒律是佛所制定的，忏法仪式也是佛所制的，犯戒者在大众面前依此仪式发露己罪，大众同声说言罪净就等于说给他一个原谅的信息，无作罪便可清净了，这是靠集体的力量。

第二种观相忏悔，又叫取相忏悔。其方法是诵经、持诵陀罗尼、礼佛拜忏，或几种结合在一起，都属于取相忏悔。依据这种方法而修能灭性罪，前面的作法忏是戒门的忏悔方法，这是属于定门的。为什么叫取相忏悔呢？在这种忏悔当中你得取得瑞相才行，瑞相有几种，或在梦中，或在定中，或在行道时。智者大师在其书中提到了，一个是梦中见相。一个是在行道当中，也就是正在修忏法时，或闻空中声，或见异相，或见种种灵瑞。第三种是在坐中，不是在拜忏时，而是在打坐时见到了善、恶、破戒、持戒等相。第四是获得种种内证法门、道心开发等相。当然一个比一个更加可靠。梦中是最不可靠的，因为梦是我们的分别意识所成，它的来源有多种，经常混杂在一起，有时表面上是好相，而实际上却是恶相，没有通达梦的原理的人，没法很正确地利用梦来判定。如果是最后这种，得到了种种内证的法门，你已证到禅定了，或你修的法已经有某种相应了，这就可靠，证明你的罪已经灭了。

如在梦中见到瑞梦了，《准提陀罗尼经》（金刚智译）里边就说到了各种各样的瑞梦，经云：“若有比丘、比丘尼，乌波索迦，乌波斯迦（即优婆塞、优婆夷）受持读诵此陀罗尼满九十万遍，无量劫来五无间等一切诸重罪悉灭无余，所在生处，皆得值遇诸佛菩萨，所有资具随意充足。……诵此陀罗尼满十万遍者，得见声闻、缘觉、菩萨、诸佛，若有重罪不得见者，更诵满十万遍，即境界中吐出黑饭，（此境界指梦境或打坐时的境界），或见升于宫殿，或登白山及上树，或见大池旋水，或腾空自在，或见天女与妙言辞，或见大集会中听说妙法，或见拔发自身剃头，或吃酪饭饮白甘露，或渡大海，或浮大河，或升狮子座，或见菩提树，或上船舫，或见沙门，或见居士以白衣黄衣覆头，或见日月，或见童男女，或见自身上有乳树，或升花果树，或见黑丈夫口中吐出火焰怖走而去，或见恶马牛状似相斗退失而走，或见自食乳糜，或见有香气白花。若见如上相者即知罪灭福生。若有五逆罪业极重，不得见如上相者，应当更诵满七十万遍，决定得见如前相貌。”就是说梦到的，虽然不是很可靠，但也是一个标准。因为经里边已经明确地说了，你诵满十万遍以后，必须得见到这些相，否则的话不行。虽然不是很可靠，但必须得出现，就是说，这些不可靠的都不出现，更深的就更不会出现了。

就是你初修这些陀罗尼时，这些境界肯定是要出现的，我以我的经验而证明，这些梦大部分都出现过。这样，你才有进一步的证悟可言。你先得把以前宿生当中的罪业，通过陀罗尼的力量消灭掉，才有可能生起合乎正理的证悟。你得把心地打扫干净，消除业障，忏悔业障是首先的第一步，要打扫田地，在很清净的田地上才能生长出美好的华果。以我的经验而论，这些瑞梦在我九八年精进修法时大都出现过。之后，实证境界上确有较大突破。也就是梦也不是随便来的，它是跟内在的气脉明点的运作联系在一起，它是一种幻现，能够表征你内部的定境的进展、你的业障的清净，有一定的征兆任用，但不是特别可靠。

因为取相忏在的结果是要取得一种瑞相，所以很多人就会去追求这种瑞相，在拜忏、念咒时总是想着瑞相，以这种心态作取相忏悔就不行，那你得到的征兆就不可靠。如果你在自然状态下，没想到要这个瑞相出现，你不知道有这个瑞相时，它自然出现了，那就是比较可靠的。而且你如果追求瑞相，不但不可靠，反而有入魔的危险。有时相是你妄想出来的，有时是魔所作的，若起执著心就不好了。你只管但行好事，莫问前程，以菩萨畏因的心态精进行道就好，行取相忏时很关键的是你不要老想着见瑞相，你就好好地忏悔你的罪业就行了。

下面是最重要的一种就是理忏，又叫观无生忏、观罪性空。这是最重要的，其它两种都是迂回的忏法，只有这个才是究竟的忏悔。《佛说净业障经》云：“一切诸法，本性清净，然诸凡夫，于所无事，于无有法，不知如故，妄生分别，以分别故，堕三恶道。”又云：“文殊师利，汝观是法，能令众生离诸业障，受行淫法，断人命根，能令现身得无生忍。所以者何，能观三界如影响故，犹如幻师观于幻人，无有障碍。文殊师利，诸凡夫人，于无有法，妄生分别，堕诸恶趣，受无量百千万苦。”这里边就开示了观无生忏的原理，即一切诸法包括罪业，本身是没有的，是妄执出来的，你越执著，它还就越有。

所以从根本上来说，是要把这种妄执破掉，破掉以后，罪就不灭而灭了。《永嘉证道歌》上说：“执指为月罔施功，根境法中虚捏怪。”我们现在就是执著于诸法是实，执著于假我，即有我相人相，这里边就有罪业了。本来罪是不在内，不在外，不在中间的。犯罪肯定是跟有情有关系的，得有我，即能造罪者，有他，即造罪的对象，还有中间所造的罪，罪才能成立。现在我们要观空，观到事情的本来面目是既无我又无他，一体的空性中根本就没有我，没有他，更没有由自他而生起的罪。罪是自他之间的一种关系性的存在，自他及行业皆无，你那能找到一个真实的罪呢？

就像苏格拉底要给善及各种美德寻求一个定义却找不到一样。为什么找不到呢？因为善恶不能固定在任何一个实法上。正如《金刚经》里说的“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提”，我们也可以说无有定法名为罪。你不能说杀人一定是罪，因为杀恶人杀对了就不是罪，所以无有定法名之为罪。罪是在自他关系当中的一种东西，本来自他就是假的空的，那么在自他的基础之上生出来的这种关系那就更虚幻不实了，更是假的，更是空的。我们只是在“根境法中虚捏怪”，就像一个画师，自己画了一个魔鬼，又把自己给吓死了。我们现在就是这样，自己吓自己，凭空弄出一些东西来，自己跟自己过不去。弄出一个我来，弄出一个他来，弄出一个罪来。

哎呀，我是一个大罪人啊，我真是业障深重啊。老是这样一种想法，就不行。“根境法中虚捏怪……只知犯重障菩提，不见如来开秘诀。”一般来说，犯了重罪就会障碍菩提，犯重指杀盗淫妄这些重罪，这是一般的讲法。“有二比丘犯淫杀，波离萤光增罪结，维摩大士顿除疑，犹如赫日销霜雪”，这是《维摩经》中涉及到维摩大士和优波离二人的事。就是有两个比丘犯戒了，也不敢去问佛，找优波离去问，我们该怎么办，优波离依据戒相给他们分析，采取小乘作法忏的方法让他们忏悔。维摩大士看到了就说：“唯，优波璃，无重增二比丘罪，当直除灭，勿扰其心。”关于两个比丘犯了什么罪，维摩经中没有记述。智者大师在其《维摩经文疏》（卷十五）中记载了，是这样的，有一个比丘在其寺庙里躺着睡觉，“人根起衣，采薪女见，欲发，盗行非法，比丘卧觉，疑惧犯初重（淫戒）。又一比丘嗔此女人，欲打，女人怖走，堕坑而死。比丘心疑惧犯煞戒（杀戒）。”

实际上，从这件事本身来看，前边那个比丘应该说是一点罪都没有，因为他正在睡觉。佛当年对很多被强奸的比丘尼说，你们当时如果未动淫念，就没有犯淫戒。这也是一样，他当时就没有淫念，因为他根本不知道，所以就没犯淫戒。但他不清楚这一点，一般而言，小乘戒律就是从身体上的关系上来规定的。所以他以为自己犯淫戒了。打人的比丘，因为追采薪女，她自己掉到坑里死了，那是她自己误死的，也应该说跟比丘关系不大，他也没犯杀戒。可是他们自己却怀疑犯了淫杀，非常忧悔，以至不敢去问佛，去问优波离。对于小乘来说，犯了淫杀是断头之罪，没法修行了，今生再想解脱就不可能了，死后还要入地狱。你说他们思想压力得有多大啊。

优波离不能对机说法，不能采取直下除灭的办法，而是给他们分析戒相，认为可能是犯了，要他们在大众面前行羯磨忏法，那确实就重增他们的罪结了。维摩大士就说：“应直除灭，勿扰其心。所以者何？彼罪性不在内，不在外，不在中间。如佛所说，心垢故，众生垢，心净故，众生净；心亦不在内，不在外，不在中间。如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如。”首先，“心净故，众生净”，他们在所谓的淫杀生起时，如果心是清净的，那就没有罪。睡觉的比丘的心是清净的，他在正念而住，他根本就不知道，所以他根本就没犯罪。其次，“心不在内，不在外，不在中间，如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如。”觅心了不可得，不在内，不在外，不在中间，罪也是一样，因为罪是依心而起的，假如没有心，就没有罪，无情是不会犯罪的。

罪不在内不在外，也不在中间，不出于如，不出于真如的范围。真如即是如如一体的空大，空里边哪有心和罪呢？什么都没有。

所以说要这样去认识。最后那两个比丘当下清凉，发阿耨多罗三藐三菩提心，并且赞叹维摩诘大士，“犹如赫日销霜雪”。本来他们本身就没犯什么罪，就是在幻中又捏出来了一个幻。我们认一个性罪是真实的，那是“于根境法中虚捏怪”；如果认一件不是罪的事为罪，那更是幻中之幻了，那就是错上加错。所以我们在忏悔时，首先一点要搞清楚，就是我们到底犯没犯罪。

虔诚的佛教徒，经常从一个极端走向另一个极端，世间人是自己有罪不认，我们现在经常会冒认罪过。本来没罪还认为自己有罪，我在这一点上有深刻教训。

这篇忏悔文是我在二零零零年写的，反醒了自己以前三十年的罪业，这里面写得很深刻，但有一个问题是冒认了很多罪。没那么严重的，自己认为很严重；甚至没罪的，认为有罪了。这也不行，而且问题很大。没罪的认为有罪你就真的有了罪，有了罪你还得受那个报，就像这两个比丘一样，他们认为自己犯了淫杀要入地狱，死的时候很可能就真入地狱了。我也是一样，我认为自己犯了五无间业，我罪念入心，坚不可拔，念念相续，死的时候入地狱，这是大有可能的。一切都存乎一心，就是这个道理。观无生忏也是这样的，即使犯了性罪如果能够观无生、悟无生，就能“刹那灭却阿鼻业”，根本不受地狱的牵累，这是从正面来说观空的大利。从反面，你如果不观空，你谬执自己犯了五无间业，即使没犯，你也得去。所以从正反两面，我们就认识到观空的重要性了。《地藏经》中说：“南赡浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业。”是因为执著，执著有我，贪嗔痴不离，不能观空，那就无不是罪。

智者大师说，事忏不如理忏究竟，为什么诸经又说要发重怖畏，作法取相呢？刚才是批评优波离这种做法，优波离让他们发重怖畏，作法忏悔，而诸经为什么又说这种方法呢？因为“人有二种，一者钝根，二者利根。若钝根人造罪时心重，忏悔时心轻，轻心不能除重罪，为是人故，故令生重惭愧怖畏，改隔作法取相。”（《维摩经文疏》卷十五）为什么经中让你发起重怖畏，让你发露，让你取相去忏悔呢？就是因为钝根之人，造罪时心重忏悔时心轻。即忏悔时，忏悔心发不起来，还是认为自己没罪；这样他以后还是改不了。所以为了这种造罪时心重忏悔时心轻的钝根凡夫，令其真正能改过不犯，就让他们生起重怖畏，发露取相。生起重怖畏，不是为了怖畏本身，也不是为了罪本身，而是为了改而生的。我认为忏悔要有一个火候的问题，也就是你这种怖畏的痛悔的心，生起到什么程度为好呢？不能过轻，也不能过重。过轻了不起作用，以后还会再犯，过重了那就“悔箭入心，则痛不可拨，现世忧苦，死入地狱”（《维摩经文疏》卷十五），这是智者大师说的，所以也不能过重。

要适当，适当到让你能改就行了，把原来的让你造罪的烦恼的本能趋势给对治了、抵消了就可以。忏悔即所谓“忏其前愆，悔其后过”，以后不犯了，有一种力将烦恼的贪嗔痴本能抵消了，力度差不多大，要稍微大一点，留点余地。所以对一般人来说，刚一开始时要痛生忏悔。这也是我的经验，比原来真实的罪要夸大一点，这是没问题的，也即所谓“于小罪而生大怖畏”，一开始是这样的。就是为了要抵消习气的惯性，让你以后不犯。但这样做以后，生起了大怖畏，下决心不犯了，以后你就要像《大智度论》里说的“若人罪能悔，悔已莫复忧，如是心安乐，不应长念著”。所谓大丈夫就是提得起，放得下，忏悔时就真实地忏悔，大大地忏悔一番，忏悔过了以后觉得火候到了，就彻底把它放下。

昨日种种譬如昨日死，今日种种譬如今日生。我把过去彻底放下了，从今日产生一个新的我，那个旧的造罪的假我，我不再执著了，如果再执著，那就是自暴自弃，自甘下贱。因为我们的本来面目是一个具足五智三身和两部曼荼罗的本来佛。我们为什么还要执著于我是一个有罪的大罪人呢？再执著于造罪的假我，那真是认贼作己，自甘堕落。我既然已经把由迷执而生的本不存在的罪忏掉了，我现在清净了，我下决心去修行正法，去大悲度众生，那我跟以前的罪人就没关系了。

我本来就是佛，以这种心态而去行利生的事业。这才是真正的忏悔。“若人罪能悔，悔已莫复忧。如是心安乐，不应常念著。”“若生重悔”，火候过重了，就会“悔箭入心，痛不可拨，现世忧苦，死入地狱”。这是很可怕的。所以观空是最关键的一招，所谓观空是观我们的本性清净。我们的本性清净，我们才能自尊，才能从自己自认是一个有罪的、业障深重的人的心态中脱出来。你要老是认为业障深重那就完了，用业障不能忏悔业障，只能用清净去忏悔业障。“犹如赫日销霜雪”，你得用本来清净的智慧去照它，业障把本性盖住了，自己才觉得业障深重，用业障怎么能忏悔业障呢？

得找到本性，找到自信，自信是佛，才行。我给大家念一段自己深深受用的话，是陈健民先生的《密宗灌顶论》里的，他说：“行人虽本具大乐智慧身佛，堪作金刚大总持，然以无始以来无明障蔽，生起五毒，轮转五道，本具佛德不能自行开显。自顾形秽，常存下劣心理，甘做凡俗杂务。（我们都是这样，我们现在做的这些事，都是凡俗杂务，说来说去都是为了衣食而奔波，我们这还是好的呢，那些比我们还差的，更是凡俗杂务。）虽在闻思中得识如来藏理，（就是在学习经教中知道有如来藏的教理，即我们本来是佛的教理，一个佛埋在垢壳城里了，不能显现，这叫如来藏。）而私心自反，不敢向上承当。原有五毒习气，一时不能顿除。”

就是要除下劣凡庸之见，我们凡夫就是自甘下贱，时时念一条真言就是“我业障深重”。现在能够得了人身，能上学，听闻佛法，能知道冯大阿阇黎的教法，这不是业障深重，这是善根深厚啊！如果老是存有业障深重的思想，那此生便辜负了冯大阿阇黎的一片苦心。冯大阿阇黎为什么留下这些教法？他的一首《七十自感》诗是这样说的：“阳春烟景古稀年，法界生身记普贤。念载发弘唯一乘，十方随喜有诸天。缺缘不复谈弘法，余寿翻宜理旧编。永转法轮何处是，密严净土广无边。”

为什么留下这些书啊？当时缘缺不能弘法，就是为我们这些后人留下的，为了使我们看到，进而信解实行，于教证皆有所成就。我们要晓得报祖师恩，要为祖师继其绝学啊！而冯大阿阇黎的话，我们不信，我们总是觉得自己业障深重，修来修去，能够保住人身，现世有点事业就不错了，那就辜负了冯大阿阇黎。总之我们要自信，不能再自甘下贱、自暴自弃了。我们中国的聖贤就是高超，像孟子就教人自信，不是叫人念业障深重。本来众生都是佛，都有本具智慧福德，你为什么总是说他们业障深重呢？

“人皆可为尧舜”，颜渊曰“彼何人斯，予何人斯，有为者亦若是也”，人家尧舜是人，我也是人，我为什么就不能成为聖人呢？佛成了佛，我为什么就不能成佛呢？我为什么自甘于人的境地呢？为衣食而奔波，为名利而争斗，忏悔时忏悔这种自甘下贱就对了，而不是忏悔一两件小事。本性清净，罪性是清净，罪性本来是空的，空性就是清净，清净是空的异名，实际上没什么好忏的。认识到这个就行了，这就是真正的忏悔。你什么时候真正认识到这个道理了，坚信了，毫不动摇了，就忏悔清楚了。

最后讲一下我自己修忏悔的经验。在九九年，我因为对杨老师的双丰收教法有疑问就写了一封长信给他。杨老师看了以后，大为震怒，对我展开了一系列批判，我自己就忏悔，进入了忏悔的阶段。这个忏悔文是零一年写出来的。总之我这种先发露忏悔于小罪生大怖畏的工作，做得很到位。我当时痛苦得不得了，真是忏箭入心了。我那时已经直不起腰来了，心脏也有毛病了。我写这个东西的时候，天天在佛堂里磕头、哭，嚎啕大哭，也不管别人听见听不见了，有时候给学生讲着讲着课，还在课堂上掉眼泪，进入了那种状态。也就是这种痛悔的心，我是发起得很到位的。而且，也不白费，不把它发到一定程度，你也不能够彻底地松下来。不紧张到一定的力度，你松的程度也不会很大。等机缘到了以后，也就是去年的春天，即眼睛做了手术以后，在养病的时候，有一天打坐之前我读了禅宗二祖对三祖、三祖对四祖开示的两段公案，也就是他们初见面时的两段公案。当时没什么感觉，在打坐时忽然契入了。

我给大家念一下这两则公案，这两段公案都是有关于罪的问题的。以前，这公案我读过很多遍了，但没什么感觉，不敢承当。认为那是大师，人家当时悟了，我现在怎么能悟呢？我悟不了，高推聖境界就过去了，读了很多遍都没什么感觉。直到在那次打坐中，觉得就是那样啊，就是那么回事，深深地能够接受了，不再认为那只是聖人的事了，认识到那也是自己的事。三祖见二祖前是一个居士，得了重病，“有一居士年四十许，不称姓名，趣前礼拜而问可曰：‘弟子身缠风恙，请和尚忏罪。’可曰：‘将罪来，与汝忏。’居士良久云：‘觅罪了不可得。’可曰：‘我与汝忏罪竟，宜依佛法僧住。’士曰：‘今见和尚，已知是僧，未审何名佛法？’师曰：‘是心是佛，是心是法，法佛无二，僧宝亦然。’士曰：‘今日始知罪性，不在内，不在外，不在中间，如其心然，佛法无二也。’可深器之，即为剃发云：‘是吾宝也，宜名僧璨。’”（正果法师《禅宗大意》第三章）这是二祖三祖之间的一则公案。

四祖见三祖：“遂开皇间，有沙弥道信者，年始十四岁，一旦来礼座下，请问之曰：‘愿和尚慈悲，乞与解脱法门。‘师曰：‘谁缚汝？’曰：‘无人缚。’璨曰；‘何更求解脱乎？’信于言下大悟，愿以弟子礼事之。服劳九载。”（同上）他们都是言下大悟，我们现在悟了没有？什么时候你把这个公案能够直下承当了，那就行了。不是说一定要见到个什么境界，我原来总是想肯定是心光乍明了，实际上不一定，他就是承当了这种见地，这种当下无缚、当下无罪的见地，他真实地承当了，这属于解悟。慧可见达摩时说：“觅心了不可得。”那也是解悟，还不是证悟，心如墙壁那时才是证悟。

这是当时的日记：“座中于三祖悟道公案，及四祖见三祖公案深有所契。遍觅吾罪，了不可得，无人缚汝，何须解缚？本性清净，无罪无缚，顺之行去，即号为佛。吾能读懂此段公案，付出了多大代价，忆及往事不禁潸然泪下。欲求觉悟，须以生命顶上去才可，否则只是文字意识形态之事，于生命无干，亦无所谓甚深信解也。甚深信解，必发自生命深处。吾从今日始名忏罪净：1、俗谛之罪从真谛上知其本空。2、俗谛上根本无罪，乃龟毛免角者。呜呼，我根本无罪，何须忏悔。正如赵州所云：及至归来无一物，始知空费草鞋钱。吾于忏悔可谓尽心尽力，及至今始知空费那许多忏悔，空费那许多眼泪与不堪回首的痛苦。反照自心，无罪无缚，自信是佛，何等痛快。然话又说回来，不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。故此前于百般诸苦，并未白费也。不如此何能觉悟，焉有今日之深契祖师公案？以前早就读过不知多少遍，至今日始深契也。以前就是没有什么感觉，或曰不信。不知事情如此简单，今日始信，确是如此简单也。信乎，大道无难。可怕，执著于自我有罪，本来无罪，也真的会有罪。这些年就是如此。”所以那些年的痛苦，也是我执著于有罪的报应；但话又说回来，我刚才已经说了，也是不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香，这个道理的得来，必然得有这番过程，否则也是不可能的。

强调观空，但你不要一开始就观空，要分步骤的。我这里面有一个偈子：

本性原清净  无端生分别

于幻计实有  而起染恚痴

造作诸罪业  长轮于三有

不真实故空  无作者受者

一切罪皆空  染恚不可得

于诸重罪业  彻底以发露

深以为耻辱  并生大恐怖

护戒如护目  永不复违犯

观诸法如梦  深达一体理

染恚痴不起  念念灭诸罪

精进修正法  大悲度众生

如是即名为  最上真忏悔

这个偈子就是分了三步。“于诸重罪业，彻底以发露，深以为耻辱，并生大恐怖，护戒如护目，永不复违犯。”这是第一步，也就是说一开始你要发露，所谓发露就是找一个自己最信任的人，这是小乘作法忏的精神。这也是有作用的，否则你犯了罪，却不敢跟人说，只藏在心里面，那就是一个不能见阳光的阴暗角落，这个地方难免会持续产生毒素长久地侵蚀心灵。所以我认为第一步还是要发露，找一个你最信任的人，比如我把这个东西（忏悔文）交给杨老师了，而且我当时希望能够在一些相关的同学面前，把这个东西彻底地发露出来，可惜我没得到这个机会，我把这个东西交给杨老师，就没回音了，他不理我了，我就没这个机会了。不过给了杨老师也算是发露了，所以我那些最阴暗的东西就突破了。这是一个突破，能够给别人讲出来，也是不容易的，我下这个决心，下了好几年。从见到杨老师那天起，我就开始准备发露，一直也没敢，最后终于下决心了，总之发露是很重要的。然后第二步是要起耻辱和恐怖，再者就是要“护戒如护目，永不复违犯”。这是第一个大步骤的三个小步骤。第二个大步骤就是要观“诸法如梦”即观空，把罪性观空，从本性上去观它，这需要用我刚才讲的一些见地了。要运用上，也就是要把它放下。第一步是提行起，彻底充分地提起来，第二步是要彻底放下，能够提来才能放下去。如果你提不起来也放不下去那就是小人，大丈夫就是能够提起又能放下。第二步的精神就是要放下，所谓观空就是彻底放下，没了。第三步就是精进修正法，大悲度众生。轻装上阵，你不再执著原来的犯了罪的业障深重的假我了，而是一个本性是佛的人，以这种见地去修行，去度生，这就是一个完满的忏悔过程，如果我们把佛法归结为忏悔，就是这样的。