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妄语如秽器
妄语如秽器
罗睺罗是佛教的第一个沙弥，出家时只有十五、六岁，因此对于佛陀所说的法，还不能完全领受。不过他性情温和、品性端正，唯一的缺点是喜欢说妄语作弄人，譬如佛陀明明不在，当有国王大臣信者来拜访的时候，罗睺罗就随手一指，告诉访客说佛陀在那里，等客人扑了空折返时，罗睺罗就很开心。
佛陀知道罗睺罗恶作剧的事情后，特地来到罗睺罗住的地方，吩咐罗睺罗端来一盆洗脚水。罗睺罗一看到佛陀严肃的样子，不敢讲什么话，默默地端了一盆水给佛陀洗脚。洗过脚后，佛陀指着水对罗睺罗说道：「罗睺罗！这盆里的水可以喝吗？」
「佛陀！洗过脚的水很脏，不能喝的。」
「你就和这盆水一样，水本来是很清净的，好比你本来是王孙，远离世间虚假的荣华，出家做沙门。可是你不精进于道，不清净身心，不守口慎言，三毒的垢秽填满你的胸中，好比清净的水里有着垢秽一样。」
罗睺罗低头不敢仰望佛陀，默不作声，佛陀招呼他把水倒掉。等罗睺罗倒水回来，佛陀问道：「你拿这个盆盛饭来吃可以吗？」
「不可以的，佛陀！洗手足的盆是不净的，这上面有垢秽，不能装东西吃。」
「你和这个盆一样，虽然做了清净的沙门，不修戒定慧，不净身口意，大道之粮怎么能装入你的心中呢？」
佛陀说后，用脚把盆轻轻的一踢，盆就滚转了起来，罗睺罗很怕的样子，佛陀问道：「你怕盆子坏了吗？」
「佛陀！不是！盆是很粗的用物，坏了也不要紧。」
「罗睺罗！你不可惜这个盆，正等于大家也不要爱护你一样。你出家做沙门，不重威仪，戏弄妄言，这个行为的结果，是谁也不爱护你，不珍惜你，到命终的时候也不能觉悟，迷上加迷。」
罗睺罗听了佛陀的教诫后，一改往日调皮的习气，严持戒律，精进修道，每日勤于密行，终于成为十大弟子中的密行第一。
不妄语为佛教的五戒之一，因为不清净的语言，造成不清净的心灵，垢秽的口业，会染污我们清净的慧命，岂可不慎言！
2
放出自己被困住的心
所谓“困境”，指的往往不是艰困的情境，而是你的心被情境困住。
三圣禅师问：“用网也网不住的金鳞，应该用什么为饵？”
雪峰禅师答：“等你出了网后，我再告诉你。”
三圣的问题似乎很深奥，让他陷入了困境。但雪峰提醒他，他是自投罗网，心被困住却还浑然不觉。
陆宣大夫问南泉禅师一个问题：
“有人在一个瓶子里养了一只小鹅，鹅渐渐长大后，出不了瓶子。现在不能打破瓶子，也不能弄伤鹅，请问和尚，要怎么让鹅出了瓶子来？”
“大夫！”南泉大声唤他。
“是！”陆宣应诺。
“出来了！”南泉说。
陆宣当下大悟。
有个和尚问：“有一道无缝铁门，请师父为我开启。”
祖灯禅师说：“你且进前三步，我跟你说。”
和尚向前走三步。
祖灯说：“这不是开了吗？”
瓶中鹅也好，无缝门也好，都是生命困境的象征，它们容易令人沉溺，沉溺在埋头去抽丝剥茧，想要为它们理出一个头绪来。
沉溺就是“住”，陆宣和和尚的心被那些吸引人的难题困“住”了。被困在瓶中的其实不是“鹅”，被关在无缝门内的也不是“人”，而是陆宣和和尚的“心”——识心、妄心。
唯一脱困的方法就是给予当头棒喝，唤醒那迷失而被困住的心，让它不再沉溺，自己跳出来、走出来。
生命的真实困境，有很多也都像瓶中鹅、无缝门般是无解的，你再怎么百般思量、抽丝剥茧，也只是治丝益棼，让自己越陷越深而已。唯一的解脱之道是，敲敲自己的脑袋，放出自己被困住的心。
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死心踏地，上座定时。
身口意定，三密加持。
事上制心，安分守己。
八道十善，证道净一。
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