新书推荐 | 柯小刚：《诗之为诗 : 诗经大义发微》卷一
The following article is from 经典与解释 Author 华夏出版社
诗之为诗 : 《诗经》大义发微（卷一）
柯小刚 著
华夏出版社，2020
内容简介
现代学科划分常把《诗经》归作文学、文献学和历史学的研究对象。于是，《诗经》作为经书的意义被遗忘，《诗经》所承载的诗教传统亦因之而断绝。本书拟从齐、鲁、韩、毛四家诗说及宋明诸家《诗经》阐释出发，结合当代问题意识，重新激活《诗经》经学阐释的诗教义涵，回应时代问题。通过大义发微式的经典解释工作，作者希望能把《诗经》文本重新带回活生生的思想现场，建立古今对话和中西对话。此书体例是对《诗经》的逐篇解读，先奉上第一卷，包括三篇绪论和二南部分，后续还需要三到四卷才能完成。
目次
绪论之一：《诗》究天人
绪论之二：《诗》通古今
绪论之三：《诗》兼经史义理
内容试读
复见天地之心与诗心持物的工夫
“于以采苹？南涧之滨；于以采藻？于彼行潦。”
苹 出自细井徇·《诗经名物图解》
诗自是人心感悟而发，为什么《含神雾》说诗是天地之心呢？“诗者，天地之心”促使我们反思人之所以能感物咏诗的本源。人是天地中的一物，有心能感的一物。人心之感物，有微不足道的琐碎感觉，也有朝向远方的忧思。“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”（《王风·黍离》）。不知我者以为我有所求而不得，知我者知我所感朝向远方，本无所求，或者因求某物而起，终至于无所求。如“自诒伊阻”的远方之思，终至于“不忮不求，何用不臧”（《邶风·雄雉》）。
朝向远方的所感所思出自人心而不止于人心，朝向远方的所歌所咏出自人籁而不止于人籁。出于人而“不止于人”是诗的基本经验。“诗者，天地之心”所道说的，就是这样的基本经验。人心中的诗意部分渊源甚深，是天命之性在人心中的表露，故《含神雾》直谓之曰“天地之心”。天地无心，以人心为心，故《礼》云“人者，天地之心也”（《礼记·礼运》）。人心多蔽，以诗而无邪，故孔子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪”（《论语·为政》）。诗心发动处，即天命之性感通于人心而使人心复性之时，故《易》曰：“复，其见天地之心乎”（复卦彖传）？性之于心的维持作用，就体现为诗心之持物。“诗者天地之心”，“人者天地之心”，“复其见天地之心”，一也。诗所以兴，复所以诚，皆人心之良知良能也。致此良知，行此良能，则我之心即天地之心，我之诗即天地之诗矣。
“蜉蝣之羽，衣裳楚楚。心之忧矣，於我归处。”
蜉蝣 出自细井徇·《诗经名物图解》
诗出于人心而不止于人心者，兴发感动迥出物表而包持人心也。包是“以手承下而抱负之”，持是“自持其心”“扶持邦家”。故诗心之持物，即《中庸》“诚者物之终始，不诚无物”的一种具体工夫。诚之工夫见诸六经之教者多矣，而诗教为首，故孔子云“兴于诗，立于礼，成于乐”。不过，诗教究竟如何发生？温柔敦厚如何可能？诗心持物说其实给出了提示。《中庸》引《周颂·维天之命》“於乎不显，文王之德之纯”，云“文王之所以为文”乃在于“纯亦不已”，也可以从诗心持物的角度得到工夫论的启发。“纯亦不已”正是一种诗心持物的工夫状态。文王之所以为文，诗之所以为诗，物之所以为物，其本源可能都在这里。
《易》云：“复，其见天地之心乎？”复卦一阳来复于五阴之下，正是“以手承下而抱负之”之象。就天道而言，当阴滞寒凝之极的冬至而有一阳来复，可见天地生物之仁；就人心而言，在浑浑噩噩、麻木不仁的日常生活中反身而诚，可见人心本善之端。天地生物的这点生意护持着一切生命，即使一株小草也赖之存活；人心本善的这点良知护持着一切言行，即使最日常的饮食男女也因之而有属人的自由和尊严。天地无时不生，而只有在一阳来复之时方见其无一刻之停留，仿佛天地之间亦有一颗生生不息的心脏；人心无时不有，而只有在反身而诚时才能求回放心、觉知本性，从而知道自己的心来自远古，朝向未来，亦无一息之停留。
所以，“诗”之为“持”就是在诗意发生的瞬间回光返照，复而见天地之心，复而见我之本心，复而知万物生生之持存，复而觉我心在兹之不息。王维诗云“空山不见人，但闻人语响，反景入深林，复照青苔上”，亦复而见之之谓也。诗描写物之发生，或者，诗本身就是事物的发生中最有生意的瞬间。然而，诗的写作却是在事情发生之后的追忆和创作，而且只有在追忆的反照中才能创作。
《诗之为诗》实拍图
古希腊文和德文中表示诗作的词poiēsis和Dichtung都含有手工制作的含义，其义与此相通。诗作仿佛一只能抓住时间的手，使诗意的瞬间可以被世世代代的读者重新激活，成为永恒的存在。海德格尔引荷尔德林所谓“诗人创建持存”，亦《含神雾》所谓“诗者持也”之义。
“复”总是在两端之间的往复。在海德格尔那里，“诗人创建持存”的创建方式也不是执持一物，而是“抛入之间”（Zwischen）。只有人才有“之间”，只有诗才能打开人之为人的“之间”。诗是复见天地之心、复持放逸之心，所以，诗是“人之为人”中的两个“人”之间的良知自省、正名枢机。“立于礼”所以必先“兴于诗”者，以此。“扶持邦家”所以必先“自持其心”者，以此。《大学》所谓“欲齐其家者，先修其身”，亦以此也。非诗，人将不人矣。诗心所起，仁之端也，人之所以为人也。诗者持也，人之所以自持而为人者也。自持之义，非自执也，乃“扣其两端”而往复于“之间”也。从人从二，“仁”在其中矣。
“仁”就是“人之所以为人”的自我返回空间。天地之间，生死之间，过去与未来之间，皆然。天地固然在那里，但只有“鸢飞鱼跃”的仰观俯察才为人类的生活打开天地之间；生死固然有其时，而只有“向死而生”的前瞻后顾才使生命成为有间的“Da-sein”（Da即有间）。孔子论学《诗》以免于“正墙面而立”，王船山《诗广传》常常强调“两间”“余裕”的重要性，以批评遽迫和逼仄，皆此义也。
鸢 出自细井徇·《诗经名物图解》
从孔子到船山，读诗和作诗一直被认为是获得“之间”余裕的不二法门。自孔子弦歌不辍以来，中国读书人无不作诗。如此规模巨大而影响深远的诗歌生活，在世界文化史中是绝无仅有的。对于一个传统读书人来说，每天若有所思的吟咏为生活打开了一个持久敞开的、感物自省的心灵空间。这个内在空间的打开使天地成为人能俯仰其间的天地之间，使生活成为人能徜徉其间的过去与未来之间。在日常吟咏生活中，“诗者持也”成为一种工夫实践，使人可以自持为自觉的人，使生活可以自持为有意义的生活。在这个意义上，可以说中国文化史就是一部诗心持物的诗史。《中庸》所谓“不诚无物”之义落实到日常生活实践中，应该也包含了这样一种诗心持物的诗教工夫。
所以，中国诗歌传统既不只是现实主义的叙事，也不只是浪漫主义的抒情，而是无论在叙事还是在抒情中，都绵绵不绝地伴随着一种诗心持物的诗教工夫。《邶风·柏舟》“耿耿不寐，如有隐忧”是诗心持物的工夫，《郑风·子衿》“青青子衿，悠悠我心”也是诗心持物的工夫。耿耿之切，悠悠之长，正是工夫之绵密，持物之不绝。《诗》风之流韵，至于汉人“青青河畔草，绵绵思远道”是诗心持物的工夫，曹孟德“但为君故，沉吟至今”也是诗心持物的工夫；陶渊明“此中有真意，欲辩已忘言”是诗心持物的工夫，陈子昂“念天地之悠悠，独怅然而涕下”也是诗心持物的工夫。孔子弦歌之不辍，朱子涵泳之心法，是经学的生活，也是诗学的生活，二者本来无别。笔者不敏，而有志于“《诗经》大义发微”的解读工作，亦未尝不是诗心持物工夫的一种尝试。
《诗之为诗》实拍图
展示
封面设计
▼
展开后
▼
▼
延伸阅读
柯小刚
柯小刚，号刚来、如之、无竟寓，同济大学人文学院教授，博士导师，现任哲学系主任，创办同济复兴古典书院。已出版专著八本、译著两本、编著两本，发表论文百余篇。
确实，他是一个住在无住之地的人。在他那里，古今中外没有隔阂，文史哲艺没有障碍。他的文章不是写出来的，而是像草一样长出来的。有一次在古典书院讲到《易经》屯卦的草，他忽然泣不成声，为之废讲。《诗》云“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”，读无竟寓文章可知矣！
正如其作者是一位跨界人士，这本书本身也是“跨界之作”。它跨越了生活和学术，既要帮读书人找回生活的诗意，也要为辛苦劳作的普通人找到古典智慧的引领。
▼
延伸阅读
（戳图进入微店购买）
诗之为诗 : 《诗经》大义发微（卷一）
柯小刚 著
华夏出版社，2020
● 柯小刚 | 《诗经·召南》前三篇读解：一种通变古今的经学尝试 ● 陈明珠 | “不可”之歌——《诗经•国风•周南•汉广》诗旨甄微 ● 张毅 | 咸恒之际——毛诗《关雎》传笺通说 ● 张辉 | 试说《文心雕龙》如何接续《诗经》传统 ● 刘小枫：“诗言志”的内传理解 ● 黄德海 | 诗经的图景
● 周春健：从“六诗”到“六义” ● 新书推荐 |《哲人-王》：柏拉图《王制》的论证 ● 新书推荐 | 论柏拉图的 《会饮》 ● 新书 | 《挑战戈尔戈：柏拉图〈高尔吉亚〉解读文集（李致远 编） ● 壹卷 • 十月书讯 | “经典与解释”论丛系列推新啦！
● 年度荐书 | 沃格林：《政治观念史稿》（八卷）
（编辑：天义）
欢迎关注“古典学研究”微信公众号
插图来自网络，与文章作者无关。
如有涉及版权问题，敬请联系本公众号处理。