21 无尽意：六度回向一切智▎22 深慧：三解脱门 ▎23 寂根：佛与法众 ▎24 心无碍：了生死问题《维摩诘经讲记》第09品

多宝佛（清）

21 无尽意：六度回向一切智▎22 深慧：三解脱门 ▎23 寂根：佛与法众 ▎24 心无碍：了生死问题《维摩诘经讲记》第09品 入不二法门

9.21 无尽意：六度回向一切智

「无尽意菩萨曰：布施回向一切智为二。布施性即是回向一切智性。如是持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，回向一切智为二。智慧性即是回向一切智性，于其中入一相者，是为入不二法门。」无尽是无量无边，在凡夫，意是第六意识，成佛了也用意，不过意识这么一转，转凡夫的妄念为菩提。根据唯识，意在凡夫是分别心，转识成智之后，第六意识就转成妙观察智。无尽意菩萨报告的内容是六度，就是大乘修行的六个次序：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。梵文叫六波罗蜜。波罗蜜的原义就是由这里到那里，人如何超脱人世的苦海，到达清凉自在的那一边。中文翻译是翻义，就用了一个字：度。佛教常说要度人，如何叫度？就是使人能够解脱，能够大彻大悟才叫度，不是说叫人信佛就算度了。

根据教理，六度的前五度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，是修福德资粮；般若是修智慧资粮。福德和智慧圆满了，就可以成佛。这是从修行次第（就是层次）而说的，是渐修。

《维摩诘经》上所讲的六度，不是讲渐修的次序，是讲顿悟的。顿悟什么呢？一乘道。没有差别的。换句话说，六度所有的修持，乃至小乘大乘所有的修持，就是为了一件事，为了得一切智而成佛。不过要注意，一切智是教理的名称，或者称为根本智，是见到本性，也是禅宗所说的开悟，明心见性。

无尽意菩萨怎么讲六度呢？他先用第一条举例，修布施就是为了回向一切智。普通把布施和回向一切智分成两边，事实上布施这个行为的自性，就是回向一切智。《维摩诘经》这里所讲的，是对形而上道第一义而讲，不是第二义的境界。

教理上讲布施有外布施、内布施、无畏布施三种，我们在前面都介绍过了。布施的时候要「三轮体空」，施者、受者、施事都空了，做了就放下。这就是学佛人的正修行，不是只有打坐才算修行，你下座穿鞋子时，让一步路给人家先走都是布施。中国文化也讲「施恩不望报」，给人家好处不希望人家回报。但是反过来是要「受惠不忘德」，那怕受了人家一点点帮助，永远不要忘记。所以佛教传入中国，很快就被接受，因为它同我们本位文化完全一样。

清朝的蒲松龄写了部《聊斋志异》，借鬼来骂人，他自比司马迁，《聊斋志异》也被称作中国的鬼史。文字非常好，是我们小时候必看的，又怕又爱读。这小说的第一篇，写的是阴间的考城隍，城隍好比是阴间的县长级长官，文中讲到有位读书人，在夜里梦见被鬼擒去阴间的考场，主考官是关公，关公出了个题目，「一人二心，有心无心」。这位考生的答案可以代表了中国文化的精神就是：「有心为善，虽善不赏。无心为恶，虽恶不罚。」所以中国人做好事叫积阴德，做了不说的叫阴德。无犯意而作错了事，可能良心上过不去，但是不用处罚。关公看了这读书人所答的卷子，就派他作城隍。读书人说这县长作不得，因为他还有妈妈在世要养，死不得。关公就调卷看看他的妈妈还有几年的阳寿，让读书人先回去尽孝，等妈妈的阳寿尽了再回来。

中国古人不轻易写书写文章。今日很多的文章、戏剧、新闻，写的是社会坏的一面，对小孩子有很坏的影响，这种文字对社会的影响比杀人还厉害。其实写的人未必有心教人学坏，也有写正面的，但是接受的人不看正面。古人对人类这种心理非常了解，所以下笔非常严谨。《聊斋志异》第一篇写考城隍，就是要教人为善。蒲松龄把书写完了之后，送给一位当时的名士王渔洋过目，王渔洋当场出一万两银子，要蒲松龄卖给他，也就是想买著作权。蒲松龄不干，王渔洋只好帮他写一篇序，其中有一首诗：「姑妄言之姑听之，豆棚瓜架雨如丝；料应厌作人间语，爱听秋坟鬼唱诗。」你看这首诗很美，实际上是骂人，人比鬼可怕可恶多了，听听讲鬼话远比听人话好。

布施的道理，就是为善不求人知，这是学佛的人应该有的心理。最近有两位出家的同学要远行，来跟我辞行，我为他们准备了一点钱，装在信封中，写上供养二字。他们虽然是我的学生辈，可是这里就要抛开老师的立场，尊敬三宝。布施同供养意义有何不同？都是出钱，可是心理是两样的。供养是下面对上面恭敬供献，让上面滋养之用，同样的行为，却是两种不同的心理。假如出钱帮助穷苦的人，可不可以认为自己在供养？可以的，也是应该的。供养一切穷苦的人，就等于供养一切佛。

布施就是舍，是学佛的第一步，因此学佛的人要万缘放下，名利一切都放下。常有人说责任放不下，你真学佛连责任也要放下。像我的责任也很重，就算我这一秒钟死了，世人还是活下去的。所以要放下！放下就是布施。有人说打坐时思想放不下，你布施嘛！把思想给狗吃了，就放下了。假使我死在路旁，这个肉体给狗吃了也蛮好，跟狗结个缘嘛。一辈子鸡鸭鱼肉吃了那么多，死了这个肉体给蚂蚁吃给狗吃，一样也是布施。如果发不起布施的心，也就不用想有什么成就。像时下很多年轻人，帮人家一个忙都不肯，我要班上同学告诉缺席的同学，下一堂课带些什么书来，结果连这一句话都不肯传，就是不肯布施。

除了财布施法布施之外，还有无畏布施。给人精神支持就是一种无畏布施，例如有人遭受到很大的挫折，我对他说：没有问题的，我看了你的相，马上就一切顺利了。其实我是信口说说，但是他很可能因为听了这番话而得到鼓舞，这只是无畏布施的一种方便，其实布施方法是很多的。

但是，布施究竟是为了什么？为了回向一切智。这又是什么个讲法呢？我们放下一切，舍掉一切，是为了成佛。一念放不下，所以不能得道。你打坐在那里搞气脉，任脉通了没有，督脉通了没有……为什么？气脉通了身体会好吗？这就是放不下身见，这一念放不下，怎么能够得一切智？四大皆空，身见先要放下。所以布施是为了回向一切智，得了一切智就成佛了。

怎么样是回向呢？这个问题严重了，连好几位老前辈都问过我，关于回向的意义。他们的学问都很好，不是不认得这两个字。古人为什么翻译成回向？意义是非常深刻的。你若是懂了轮回，就会懂回向。宇宙万物是旋转的，起点也是终点，因中有果，果中有因。回向也是这个道理。布施出去，我就没有了，其实正是你的有。你觉得什么都牺牲了，正是你的成就。不过你如果因此存着要回收的心理去布施，那就糟糕了，反而不会回向的。如果你无心布施，它自然就回向。例如有人问我，要怎么念经回向给父母，这很简单，你只要起这一念就回向了，这就是心念的力量，不用再念出来这是为了谁为了谁的。

学佛第一步要心念空灵，无所希求，只有施出去，只有帮忙人家的，不用希求拿什么，自然就回向了。

我们学佛是求自己成佛，布施是一切放下，它的本质就是回向一切智。普通人不了解，把布施当作一段，回向当作一段，当作两个相对的。现在《维摩诘经》告诉我们第一义谛，不要修别的法门，只修布施。你说我没钱，就内布施嘛，内心一切皆空，没有钱不能布施的这个念头也要空掉。一切放下，放下的念头也放下，自然成就一切智。所以说：「布施性即是回向一切智性」。

中国有句老话：「为善最乐」，这是真的，不是一句口号，也不是纯粹劝人的话。你可以就这个行为体会一下，我自己的体验是如此，你真做了一件善事，帮了人家解决了一件大事，那真舒服。这个道理是什么？善行是喜的，恶行是忧的。喜的东西是阳性的，忧愁的东西是阴性的。真做了好事，不只是精神上会感到非常愉快，身体都会舒服的。就有那么大的功效。所以我常说学佛的人还不如学童子军，童子军的教育要日行一善，善行不论大小。可是学佛的人恐怕十天都做不到一善，尽管满口佛话，人家碰他一下就气死了。

同样的，持戒、忍辱、精进、禅定、智慧都是回向一切智。因为布施、持戒、忍辱、精进、禅定都要靠智慧去做。我常说做好事非常难，是要有智慧去做的。没有智慧，你觉得自己是在做好事，其实会增加别人的烦恼。所以六度万行以智慧为主，学佛法是智能之学，不是迷信。所以「慧性即是回向一切智性」，智慧是指普通的聪明，一切智是悟道的智慧。

清楚了这个道理，你就晓得世间的行为，就是修出世间法，修出世间法要能够入世。我今天还在说一位出家的同学，他光晓得出家修道，如果不懂世法的话，这道是白修了，不能起而行。只能空，空而不能起有之用。释迦牟尼成了佛也还是要出来教化众生，他什么事都懂，例如他也懂放牛，乃至也懂裁衣服。他是得一切智的，就是世法要通啊，这样就叫做入不二法门。

总结无尽意菩萨的报告，在六度万行中，我们真修持做到了任何一点，都能够悟道，不需要再找别的法门。譬如内布施有一条，万缘放下。万缘慢慢放下多麻烦，一念放下就行了，打坐时连求静的这个心都放掉，内布施掉就行了，可以成就一切智。问题是讲得容易，你真能放下到什么程度很难。有人说，放下就昏沈，那你要把昏沈也放下！嘿，这就是问题了，你怎么把昏沈也放下？老实讲，昏沈是习气。例如佛也说过，人为什么要睡眠？有两种原因，一种是生理疲劳，所以进入昏沈需要睡眠；一种是心疲劳，用脑子用思想多了，心理上疲劳了，也想睡眠。这个睡眠是一个境界，就是个习气，能把这个习气检查出来，睡眠昏沈也放下，那是真放下了。放下了自然回向得一切智，这就是不二法门。

多宝佛（清）局部

9.22 深慧：三解脱门

「深慧菩萨曰：是空，是无相，是无作为二。空即无相，无相即无作。若空无相无作，则无心意识。于一解脱门，即是三解脱门者，是为入不二法门。」现在是第二十一位菩萨，名号是深慧菩萨，由上一位无尽意，到这一位深深智慧的深慧菩萨。《维摩诘经》一共有三十二位菩萨，报告修行的不二法门，这好像是《楞严经》上有二十五位菩萨，报告修行的圆通法门。上一次提醒过你们，诸位有留心算过吗？

上一位菩萨讲的是六度，这一位菩萨报告的是大乘的三解脱门。三解脱门就是空、无相、无作。无作在有的经典上也翻成无愿。看到无愿有人就觉得奇怪了，学佛不是都要念《普贤行愿品》吗？学佛不是都要发愿吗？无愿其实就是无作，作而不作。我们能抓住这三解脱门，一切佛法的道理就都知道了，学佛就是随时把握三解脱门。

讲到空，例如《心经》说「诸法空相」，《金刚经》说「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」学佛想要进到空，有多难啊！密宗的，尤其是黄教一派，要得中观正见，才算见道得根本智。什么是中观？不空也非有，即空即有。得中观正见的前提，要先见空性，先见到空的一面，也可以说是见性空。了解了性空，自性本来空，学佛的第一步就迈开了，不是理论上了解，是要身心都进去。现在讲话都懂，这是理论，没有用的。你纵然能把佛经倒背如流，佛学好的不得了，生死来到时一点用都没有。不要讲生死，就算感冒来了你也挡不住，你空空看，喷嚏照打，肚子饿了你去空空看，还是饿得受不了。真得到空性的人，却是绝对没有问题的。所以什么叫悟道？什么叫证道？是身心整个投进去。就像这杯茶，白开水冲泡茶叶就有味道，你只讲空话，讲得再香再浓，白开水仍然是白开水。

这个性空是要证得的，证得了性空还不算佛法完全成就了，只是起步而已。性空了还要知道缘起，真空要起妙有的作用，那佛法就又进一步了。但是这还不算成功，要空非空，有非有，即空即有，非空非有，才真能算了解般若性空缘起，缘起性空，这个道理就是中观正见。

这个空是不是究竟呢？绝对究竟。最后得中观正见，连中也不中了，彻底的空，所以讲是性宗般若毕竟空。这个空的境界要如何求得？在座的同学打起坐来拚命想求空，求不到的道理在哪里？就因为你在忙着求空，真是空忙。要知道，是空来空你，不是你去空它。你懂了这个道理，很自然就空了。你现在在听讲，空不空？不空啊，这是有啊。但是你听到、感受到的，没有一点可以停留住的，它早跑掉了，当你一听到就已经没有了。所以是它来空你，不是你去空它。

结果我们学佛的都走了反路，都在求空，岂不是背道而驰？它本空啊！你了解了本空不是就很解脱吗？用不着怕有个有的。你想把我们的思想、感觉停留住，那是停留不住的。不过有一样你感觉到好像停留住了，就是当你痛苦时，你硬是空不掉。其实还是空得掉的，那个感觉痛苦的就是受阴，就是业力的根本。业在哪里？就是被痛苦烦恼束缚，被这个力量捆住了，解脱不了，就是业。这是一个感受的作用，你打坐觉得静了，但是你里头还有一个静的境界，就是受阴，你就解脱不了。等你觉得空了，就又着相了，有个空相，这空相也要空掉。你说空了觉得清净，可是既然还有个清净，又不空了。

空，是彻底的无相。既然无相就当然无作无愿，我也不希望有个空来，它自然空的。你造出来个空的境界、光明境界，那就是有作。有作在修持的程序上就是有修有证，无作是无修无证。所以得了道的人跳起来是道，坐下来还是道，这肉身完了，可是法身是不生不死。

我们修持能达到空、无相、无作，则心意识自然空了，自然就解脱了，自然就入道了。学佛不论大小乘，不论任何宗派法门，归纳起来，最后都是求解脱。什么解脱呢？不是功夫，不是信仰，是智慧的解脱。所以学佛的成就是大智慧的成就，不是功夫，不是境界，不是迷信，不是信仰，而是智慧的解脱。但是同时也包括了功夫，也包括了境界，也包括了正信。

心意识是很难解脱的。心意识不是一个东西吗？为什么要分三层？佛经上常这么分，尤其是禅宗语录，在宋朝以后的大师们，常常提到要离心意识参话头。当年我跟显明法师二位，皈依虚云老和尚学禅（这里不应该说二位，应该说我们两个人，自称二位就大模大样了。顺便把中国礼数告诉你们年轻人），虚老一开示就叫我们离心意识参，我参了一分钟就不参了，因为离心意识我还参个鬼！那我已经成功了嘛！这句话到此为止，你们参参看，参我那句鬼话。

现在不讲禅宗，讲教理。意，大家都知道，以六根来讲，佛学把我们生命分成六个工具：眼耳鼻舌身意。相对外在的六尘：色声香味触法。另一种分类，是分成五蕴：色受想行识。你把五蕴研究通了，也可以悟道了。唯识宗主张万法唯识，把物理世界和我们的精神的生命合起来，分成八个识，这又是一个系统。这八个识当中，主要的中心在意，第六意识，第六意识的根本，整个的叫作八识，就是唯心，所以叫作八识心王，心是主体。心起的作用就是意。把心意识三个层次勉强作个分类比方，心像大海；意像大海中起的波浪，一个一个思想不停；识像波涛面上的浪花。

空、无相、无作与心、意、识之间的关系，要怎么样配合呢？这个无作是指什么无作？无作配心。无相配意。空配识。因此深慧菩萨告诉我们，「于一解脱门，即是三解脱门者，是为入不二法门。」空、无相、无作，随便由那一个法门证入，一门深入，就彻底成功了。再归纳起来讲一句话，妄想就是般若。我的老师袁老师，给我讲过一句大名言，了不起的。他告诉我般若与妄想有什么差别，他说：「了妄想是空，妄想即是般若。了般若是有，般若即是妄想。」说得非常彻底。

9.23 寂根：佛与法众

「寂根菩萨曰：佛法众为二。佛即是法，法即是众。是三宝皆无为相，与虚空等。一切法亦尔。能随此行者，是为入不二法门。」这一位寂根菩萨，是第二十二位菩萨，寂灭清静当然是空了。「根」，本院的出家同学，剃了头，穿了这一身衣服，分不清男的女的，只有什么不同？身根不同，就是男身女身生殖器官不同，因此有男女的差别。

佛法僧在《维摩诘经》翻成佛法众，众就是僧。佛法僧是佛教的三宝。早晚念诵，皈依佛，皈依法，皈依僧伽。伽要读如「茄子」的茄，不要读成「嘎」。僧伽是僧团的意思。皈依僧是要皈依僧团，不是单一位僧，因为要随众而学，所以在这里翻成佛法众。僧伽是圣众，入圣人之位，是成佛得道的预备队，是后补佛。所以要对出家人恭敬，我对出家人是非常恭敬的，你不要看我常骂出家的学生，那是以另外一个立场骂他们。

学佛要恭敬三宝。有人对我说，他看出家人好像与在家人没什么不同，言下有不尊敬之意。我说，当然没有不同，都是一个鼻子两个眼睛，可是人家剃了头就值得恭敬。告诉你，真的释迦牟尼佛今天来了，你看惯了也同我们差不多。真的肉身菩萨来了，你一定不知道，等他死了你才明白，慢慢去哭吧。拿破仑也说，他在两个人心目中当不了英雄，一个是他的贴身侍从，一个是他的太太。这是真的，英雄也有常人的一面。我们懂了这个道理，常人也是佛。所以不只是恭敬僧人，你能够把一切众生、每一个人都看成佛一样，你就绝对成功了。有如此的精神去学佛，憍慢心没有了，没有不成功的。

普通观念把佛法僧分开，觉得他们是出世的，我们是入世的。佛就是法，佛就在法中；法就是众，法就是僧；佛法僧三宝是一宝。我们出家同学是僧宝，手中这本《维摩诘经》就是法宝。所以寂根菩萨告诉我们，「是三宝皆无为相，与虚空等。一切法亦尔。」无为就是要放下，三宝就是一宝。真正佛法僧三宝在你那儿，在每个人心中。每人心中能万缘放下，一念皆空，你那儿就是三宝，与虚空相等。不止三宝，一切出世法、入世法，也都是一样。能够依这个理去修正自己的心理和行为，就是不二法门。即使是在家的同学，你能够一念之间证得空性，你已经入于僧伽圣众，也算是出家人了，所以庙上供奉的伽蓝圣众，有出家的也有在家的。譬如中国佛教供奉的伽蓝神之中，有关公，也有韦驮，都是武将，是在家的。韦驮菩萨到中国唐代才开始有记载，这在前面说过了。有个说法是我们这一劫为贤圣劫，据说会有千佛出世，所以没有那么悲哀。韦驮菩萨的愿力，就是为前九百九十九尊佛护法，而自己成为第一千尊出世的佛，就是楼至佛。

9.24 心无碍：了生死问题

「心无碍菩萨曰：身、身灭为二。身即是身灭，所以者何？见身实相者，不起见身及见灭身。身与灭身，无二无分别，于其中不惊不惧者，是为入不二法门。」心无碍菩萨所报告的不二法门，就是我们所讲的了生死。世人最恐怖的就是生死。死了怎么办？死了就没有我了。有没有我是另外一个问题，但是认为死了就没有我了，就是认为这个身体是我，在佛法上这是恶见，不是善见。身体不是我，是这一生借用的工具，是四大假合而成。一般人分生死，是以身体失去功用就叫作死亡。一般人的恐怖和悲哀就是怕死亡到来，我这个身体没有了，我到哪里去？

学佛的人不应该有这样的看法，生命是永恒的，非断非常。一般人认为的生死，在佛学叫分段生死，所以凡夫的六道轮回是分段的，不论活多久，仅是整个生命中的一段。得了阿罗汉果的人，可以预知生死，乃至可以决定要活几百年几千年，因此认为自己没有生死，其实还是在生死中，在佛学上讲是变易生死。能离开分段生死，去掉变易生死，回到自己生命根本道体上，这样就是不生不灭，勉强可以叫作了生死。

我们这个生命，不生不灭的根本，有一个名称，悟了道的人证得了这个叫法身。法身本来寂灭清净，不是我们修出来的。修它也寂灭清净，不修它也寂灭清净，所谓本性如然。譬如我们都市中盖了许多高楼，并不妨碍这虚空，以后如果都市回复到荒凉，这虚空还是一样。法身有如虚空，不生不灭。为什么我们不能知道自己在法身中，仅仅知道这个肉身？因为我们的习气，认小为大，抓住个小的当成是生命的根本。禅宗说明心见性，见的是这个心，不是思想的心。这个道理讲得最清楚的是《楞严经》，佛告诉阿难，我们的生命是尽虚空遍法界无所不在的，可是凡夫众生颠倒知见，不认这个生命，却只认身体。像是不认大海，反而只认大海上的一个小水泡当作是自身。《圆觉经》上也说，众生妄认四大为自身相（把这个四大假合的肉身认为是自己），妄认六尘缘影为自心相（以为自己的思想是心，其实思想只是身体第二重、第三重的反映）。

心无碍菩萨说，普通人把肉身看得很牢，等到肉身坏了，以为是两件事。庄子也讲过一个比喻，骊戎有位小姐骊姬长得很美，这个国家被灭，她被献给晋献公，当时的她怕得哭哭啼啼。在古代一旦进了宫中，就只有靠祖上积德，哪一天被皇上看中能选为妃子，否则可能一辈子老死宫中，连家都回不去。后来这位小姐果然被选为妃子，享受恩宠了，想想当时怕的心态，觉得很好笑。庄子就说，世人都怕死，可是如果死后比生前还好，就会觉得自己临死时怕得很没有道理。

其实，生死不只是身体坏了才经历到，我们凡夫天天都经历生死，每晚睡觉，就是一次生死。再进一步讲，我们身上的细胞，因为新陈代谢作用随时都在生灭，因此这个身体也不断在变化，本身随时在生死中。所以生死没有什么可怕，就像换个房子住，修道成功了，就像是发财的人换新房子，对旧的房子毫不眷恋。那个没发财，被人赶出来的，对自己那个旧房子，不知道有多舍不得！

真正了解我们的生命不是这个肉身，也就是悟道，见法身，见空性，见自性，见实相。若是没有悟道，那你所有学佛的功德都是在学加行，要见道以后才能修道。实相是什么相貌呢？本来清净，是无相，是空相。所以说清净是法身，圆满是报身。我们凡夫现有的身体是业报身。是善业来的，这一生福报好；是恶业来的，福报就不好。成佛得道了就是得圆满报身，三十二相八十种好，一切功德圆满。见到空性清净法身，才好起修圆满报身。圆满报身成就了，千百万亿化身当然就有了。

明心见性见到自身实相了，就「不起见身」，不会把肉体看得很牢，身见没有了。以小乘来讲，有两种障碍使我们不能成道，就是见惑和思惑。思惑是我们带来的业报，就是贪、嗔、痴、慢、疑。见惑是观念的错误，就是身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。我们大家打坐念佛，搞了半天，实际上都是邪见。又想求通气脉，想自己健康长寿，身见也愈来愈重。《金刚经》告诉我们要无寿者相，把这些观念拿掉才能见道。

也有人问我，为什么有的出家同学吃素修行，身体却愈来愈多病。好像佛法就是人寿保险，应该保证不生病似的，这是观念错误。其实人生以病苦为师，要遭遇痛苦和身体多病，才容易有道行。又健康又快活又功名富贵，一切都得意的话，是不会想修道的。因为有病所以不敢乱来，然后又当然有点私心，想把身体修好一点，就是这样才种进了善根。所以丛林规矩里，修行人不求无病，病还是善知识呢！

所以要「不起见身」，还要「及见灭身」，不要看到肉体坏了就觉得生命死了，这好比只是工具坏了，换个工具就是。什么理由呢？「身与灭身，无二无分别」，这句话更严重了！我们学佛许多年了，几时见到过清净法身？清净法身在哪里？要把此身空掉了，把受阴想阴都空掉，好像连这个肉体都没有了，当然法身就清净了。所以法身就在你现在的肉身上。禅宗的云门祖师说：「中有一宝，秘在形山。」这宝贝就在你肉体上：临济祖师也说：「赤肉团上有一无位真人，常从汝等面门出入。」无位真人就是生命本来，就在我们眼耳鼻舌身面前跑进跑出，只是我们不知道。所以法身就在你这个肉体上找，你能把这个找清楚，也就对了。古德还有一首偈子：

五蕴山头一段空　同门出入不相逢

无量劫来赁屋住　到头不识主人翁

我们这色受想行识五蕴之上有一段空，这空就是法身，就在我们身体上，你怎么样去求证？为什么有人用观的或者用闻的就悟道了，而我们不行？法身就在你身上，能把这个找到了，才是悟道。

进一步说，你也不要看不起这个肉体，肉体就是法身。所以永嘉禅师在《证道歌》也说，「幻化空身即法身」。因此根据大乘菩萨戒，自杀是犯了重戒，等于杀了佛、菩萨、罗汉。你的肉体就是佛的肉体，算不准你明天悟道成佛，而出佛身血是入无间地狱的罪。残害自己身体，任意糟踢自己，浪费自己生命，都是犯菩萨戒的。前面曾提过，儒家文化的《孝经》也说，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。」古代儒家反对佛教，其实不是反对佛法，是反对出家人，父母都不养，剃了头发出家，认为是不孝。这个观念就是要保重身体，因为身体是父母亲生育养育而来，他们希望我们能健康，你把身体毁伤了，就是不孝。又说「君子不立于危墙之下」，也是这个道理。身体虽然要保重，但是儒家的道理是「死有轻如鸿毛，有重于泰山」，看情况，该牺牲时，也义无反顾。所以中国文化关于生死之间，是有很多道理的。

懂了身与灭身不二的道理，肉身与法身一样，生与死一样，「于其中不惊不惧」，就是入不二法门。

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美赫巴巴的故事（一）

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