11 十项必修的功课 ▎12 面对大师答客问《佛陀的女儿：上座部佛教大修行人的传奇心灵》第三部蒂帕嬷的传奇

艾美.史密特音流瑜伽研究

2024-09-02

11 十项必修的功课 ▎12 面对大师答客问《佛陀的女儿：上座部佛教大修行人的传奇心灵》第三部 蒂帕嬷的传奇

作者：艾美.史密特

译者：周和君

第三部 蒂帕嬷的传奇

第十一章 十项必修的功课

找到适合自己的法门之后，

就不断地练习下去。

蒂帕嬷灵性之旅的故事是所有求道者的故事原型。她所描述的种种开悟阶位从踏出第一步、下定决心面对、克服困难、寻求解脱，以及与世界分享自己的开悟体验，这些都跟佛陀当年的转化之旅有许多类似之处。

当年佛陀在菩提树悟道之后，便开始宣扬四圣谛首先是苦谛，强调苦的存在，并揭示苦是人类存在的共同表征此一事实，第二个是集谛，说明苦的成因乃出自于人们的执着：第三是灭谛，指的是我们有可能将前面说的苦与集完全灭除；第四是所谓的道谛，也就是说要达到灭的正道，而它能够我们离开痛苦得到解脱。简单地说，佛教的修行方式就是灭苦，不仅为了我们自己，也为了众生。

为了实践“个人的痛苦能够得到解脱”的承诺，使我踏上了修行之路；而正是因为蒂帕玛的生命启示，给予我信心，使我踏上这个旅程。身为一位女性，并身兼母亲和家庭主妇一职，蒂帕嬷的故事让人相信，佛陀的求道之路以及寻求解脱的伟大目标，都可以在此生实现。

以下是我从蒂帕嬷的重要教法中所归纳出的一些必修课程，但愿它们能够对你的解脱之旅有所帮助。

第一项功课：选择一种静坐法门并且持续不断地修行

如果你想要在修行上有所进展，

在选定一种法门之后便精进不懈。

对于刚踏上禅修之旅的人来说，蒂帕嬷会坚持要每个人都找到适合自己的修行方式，并持之以恒。千万不要放弃，也不要一直改变修行方式。找到适合自己的法门之后，就不断地练习下去，直到你遇到自己的“瓶颈”——也就是当困难产生的那个关键点。

西方国家的求道者常犯的一个错误就是，他们经常把这些困难看成是修行上出现问题，然后当挑战变得愈来愈大时，大家心中便会生起尝试其它方法的念头，想要来一场“灵性瞎拼(spiritualshopping)”。

当我们遇到瓶颈的时候，从这个角度来看其它的修行方式总是比较容易：“或许我应该试试西藏的诵经……，或是苏非的舞蹈。”事实上这些困难通常是一个可靠的指标，它正表明了这个修行方法是有效的。

请将蒂帕嬷的劝告牢记在心。选定一种修行法门之后就要坚持下去，不论这当中你经过了多少的困难与怀疑，或是感受到多少的激励与挫折，又或者是内心经历了各式各样的起伏。只要你能一直坚持下去，度过那段最黑暗的时光，智慧的曙光终会向你显现。

第二项功课：每天静坐

当下就要修行，

不要以为过一会儿你可以做得更多。

蒂帕嬷坚定地说，“如果你想要内心的和平，那么你就要恒长地禅修。”她坚持学生们每天都必须找时间规律地修禅，即使只是短短的五分钟也好。如果连五分钟都找不到的话，她会建议：“至少每晚睡觉之前，注意自己的吸气和吐气。”除了传统的静坐方式之外，蒂帕玛也极力劝导学生，利用生命中的每一刻来禅修。有些学生的生活非常忙碌，几乎找不到时间来静坐。狄帕克·乔赫里就告诉蒂帕嬷说，他根本没有时间，因为他在银行的工作时间排得很满。他解释说，白天的时间都在算帐，而且因为工作必须不停地奔波，实在忙得不得了，根本没时间想禅修的事。

但蒂帕嬷不接受这样的理由，她坚信禅修是随时随地都可以进行的，它跟生活是不可分割的。“如果你很忙碌，”她告诉狄帕克：“那么这个忙碌本身就是你禅修的对象，当你在数钞票的时候，你要觉察到自己正在数钞票。禅修就是要知道自己正在做什么。如果你是急匆匆地赶回办公室，那么你就应该觉察到自己匆匆忙忙的。如果你在吃饭、穿鞋、穿袜子或者是穿衣服，你都应该保持正念。这些全都是禅修，甚至当你不小心切到手指头时，也要把心念专注在那件事情上，你要觉察到自己‘切到手指头了’这件事。”

对蒂帕嬷来说，正念并不是指她所做的事情，而是意味着她时时刻刻都是蒂帕嬷。她说，练习正念最好的态度，就是要信赖自己做得到并且有坚持到底的意志力。如果你发现自己心思散乱，就表示要从头再来一次了。蒂帕嬷很清楚地告诉我们，一旦心思散乱，只要从头开始即可，不要借口自己做不到和意志力太薄弱。

她劝告学生们：“每个人都会发生这种情况，这不是无法解决的问题。即使你已经丧失了活力或是动力，只要觉察到这个现象，就把心念转到正念禅修上——行禅、在日常生活中练习正念，或者是坐禅，在这些禅修中，你会有更多的动力出现。”

第三项功课：随遇而安

我们每个人都有强大的力量，

这份力量可以用来自利或是利他。

佛陀当年毅然离开妻儿以追求自己的开悟之路。但是蒂帕嬷基于现实生活的考虑，发现自己的解脱之路是可以在兼顾母职及生活责任的情况下获得。她的故事带给世界各地的妇女们的启示是：“你不一定要离开家人才能获得精神上的最高证悟，你可以在为人妻母的同时，尽力去追求佛法。

“虽然在刚开始的时候，蒂帕嬷也以为她必须放弃自己的女儿，独自到寺院中去修行，但后来她了解到，其实她可以使自己的家人成为禅修之路的一部分。蒂帕嬷的这种修行方式是一种剧烈性的颠覆——包含了万事万物，也包含了厨房里的洗碗槽。

“到头来，这个世界里没有任何东西可以攀缘。”蒂帕嬷教导我们：“但十项必修的功课是我们可以善加利用这世界中的万事万物。我们不应当否定生命，它就在眼前，只要生命和我们都在眼前，我们就能够善加利用它。”

蒂帕嬷并不特别执着于某位老师、某个地方，或者是某种生活方式。这整个世界就是她的道场。沙伦回忆道：“在我二十岁的时候，人生充满了理想。当时我宁可相信，只要自己跟对一位老师，然后长时期练习静坐，所有的事情自然都会迎刃而解，但蒂帕嬷却让我明白，这一切是为了更大的觉醒。她以身作则地教导我们如何成为这世界眞正的母亲：要成为一个真正的母亲就要全心全意地去感受生命，要成为一个真正的母亲就要能拥抱生命中所面临的任何情境，带着觉察的心，让生命中的任何情境都变成自己的老师。”

第四项功课：修习安忍心

安忍心是培养正念与专注最重要的美德之一。

安忍心是经由不断极限挑战的锻炼而成。如果你持之以恒地静坐，到最后一定会碰到困难，往往在最具挑战的情况中，安忍心就出现了，就是这样呈现出来，这份忍耐力可能是当时最自然的反应——也可能正足以让你应付当时的挑战。

凯特·惠勒叙述这种安忍心对蒂帕嬷的生活所造成的影响：“她曾亲眼看到自己的心经历过各式各样的痛苦，但仍能不为所动地一直坐下去。等她从这场心灵之火的淬炼中走出来之后，当她看着你时，眼神会透出某种非常坚定，甚至令人害怕的东西，因为她已经看到她自己，那根本无处可藏。蒂帕嬷的例子明白地告诉世人，你不可能单单靠着静坐就获得开悟，你必须在内心最深处明白这些真理。”

蒂帕嬷的女儿谈起母亲是如何在日常生活中实践安忍心。“在她去世的前一天，我的小孩瑞希当时才十一岁，我准备要工作时他却不停地捣蛋。我十分地生气，想要过去揍他一顿，但是他躲到我母亲的背后去了。母亲不让我碰瑞希，我失控地对着她大吼：‘你不知道，他都快把我弄疯了，我要揍他一顿！’我母亲向我走来，用非常和缓平静的语调说：‘蒂帕，你是我的女儿，你以前也曾经顽皮过，但我没有因为你的顽皮就把你赶出家门啊。’她开始谈到人应该要有慈爱及耐心，而且她说话的语调非常缓慢，这次的教诲让我永难忘怀。”

安忍心是一种终生的修行，它会随着时间的推移而更加成熟与精纯。根据蒂帕嬷的看法，安忍心对于人类心灵的成熟非常重要，所以它是我们必须培养的重要美德。

第五项功课：解放自己的心

你的内心充满了故事。

蒂帕嬷并没有说我们心灵大部分都是故事，她说我们的心除了故事以外别无他物。这些故事都是我们用来创造并维持我们的独立认同感的个人戏码，这当中包含了我们是谁、我们做了什么，以及什么是我们办得到或办不到的事。在我们没有觉察的情况下，这些如走马灯般永无止尽的思绪，就这样驱迫并限制了我们的生活。但是这些故事的本身却没有任何的实质性。

蒂帕嬷经常挑战学生对故事的信念及执着，每当有人说：“我办不到。”她就会提出“你确定吗？”、“是谁说的？”或是“为什么不行？”这类的问题。她鼓励学生去察觉这些内心的流动故事，观察它们的空性，并超越这些自我设限。“放掉思惟吧！”她常常劝告学生们：“禅修是无关乎思惟的。”

蒂帕嬷也教导学生，心灵并不是某种必须加以舍弃的黑洞，反而是在不断亲近心灵的过程中，渐渐地去了解以及接纳它，让它不再成为问题。蒂帕嬷非常清楚地知道，伴随着这个觉察过程而来的就是自在解脱——她自己就是安住在一种无思虑的觉察状态中。

有一次在进行小参①时，杰克·康菲尔德很天真地问道：“你的心灵世界到底是像什么样子的呢？”蒂帕嬷微笑，闭上双眼，然后安静地回答说：“在我的心灵中只有三件事情：专注、慈爱，以及宁静。”

杰克因为不确定自己听到的答案，再问她：“只有这样子吗？”

“是的，就是这些。”蒂帕嬷回答。

这时，整个房间一片沉默，然后室内传来零星的赞叹以及微细的笑声，接着只听见杰克隐约喃喃自语着：真是美妙啊！

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注①小参：禅林用语，指随时的垂说，以别于上堂说法之“大参”。又譬如人家有三、五子，晚间返家，父母一一处裁断彼等日间所行之正误，所以又称为家教、家训。小参本无定所，每于日暮时鸣钟，视众之多寡，而就寝堂、法堂、方丈等处升座说法，说法内容包括法语、宗要及日常琐细，概为一种简单之宾主问酬方式。

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第六项功课：熄灭情绪之火

嗔心是一把火。

每当有人来探访蒂帕嬷，不论这个人是谁、处在何种情绪状态，或者当时是什么样的处境，蒂帕嬷都以完全的慈悲来接纳每一个人。

我们是否也能用同样的态度来接纳自己内心生起的各种情绪？我们是否能够把自己的情绪状态视为形形色色的访客，然后以慈爱之心来对待它们？我们是否能够只是容许愤怒以及各式各样的情绪生起，然后让它们消失，却不在内心与它们做任何响应、不造成任何的伤害呢？

“在日常生活中，我们每天都会碰到许多不愉快的事，”蒂帕嬷说：“有时候我会碰见许多激怒我的事，但是我仍然保持内心的平静。这些激怒在内心生起，然后消失，我的心灵不被这些事件所干扰。愤怒是一把火，但是我却感受不到任何的火气，它生起，然后马上就熄灭。”

我深受蒂帕嬷典范的激励，但也不禁思量：在某些情况下，我们不是应当要生气吗？至少在某些时候，愤怒是合理的吧？但是蒂帕嬷的答案非常简单：“不，愤怒绝不可能是合理的。”而她也找到各种方式让自己用一种不愤怒的态度来度过人生。

希薇雅·布尔斯坦是一位禅修老师，她在1980年代曾经招待蒂帕嬷住在自己家中。她提到，她的丈夫有一次特别针对“不愤怒”这个论点向蒂帕嬷提出反驳：“当时蒂帕嬷正在谈论能够保持内心宁静和谐以及不愤怒的重要性，我的丈夫就问她，‘你办得到吗？如果有人想要以某种方式伤害瑞希，甚至威胁他呢？’”

“我当然会制止他这么做，”蒂帕嬷回答：“但我内心没有任何的愤怒。”

第七项功课：一路开心

我非常开心，

如果你来参与禅修的话，

你也会非常快乐。

杰克·恩格勒曾问过蒂帕嬷，在佛教徒的修行中，乐趣是否有容身之处。他说：“这一切听起来都非常的灰暗，我们要舍弃热情、愤怒，以及欲望。听起来象是一种很灰暗的存在，修行的乐趣到底在哪里呢？”

“噢，你根本不了解！”蒂帕嬷大笑起来：“在日常生活中，很多事情都不断在重复。我们总是用同样的思惟模式来体验生命中所有的事情，一旦贪婪、憎恨，以及各种幻象都不见的时候，那么你就能随时用全新的眼光来看待世间万象。每一个瞬间都是全新纯粹的，过去的生命都是沉闷无聊的。如今，每一天、每一刻都充满了热情和新鲜的滋味。”

艾力克·科维格(EricKolvig)还记得有一次在团体佛法讨论中，蒂帕嬷展现了非常顽皮而风趣的一面。

“那天蒂帕嬷的孙子在厨房里不知何故开始胡闹。这个两岁大的小暴君非常顽强地吵闹不休，蒂帕嬷把他叫过来，然后让他趴在她腿上，轻抚他的背部及犬齿——这是一种非常古老的祝福。在他们身边有一个蓝黄相间的塑料玩具车，蒂帕嬷一直是一脸的宁静，她捡起玩具车，然后把它倒过来放在自己头上，同时继续与众人讨论佛法。在接下来整个讨论过程中，她就一直保持这个样子。这就是深植在我脑海中的蒂帕嬷的影像。她轻轻拍抚躺在腿上的那个渐渐安静下来的孙子，头上放着一辆蓝黄相间的玩具车，并和众人不断地讨论佛法。蒂帕嬷是一个伟大的灵性战士，她是我所认识的最伟大的人，而那个玩具车就变成了战士最高贵的铠甲。我这么说可不是在跟你开玩笑。”

第八项功课：简朴的生活

过简朴的生活吧！

非常简朴的生活有益于万事万物，

过分的奢侈则是修行的障碍。

虽然蒂帕嬷和她的家人只是住在两个小小的房间里面，但大部分的访客却觉得这些房间既宽敞又明亮。有个学生发现，我们这些住在西方的人总是觉得自己需要非常宽敞的空间，但是蒂帕嬷所拥有的却是非常宽阔的心灵空间。

蒂帕嬷的生活无论在哪一方面都非常简朴。她平日不从事任何社交应酬，她不会说任何没必要说的话，她也不会让自己卷入他人的纷争和抱怨之中。她为自己和学生们所树立的生活准则就是，要诚实地生活并且绝不怨怪他人。

蒂帕嬷经常只是安静地休息着。她说：“每当我有时间独处的时候，我总是把心往内收摄。”她不会把时间花在对生命毫无必要的活动上。

犹如我们在静坐的时候，练习把自己的专注力全部放在某一个事物上，蒂帕嬷在做每一件事情时，都是全然地专注，绝不会忧虑下一件事情。她说：“把心力放在过去和未来，那只是徒然浪费你的时间。”不论做什么事情，总是完全专注于当下，并且以轻松、宁静以及非常简朴的态度，完成每一件事。

第九项功课：培养祝福的精神

如果你祝福自己周遭的人，

将有助于你随时保持专注。

蒂帕嬷的一生都不断地在祝福他人。她把祝福献给所有的人，她赐与他人完全的祝福，对着他们的全身吹气，并且念咒，轻抚他们的头发。

蒂帕嬷有一次鼓励在航空公司担任驾驶的学生，她要这个学生在执行勤务时，把慈爱与祝福献给乘客以及他的同事。她说这么做会在整个旅程中保持更高的警觉性，同时还能够让机上所有的人都很快乐。她的祝福不只单单赐与“人”，在学生登上飞机之前，蒂帕嬷还会把祝福献给“飞机”。搭车的时候，不只让她有机会祝福这辆车子，还能祝福驾驶员以及加油工。一个人如果随时随地都能够锻炼这种祝福的精神，那么就能够化平凡为神奇，这是一种能够不断地与恩典、祝福相遇的方式。如此一来，我们就不是只会在每顿饭前谢恩，而是会随时为自己献上感恩的心。

第十项功课：这是一场轮回之旅

禅修使人的心灵健全。

有一位担任老师的朋友马修·法兰克斯坦(MatthewFlickstein)告诉我说“艾美，你知道吗？跟十八年前刚学习禅修时比起来，现在的你并没有更接近真理。”

我的脸上想必露出非常惊讶的表情。

“你并没有更接近真理，”他接着说：“因为你就是真理。”

佛教徒常用隐喻的方式谈到：“离开这个世界”以及“回到这个世间”，但事实上并没有离开或回到世间这回事。我们无法离开或回到自己的本质，无法回到我们生命最根本的真理中，因为它原本就是不生不灭，而且一直在这里。它只是被一层无明的薄膜给蔽障住了，你无法发现它，你在做的只是让它出现，从那围绕在你身旁无明的乌云中冒出头来。看清楚自己的真实本性，明白自己是与万事万物互相依存的，因此，事实上你要为发生在这世上每一件事情负责任。

这趟禅修之旅的美善之处在于，这条路必然带领我们回到当初那个出发的源头。当年蒂帕嬷为没有子嗣深感痛苦时，她的丈夫非常明智地建议她，把世间所有的人都当做自己的孩子来看待。但在她遇见这些能够启发及转化她整个生命的教诲之前，她在那些艰困的日子里，整个人迷失在不满而忧伤的泥沼中，她试着要“填满那个心灵的黑洞”。然而，当蒂帕嬷步入晚年的时候，她实际上，已经成为众人的母亲。在那个当初需要被填满的洞口里，如今出现的是一颗愿意向众人敞开的心。

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第十二章 面对大师答客问

你无须去攀缘任何东西或是去执着它，

你只要观察。

下的问答集是在1970年的印度，以及1980年的美国内观禅修协会对蒂帕嬷所做的访谈记录。

Q 我应该如何练习内观禅定？

A 首先你要背部挺直地坐着，闭上眼睛，然后让自己的下腹部随着呼吸而自然地起伏。觉察自己的呼吸，当你观察自己吸气及吐气的时候，问问自己：“这个呼吸的触点在哪里？”让你的心念专注在这个触点上。

你不必去管这个呼吸，只要去感受这个触点就可以了。如果这个呼吸是粗重的，就让它粗重；如果这个呼吸是急促的，就让它保持急促；若这个呼吸令人感到安适，那么就让它很安适。总之，只要去感受它就可以了。

当你的心飘荡到别的地方去的时候，只要注意到这个现象并对自己说：“思考。”然后再把注意力专注在自己呼吸的起伏上面。如果在身体的其它部位生起了任何一种觉受，象是腿部有疼痛的感觉，那么你就要把心灵专注在这个疼痛上面，然后注意到：“疼痛。”当疼痛消失或是减弱时，你就再次回过头去专注在呼吸的触点上。如果这时心里浮现不安的感觉，那么就去注意这份不安。

如果我们听见了吵闹的声音，请对自己说：“听吧，听吧！”然后再把注意力放回呼吸上面。如果这时各种回忆涌现，你要知道它们就是“回忆。”对于你所看见或是你心中想到的任何事情，只要觉察到它们的存在就可以了。

如果你看见了影像或着是光亮，那么只需觉察到“看见”或是“光亮”就可以，你无须去攀缘任何东西或是去执着它，你只要观察在内观禅修中，你观察的是呼吸的起伏，以及在自己身心所生起的任何现象，所以此时，你心中会生起或苦或乐的感受，并且转换成种种思惟。不论这过程中发生什么情况，只要去觉察它，然后它们就会消失，随后又会浮现另一个想法。修习内观禅修就是一种觉察的练习。我们的六识都会生起(心识是属于第六识)，我们只需要觉察到它们的生起、消失，然后再把你自己的专注力放回到呼吸上面。对于任何一种出现在你心目中的想法，你只要觉察到它就可以了。

Q 内观禅修的目的是什么？

A 内观禅修的目的是要泯除十结使②，这些是在你心中的纠结或是阻碍。你若能带着清明的觉知，非常缓慢地观察每一个瞬间，你就能打开心中的纠结。这十结分别是对自我的妄见，亦即相信有一个独立存在的自我的妄见，怀疑、对于仪式的执着、贪婪、恶念、贪念、贪求物质的生活、傲慢、不安、无明。

经过每一个阶位的证悟，心中的这些纠结就会一个接着一个，慢慢被消除。一直到第四阶位时，这些纠结都会不见。这些纠结都是我们与生俱来的，它们就如同燃灯油，当这些油变得愈来愈少，那么因恶习滋养的亮光就会愈来愈黯淡，到最后，自然就油尽灯枯。一旦熄灭，生命的轮回也就终止了。由此看来，轮回是掌控在你自己手里。

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② 十结使：十种束缚、桎梏，常以十结使有多少个被断灭来描述觉悟的次第。十结使指的是：⑴身见，⑵戒禁取见，⑶疑，⑷贪，⑸嗔，⑹色贪，⑺无色贪，⑻慢，⑼掉举，⑽痴。

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Q 如果我在静坐时睡着了怎么办？

A 在静坐时睡着并没有什么害处。有时候瑜伽就是在静坐中睡觉，他们称之为“瑜伽式的睡法”，这种事很常见。不要为此担忧，当我初学静坐的时候，总是哭个不停，那时我希望能够以全部精力和热诚来遵循老师的教诲，却因为昏睡的关系总是办不到。因为昏沉让我不论以站姿或坐姿都无法好好地禅修。

在学习禅修之前，我有长达五年的时间深受失眠之苦，等我总算有机会学习禅修时，却因昏沉却无法进入情况。我用全部的精力来驱赶睡魔，却依然毫无办法。有一天，我整个人突然进入一种清明的状态，原先的昏沉感也消失无踪，从此以后，我可以静坐好几个小时也毫无睡意。

Q 我们的业力?是不是就象是已经记录好的账册？如果是的话，它是记录在什么地方？

A每个人都有一个业力之轮，它就掌握在你自己手中，没有人能够为它做记录。当你行动的时候，它就被记录下来，随着每个人的心识之流而飘动。从你出生的那一刻起，这份业力就紧紧地跟随着你，别人只能为你指引方向，但无法改变你的业力。没有人能够承担他人的业力，你必须自己来承担这份责任。由于业力的作用，有人能够在禅修的时候进步神速，有些人则迟迟无法有所进展。有些人在过程中会感受到极大的痛苦，有些人却不会。

Q 如果这世间没有灵魂，那么到底是谁在看、在听，以及知道这一切？

A 智慧。

Q 当我们能量和用功都不足的时候，该怎么办？

A 有时候能量会变低，有时候会变高。有时候不够用功，有时候反倒是用功过头了，而你真正要注意到的只有一件事，就是“能量与用功都不足的时候”, 当它极度不足的时候，如果你注意到不平衡的情况，那幺它就会自动调节过来。要觉察“能量不足”或者“能量太过”的情况，直到能量和用功两者达到平衡状态为止。这整个过程应该要非常地安静、沉缓，以及自在。我们藉由察觉到它们的状态，来调节能量和努力，我们不应成为能量的受害者。

Q 你如何能做到爱一个东西又不执着于它？

A 有一个简单的例子就是水。

“不执着”意谓着你整个人漂浮在水上面，但没有一头栽进里面。你没有潜到水里面，而只是让自己漂浮在上头。

Q 修行的人是否一定要吃素？

A 一个人是否吃素这个问题并不重要，真正重要的是在于这个人的心理层面。即使你是一个吃素的人，但是你的心若是受到贪、瞋、痴“三毒”的污染，那么你口中的素食也会变成不净的食物。这是佛陀的教法。但若你的心不再有贪或瞋的念头，那么对你来说这些荤食就会变成素食了。因为任何行为——不论是身、口、意，佛陀认为最重要的还是一个人的动机

Q 有时候我会想自杀或者感到万分沮丧。

A 沮丧和自杀的感觉是一种疾病。有时候就连基础深厚的修行人，内心也会生起这种厌世的灰色思想。

我们要试着让自己的人生观更积极而且更实际，就某方面来说，你必须明白自杀所带来的后果——这样的行为将导致你在许多的轮回中都无法拯救自己。此外，你还要记住人的生命是非常珍贵的，千万不要糟蹋它，最好是致力于内观禅修并保持内心的喜乐。

Q 智慧是否对于禅修的进步极为重要？

A 不是的，我个人就没有任何智慧可言，而且我对禅修或者意识的各种状态也毫无所知。我只是对佛法有很单纯的信念，觉得这里面有我要寻找的东西，怀抱着这样单纯的信念，便踏上了禅修之旅。

Q 正念的作用是什么？

A我说个例子给你听。如果我告诉你某个地方藏有珠宝，请你去把它找出来的话，你就会离开家里，到我说的地方去寻宝。在你前往寻宝的过程中，可能刚好看到有人在打架，于是你就停下来驻足旁观。但过了一会儿，你就会继续前进。然后，你可能会看到一场锣鼓喧天的婚礼，这时候你又停下来，之后你还是会继续前进。接着，你可能看到有人在街头游行而停下来，但又会继续走下去。在这整个过程中，假如你没有保持正念，你就没有办法到达目的地去取得那些宝藏。但是只要内心有正念，那么即使这过程中充满着干扰和阻碍，你也不会因此迷失；相反地，你将能毫无阻碍地继续走下去。正念会支持着你到达目的地。

Q 在你生命中的那些重要转变，是发生在密集禅修期间，还是发生在你将禅修带入曰常生活之后？

A 最重要的转变是发生在密集锻炼的时期。我在自己的日常生活中不断地加强它们，它们就因此而变得更加地深化。

Q 你内心的悲痛与哀伤是慢慢消失的，还是由于产生了某种洞见而快速地消失？

A 我可以感受到那些悲伤是慢慢消失的，但经过更多的禅修之后，使我获得了某种智慧，因此所有的悲伤都消失不见了。

Q 应该由谁来教导禅修?

A 我们有两种东西可以教导别人，第一种是知识和理解，另一种则是有亲证体验，也就是达到第一或第二阶段的禅定。

以下是杰克·康菲尔德为蒂帕嬷的回答所做的诠释：身为老师所应具备的完全德行，与修行实践时所需要的能力是有所不同的。基本上，它们属于不同的层面，有些人可能在禅修和灵修方面极有潜力，而有些人在沟通及教导方面能力极佳。我们未必能两者兼具，但是对有教导才能的人来说，他还是希望能够体验到灵性生命中那种极深刻而美好的经验，而同时又能具备与他人沟通的能力。

Q 当感官欲望非常强烈的时候，最佳的因应之道是什么？

A你必须静坐，并且将注意力直接放在这些感官欲望上面。你要了解它们是非常的强烈，你要熟悉它们……，当这些感官欲望生起的时候，了解它，然后你就能够克服它。你可以停留在感官世界中，而仍然是一个优秀的佛教徒，这是因为你能够出入自得，在觉察的同时又能“跳脱这个世界”。换言之，就是你能够做到不沉溺、不执着。

Q 你对生命的基本认识是否已经改变？

A我对生命的看法已经有巨大的转变，以前的我对凡事者非常执着。我的占有欲极强，想要许多东西。如今我的感觉却象是在飘浮，处在一种出离的状态。我活在世间但不再想要任何身外之物，不再想占有任何东西。我生存于这个世间，如此而已，这样便足够了。

Q 我该如何修慈？

A 以下的回答是从蒂帕嬷的录音指导以及米雪儿·利瓦伊的回忆综合而成。米雪儿跟随蒂帕嬷修慈，并且身体力行了二十年以上。读者可以自行决定在整个禅修过程中运用慈爱禅定，或者在开始或结束时运用它。这五种不同的修习阶段到最后也可以加以综合，一次全部运用。不过，就初学者而言，最好的方法还是一次只专注在一个阶段上。

第1阶段

第一个阶段是要去爱你自己，成为自己最好的朋友。首先要把这份慈爱之心扩展到你自己身上。你可以运用下列的句子或是心像来引导自己，这样你心中便能产生慈爱的感情。

“愿我心中没有敌人。”

“愿我没有任何危险。”

“愿我心中没有烦恼。”

“愿我身心皆得安乐。”

“敌人”这个字既能够代表外在的敌人，同时也代表成为自己的敌人。“敌人”可以存在于我们各种不同的情感领域，从最细微的气恼，到最强烈的憎恨，以及对于自我或他人的恶意都是。

当你在心中默念上面的这些句子时，内心要很平稳清明地掌握住自己的影像。如果你不能够观想自己的影像，那么请试着去回想自己镜中的影像。如果这么做还是有困难，那就直接去照镜子，或者注视自己的照片，直到你的心灵之眼能够看清自己为止。

请依序重复这些句子。如果你因为无法专心的缘故，而忘记了下一个句子，那么请从头开始念起：“愿我心中没有敌人。”让自己的心一次又一次被拉回到这些句子中，这样就能够让你的专注力加深。

让自己沉浸在这些祈愿所蕴藏的深刻意义与情感当中，是非常重要的一件事，就让这些字句引导你，好让你在修行的时侯能够保持专注，内心不会散乱。让你在自己的心思意念中，充满对自己的祝福，同时内心生起了心像，并且在这段期间内尽可能地不断对自己默念这些句子。

当你进入甚深专注的状态中时，内心觉得你能够眞正的爱自己，并且能够很安稳清明地掌握住自己的影像时，接下来，如果你愿意的话，可以继续进入下一个阶段，也就是把这份慈爱之心扩展到好朋友身上。

第2阶段