楞严经讲解149：性能显相，而不随于相，其用如镜

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞严经 十番显见-43

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慧律法师《大佛顶首楞严经》讲座视频：

楞严经  十番显见 43

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

请合掌，南无本师释迦牟尼佛（三称）

437页。第7.显示见性无碍。它这个无碍就是：大相无碍、小相无碍、长短无碍、方圆无碍、近跟远无碍、空、还有障碍物无碍，也就是见性是独立存在的，不受大小、长短、方圆、近远、空塞的影响，它是绝对独立存在的，叫做显示见性无碍。

经文：[阿难白佛言：世尊，若此见性必我非余，我与如来观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国；退归精舍，只见伽蓝；清心户堂，但瞻檐庑。世尊，此见如是，其体本来周遍一界，今在室中唯满一室，为复此见缩大为小？为当墙宇夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演。]

注释：[我与如来观四天王胜藏宝殿]：阿难曾乘佛威神之力，而随佛至四天王宫殿，其殿皆是殊胜的宝藏所成，故说是[胜藏宝殿]。[居日月宫]：阿难后亦随佛到日月二天子之宫殿。在这个我们要了解，我们的肉眼是看不到的，这个没有神通是没有办法的，他的频率跟人间的眼睛的频率，是不相应的。所以，看起来，我们眼睛看：咦？就没有什么啊；但是，有神通力的，他就有办法！所以，我们今天看须弥山，日月绕须弥而转，我们在须弥山看；就是我们现在所讲的喜马拉雅山，也没看到什么，它就是一座山，一座缘起的、如幻的山而已。因此必须借佛的神通力才有办法。[此见周圆，遍娑婆国]：[此见]，我此能见之性。[娑婆国]，指娑婆世界中之南阎浮提。

诸位！南阎浮提，也是一直有争论的，有的讲：南阎浮提就是我们的地球；有的讲：南阎浮提它不是，就是东胜神洲、南赡部洲，西牛货洲、北俱卢洲，它只是一个洲的范围。所以，这个南阎浮提，佛陀当时候讲的这个地理位置，天文、地理位置，因为就是就当时大家所能认识的。所以，二千多年那个天文、地理位置，不同于现在的用地球的卫星定位；或者是照相；或者是天文学来讲到，以前都是以地球为中心。包括那个算命的，什么星座，如果你相信是什么星座，天蝎座，或者是什么牡羊座，你相信这个星座的命运，你就必须以地球为中心来讨论的。讨论这个星座，是以地球为中心来讨论的，地球是不动的，而太阳跟月亮是绕着地球转的，几百千年前的天文现象界是这样子，才讨论什么星座什么命运的。这个依今天的天文学来讲，那个星座是不准的，完全错误的。但是，大家兴趣就好，你是什么座的啊？我是天蝎座的，就讨论天蝎座怎么样，某一些还有一点准，你天蝎座的是长得怎么样啊、人好不好看啊、个性怎么样的，某些还讲得满准的！但是，那个是以地球为中心，去讲、去讨论的。所以，讲什么星座，依今天的科学的角度来讲，是严重错误的！今天的科学，必须以太阳为中心点来讨论。但是，如果讨论到星座的问题，却以地球为不动的角度在讨论的，这是根据以前的错误的天文学，反正大家将错就错，没有人知道那是什么，就这样讨论，反正你兴趣就好，我也不反对，反正大家都谈一谈，就这么一回事！

以阿难不是以自己神力所见，所以无法很精确。[伽蓝]：梵文[僧伽兰若]，僧众所住之园庭，引申为寺院之通称。所以，我们称为伽蓝圣众。以前一位老菩萨念错了，台语念“加拿”，我都听不懂，我说：什么是[加拿]啊？他说：就那二个字，一看：喔！是伽蓝。所以，只要把梵文翻译成中文，中文再翻译成台语，念起来就不能听，就像大悲咒就好了，念起来就是很奇怪了（音不准确），但是，如果虔诚念也会感应，就是佛论心。一般伽蓝是指出家人寺院的通称。[清心户堂，但瞻檐庑]：[户室]，户内之讲堂。[檐（yán）廡（wǔ）]，屋檐与廊庑。此言，若进入令人心生清净的讲堂之内，则只能看到屋檐和走廊。意思就是：到天上去看了那么远，回来视线为什么剩下这一点点呢？这见性为什么剩下这一点点呢？[为当墙宇夹令断绝]：是不是被墙宇夹断了。所以，让我们的见性没有办法伸展呢？[为]，还是。[当]，由，被。此言，还是被墙壁及屋檐夹断了呢？[弘慈]：大慈。[敷演]：[敷]，铺叙。[演]，开演。意即广为说明之义。

义贯：[阿难白佛言：世尊，若此]能[见]之[性]，如您所说的，[必]定是属于[我]的，而[非余]物所有，则当[我与如来]在[观四天王]的[胜藏宝殿]，及乘佛威神而得[居]于[日月]天[宫]，当彼之时，我之[此]能[见]之性确然能够[周]遍[圆]满。就像我们今天来讲，用观念就是说：坐太空船的时候，到月球去看，哇！这个视线怎么看得那么宽广？就是这个意思。以前没有太空船，我们现在用太空船，你坐太空船到外太空的时候，去看：哇！怎么尽虚空界的那个星球，都是一颗一颗小小的星球？就是看得很远、很广！而[遍]及[娑婆国]土之南阎浮提。然而等到我[退归]祗桓[精舍]时，却[祗]能[见]到[伽蓝]的屋宇园林，若入于能令人[清]净[心]地的[户]内讲[堂]，则[但]能[瞻]见讲堂的屋[檐]及廊[庑。世尊，此见]性竟有[如是]之变异，[其体]性[本来]可以[周遍一]个三千大千世[界]，而[今在室中]，却变得[唯]能[满一室；为复此]能[见]之性能自己主动调整[缩大为小]？或者是[为当墙]壁以及屋[宇夹令]内外[断绝？我今]实[不知斯义]理之[所在，愿垂]赐[弘慈，为我]等[敷]陈开[演]此中的道理。

诠论：是能见之性，于境大时即可见大，小时即可见小，清时即可见清，浊时即可见浊。境有变异，而见性随物朗照，无有迁改。其实这个都一直在强调什么？这个在强调：见性离相、离根，迥脱根尘，它是一直独立存在的，只是我们不认识它而已。而佛法还不能用认识的，它还必须用体悟的，它要内证的功夫。所以，我们那个一动，就是夹着一个妄见，虚妄的那个知见，一闪，它就会跑出来，而且它是无时无刻没有夹带一个我执。而世间人他这个，说来说去，都是[我]的功德最大，他这个假我，是一直存在在这个世间，那个我相是很难破的！有个英国的医生，提了一个包包，很紧急的开一部新车，到比较乡下的地方，去看一个小朋友。这个小朋友病得很严重，躺在那个病床上，他的妈妈在旁边照顾，这个医生就赶到了这个郊区一点的小朋友家看病，看了以后，就跟他妈妈讲说：我来看你儿子看四次了，所以，这一次要加出差费，要加二十块钱的英镑！他妈妈就很生气了，说：你怎么可以加二十块钱英镑呢？他说：我来看你儿子，这一次第四次了呢！他的妈妈就说：不是我儿子把肺结核散播到全校，你哪有今天的轿车可以坐啊？你哪有这么好的房子可以住啊？就是她儿子把肺结核散播到全校，所以，他生意就特别好！反正不管怎么讲那个[我]就一定会存在。

那么，我们现在讨论的就是说：这个见性它没有我执，所以，见性随物朗照，无有迁改。但是，我们这里要里了解的，佛陀本身充满了智慧，还有慈悲；但是，他并不是对天地万物都没反应的，不是这样子的。他会有反应的，因为众生境界不够的时候，佛陀会有反应的，佛陀也会呵叱人的。譬如说提婆达多，说：世尊！你年岁已经大了，为什么不把僧团交给我？世尊就呵叱他，说：我尚且不把僧团交给舍利弗跟目犍连，他们都证四果阿罗汉的！何况交给你这个痴人？就是大愚痴的人。佛陀也会呵叱人的！所以，要反应给众生知道，并不是说：圣人就呆呆的坐在那边，不一样的！像古时候咱们中国的祖师，有时候徒弟太不像样，他也会反应的！因此佛陀虽然有种种的反应；但是，他内心是没有烦恼的。然而众生之妄想真是无奇不有，居然想到见性会被墙壁夹断！嗯！我也是第一次听到。

经文：[佛告阿难：一切世间，大小内外诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩。譬如方器中见方空；吾复问汝：此方器中所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空应不圆。若不定者，在方器中应无方空。汝言不知斯义所在；义性如是，云何为在？] 注释：[诸所事业，各属前尘]：这各种所现的事相，如上下方圆，以及业用，例如来去伸缩等，皆属于现前尘境之留碍，跟见性无关。所以，为什么祖师大德讲：修学佛道，守心第一？守心第一，就是你守住，不让它妄动，也就是不被污染、不受影响，因为跟见性无关。只要你着相，见性就会妄动，着、住，无明就会现前；放下，不被污染、不受影响，万象就跟见性无关。修学佛道，守心第一，这是祖师大德告诉我们这么样修行。真正一个修行人，他就二六时中都是降伏自我的，也就是，诸有所作，皆是有相，托尘依缘聚散而起、而灭；而见性实不起不灭。记住！托尘依缘聚散而起跟灭，起跟灭就是生灭意识心，叫做离尘无自体性。而见性实不起不灭，这个在强调什么？就是离尘有自体性，这个才是我们当家作主的，本来的东西，无杂无染——相自生灭。也就是尘自生灭，自性不动。

[不应说言见有舒缩]：[舒]，伸展。不应说见性有随境而伸展扩大或缩小。譬如说：我们出去外面，讲堂旁边有个小小的公园，眼睛一望，望到虚空，喔！见性就好像扩展开来。回到我们文殊讲堂内，咦！我们的见性变成这一点点，好像被夹断一样，怎么这个范围变成小了？其实不是，见性没有大跟小，于大见大，于小它见小，它本身并没有大变成小，或者小缩成大，见性本来就没有所谓大跟小的，于大现大，于小现小，就是这样子。因此见性本自并没有大小、长短、方圆，修学佛道就是要开采这个本来的面目。所以，相自生灭。[舒缩]，在此还包括[断续]等相。[断]就是被夹断；[续]就是接续。

[譬如方器中见方空]：譬如说在方形的器皿之中，便见有方形的空间。[为复定方？为不定方？]：这是讨论说：是不是一定是方形的？还是不一定是方形的？[一定]含有不可改变之义。[若定方者，别安圆器，空应不圆]：如果说那个空间一定是方的话，其实空间没有方跟圆，虚空哪有方跟圆？我们古时候的人，不知道地球是圆的，认为说地球是方块形的，所以，我们说：到那个地[方]，为什么？其实这样讲地[方]是不对的，应当说：到那个地[圆]才对的。可是，你讲：到那个地圆，人家听不懂啊；你到什么地方去？所以，古时候人，天文学不发达，所以，把这个地理认为那个是方。如果说：那个空间一定是方的话，那么我们若在那方形的器皿当中，另外再安放一个圆形的器皿，则此方器中的空间，不应再变成圆的。譬如说图所示：，这样就看得更清楚了。方器当中见方空。你看这个图片，右边是虚空，左边是虚空，上边二个字叫做[圆器]，在中间再安一个圆器，方的里面再安一个圆的；现在讨论的是虚空，虚空就无关于方形的器皿、还是圆形的器皿。所以，在这里就是说：如果我们安上一个方的，那么，这个虚空到底是方的？还是不定的？不一定是方的？所以，看左边的解释，如果不一定是方的，那么，在方器当中，应见不到方形的空间，因为它是不一定嘛，就表示确实它是方的。[若不定者，在方器中应无方空]：如果说那方器中的方形空间是不一定的，那么，在方器之中就应当没有确实的方形的空间。然而现在见到了方器中确实有个决定的方空，所以说[方器中的方空为不定]，此论点是不能成立的。说不定，不对的。

[不知斯义所在]：[斯义]，这个道理。指为何见性时大时小，有时又好象有舒有缩、或是被夹断的感觉，这道理何在？（这是因为阿难见相不见性，着外相求。）所以，着相修行百千劫，这是因为阿难见相不见性，这个就是所有修行的关键，只要你见相引发的意识心，就是离尘无自体性；离尘有自体性的，就是我们的本来面目。所以，你只要见相一直求，就永远没有办法入佛的境界。[义性如是，云何为在？]：见性之道理乃本性如是：这一句含有：不是我佛陀创造的，这一句就是告诉你：见性的道理它是大到本来就存在，这是人生、宇宙当中，一直存在的道理，不是释迦牟尼佛创造、新增加的道理，只是众生不悟而已。所以，见性之道理乃本性如是，这一句话重点在哪里？重点：只是你没有去发现而已，因为你一直着相嘛，一直着相，就永远见不到性了！如虚空随器而现方圆之相，但虚空本身并未改变，也就是没有舒缩，也没有被方圆之器隔断。虚空比喻作见性，方器圆器比喻所见之相。

[云何为在]，云何有[定在]与[定不在]呢？这句话就告诉你：法无定法，你说一定怎么样，就很难讲的！你很出名，它就一定会有负面的，就像政治人物也是这样子的，你有正面，它就是一定会有负面的。如果你很出名，还懂得爱惜自己的羽毛，他的出名不算是不好；有时候，人家不认识你，反而很好！有一个旅客坐飞机，到航空公司的服务台去办理，他多问了二句，那个服务台，航空公司的小姐很凶，就劈里啪啦的呵叱他，然后说：你很啰嗦！态度非常恶劣！这个旅客非常的不满，打电话去给航空公司的总经理，这总经理打电话来试试看，这柜台的小姐电话接起来，讲没有二、三句，态度是真的很恶劣，他说：刚刚有个旅客投诉你态度很不好！她就解释了一大堆，他就问那个小姐说：你知不知道我是谁啊？她说：你是谁啊？他说：我是航空公司的总经理啊！那个总经理愈讲愈大声！那小姐就问他说：那你认不认识我呢？那总经理就说：我不认识！然后赶快挂掉说：喔！还好你不认识我！认识，马上就要开除了。所以说：无名小卒也有他的好处，树大它就会招风。

我们没有出名的人，很想把它搞得很出名，这种名气并不香。你就修你的德行，守你的忍辱，用佛的慈悲做事情，这香气要沉香，它是散发一种很自然的香。他的忍辱、慈悲、勤劳，慢慢一个人、二个认同，三个、十个、一百个，有德行的法师，他就会这样子，他不会一直炫耀自己、一直赞叹自己。有修行的居士也是这样，在一个团体里面，这个有德行的居士，人家一提到他，那就：喔！首屈一指的！因为他在这个团体已经十年、二十年了，他的忍辱的慈悲，大家有目共睹的。所以，那个荣耀要像沉香一样的，是真正的香。如果全世界的荣耀都给你，而你并没有实力，那别人所有的赞叹，都是短暂的假香而已，你不是真正的香。比丘要变作一个真正的香，你就必须要低调、忍辱，真参实学，不炫耀、不骄傲、不狂妄，等到我们有能力，我们有实力，我们有德行，他很自然的，他就会一直传开来，一直传开来。我们不是故意要让人家赞叹的，而是自然的道理。一颗沉香放在这里，它慢慢的放出，释放这个香，而且是持久、很香；喷那个香水，一下子，咻咻！一下香一下。像我要坐电梯的时候，有的信徒可能香水涂得很厚，我进去这个电梯里面，还闻到香水；等到我吃饱饭再上这个电梯，那个香水的香就没有了！所以，肤浅、没有实力的那一种香，是很短暂的！

[云何为在]，云何有[定在]与[定不在]呢？也就是，方空与圆空之相，不能说一定在，或者是一定不在；若有器之因缘在，则现有方空或者圆空在；在这里特别注意，这一句话的重点：只要你着于假相，就会现方空或者圆空，意思就是：会争论不断，到底是方的还是圆的？这个在强调这个地方。只要你着相，心性就没办法显露，一定会再论：这是方的，这是圆的；你只要有我执、我见，那么，我相、人相、众生相、寿者相，它就一定不会断，无论你假借任何的理由来烦恼自我，诸位！那个都是相。所以，佛陀叫做善逝、世间解、调御丈夫，诸位！调御丈夫是什么意思？善于调伏自我，而佛陀是达到了最高的境界，叫做调御丈夫，调御这个六根，三业让它绝对的清净。诸器若除，方空圆空即不复在，空即不复有方圆之相，然空性不失；空性常在，能随器现方圆，然空实无方圆。意思就是：我们见性本来就存在，于大现大，于小现小，于方现方，于圆现圆，无关于这个外在的。这用来比喻：见性自身没有大小，然能逢大见大，逢小见小，意思就是：它也能反应，也能起妙用了。而见性本身并不因所见之境而有改变或者是舒缩，更加不会被夹断。

义贯：[佛告阿难：一切世间]中，不论[大小内外诸所]现之[事]相，如上下方圆等，或[业]用，如来去明暗等，皆[各属]于现[前尘]境于六识中之留碍。诸位！这个留碍就是一直执着生命，认为这个是实在相。因此我们死的时候，为什么有的人眼睛都阖不上来？就认为：我某件事情没有完成，我某件责任没有完成！其实不管你完成跟不完成，它自性本来就空。所以，佛告诉我们：所有的众生，这个意识心一直想留在这个世间，一直想要活下来；可是，我们的躯壳却要面对无常，却作不了主，所以，我们的意识心，会想要执着这个色身活下来；可是，又无奈无常的现前，因此在我们内心里面，一直产生冲击，一直恐惧面对死亡，自己一直认为：我的责任还没有完成，我某件事情还没有做完！可是，你有没有体悟到，当你没有来到这个世间的时候，什么事情让你来完成？什么事情让你来开头？有什么事情让你要去完成、去结束？没有啊，妄起妄灭，就是假借有一个开始，有一个结束。众生也就是这样子，意识心想一直留在这个世间活着；可是，躯壳却不听话，朝向死亡。每一个人的生死就一直在那边挣扎，想活更久、想活更长、想活得更漂亮、想活得更健康，结果没办法了！

你有没有看到新闻报导？有一个研究所的学生去赶火车，来的时候，他就冲上月台了！火车还没有停的时候，他就一直急着要上去，结果没有抓稳，摔下来，火车从他的双腿，咻！整个烂掉，一念之差喔，读研究所的！要急着赶火车，火车都还没有停，刚进站而已，还在行驶前进当中，他就一直要跳上去，因为要赶着那一班车子要去上课，结果没有抓稳，摔下来，那个月台跟火车有一点距离，他的腿摔进去，啪！被辗断了！就一念之间，他这一辈子，连补都不行，连接也没办法接，你看他怎么办呢？就是一辈子拄二支拐杖，能活下来已经不简单了！所以，有时候一不小心，他就会终身遗憾！

昨天报导的，在医院上班，二个人都四十多岁的清洁工，结果二个人吵架，为了什么？为了蓝绿吵架，吵起来的时候，结果用什么打死？你知道吗？很夸张，用拖把打死，那个拖把拿起来，活活把对方打死！诸位！过着愚痴的生活，他就会这样子。诸位！那开悟有什么好处？开悟的好处三多路后面那个[多]，二个多！二个为了蓝绿，这样吵到打死对方，三个字：好好笑！真的！为这个会打死对方？会啊！就是打死对方啊！你简直不敢相信，是的！真的把他打死了！

皆[各属]于现[前尘]境于六识中之留碍，与见性本身无关，故[不应说言见]性[有]随境[舒]展扩大或[缩]小夹断之相。这[譬如]在[方]形之[器]具[中]便[见]有[方]形之[空]间，（而虚空实不方，亦不被方器所夹断）；就这个譬喻，[吾复问汝：]在[此方器中]我们[所见]之[方]形[空]间，[为复]一[定]是[方]的？抑[为不]一[定]是[方]的？[若]说一[定]是[方者]，则当我们[别安]一个[圆]形之[器]皿在方器中，因为那个空间已经变为方的了，此方[空应不]再变成[圆]形的。但是，圆形放下去也变圆的啊！（故说‘方器中的方空是一定的’，是不能成立的。）[若]这个方器中的方空是[不]确[定者]，则[在]原来的[方器]之[中，应无]确实有[方]形之[空]间显现出来。（然而，方器中确实有方空显现，故说‘方器中的方空为不一定’，此论不得成立。）[汝言：]我[不知斯]大小缩断之[义]理[所在]（为何见性时大时小，又好象有缩舒夹断之相？）[义]理之本[性如是]：虚空随器而现方圆之相，然空实无方圆，亦不因器而有方圆；（见性亦如是，见性随境而见大小、内外、明暗等相，然见性实无大小、明暗，亦不随所见而变大变小，变明变暗，境自大小，见性只是照见而已：性能显相，而不随于相，其用如镜。）

诸位！这一句话很是重要：性能显相，而不随于相，其用如镜。你只要那四个字记住：[不随于相]，你就见道。不随于相，也就是说：情绪不随假相起舞。所以，各人生死个人了，人家不断烦恼，也不关我们的事情，我们只能慈悲、尽力的救他；但是，你不一定有能力去改变他，不一定的，因为人类的这个执着是根深蒂固的，众生包藏起来的是无明的，他很怕你用刀子去剖开他的内心，也不敢面对自己的缺点跟问题的，因为众生内心是包着无明。佛菩萨坦荡荡的，他不怕你开刀的，他的心性里面本自清净的。所以，无量劫以来，我们因为不敢面对自己的缺点，就继续生死，因为没办法解决问题啊！如果敢面对自己的问题，他的问题就可以解决。就佛陀讲的：就像一个脓包，你敢面对它，开刀，脓包就好了！所以，我们的个性应当开朗，见一切相，就不必有太多的内心的隐微的那种微细的执着，包括这个都不需要，坦荡荡，直率！那个有时候喜欢把事情讲出来的，反而没事；那个碰到什么事情，忧郁，因为放在内心里面，也不敢讲，他就累积，将来得心脏病、痛苦、忧郁；有时候要把事情讲清楚了，这样就好了，昨天过的事情，今天就是一定要放下。

诸位！昨天的是非恩怨，早上睡醒，一定要一笔勾销，没有这层功夫的，休想进入佛的领域，你要进入佛的领域，休想！never，绝对不可能！什么是佛？是非恩怨，那是相的东西，讲一讲，凡夫都会有一点情绪，过了，前一秒钟、十分钟，丢掉！何况第二天才睡醒，不要十分钟就可以处理完的，下一秒钟来，快快乐乐的！因为我们不是佛，我们今天讲经说法，以佛陀的思想，是要勉励师父自己，同时也给大家鼓励。我们今天来，是向佛陀学习，向佛陀所讲的正法，来效法、来迈进的。所以，师父在这里做代表，我们大家互相勉励的，毕竟我们都不是佛，所以，互相勉励。[云何]说[为]有定方圆、或不定方圆[在]呢？方圆等相，为外境外物之相，非见性之相。

经文：[阿难，若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方，不应说言：更除虚空方相所在。]注释：[若复欲令入无方圆，但除器方]：诸位！这一句话很重要的含义是什么？你想要见性，但除执着，对相上的执着，就是这一句，就是关键！你想要入无方圆，只有除去方形的器具，或者是圆形的器具，不要安上方形，不要安上圆形的，虚空本来就不是方、不是圆；见性本来就不是方、不是圆，不是大、不是小。所以，修行重点就是：但莫于相上住着，对相上执着，我们生命的灵魂就被框住了，就被框住了！如果要令虚空之性还复到本来没有方圆之相，那么只要把方、圆的容器去除掉就行了。[器方]，器之方圆。[方]包括方与圆等。[空体无方]：虚空之体本来就没有方圆之相。[不应说言：更除虚空方相所在]：不应说：还需要除去虚空中方圆之相原来的所在之处。这句话的意思，你看不懂吗？好！看这里，不应说言：更除虚空方相所在，譬如说：这是什么？这是方形的，中间空间是方形的，（师以自己双手比划一方形）如果有一个器皿是方形的，安在这里，我们这虚空就变成方形的，那么，这个方形里面，再安一个圆形的；或者是不用，直接安一个圆形的，你要进入虚空的状态，但除，只要把这个方形的除掉、拿掉，或者是把这个圆形的除掉，他现在意思就是说：要不要把这个虚空除掉？不需要，虚空本来就存在，虚空本身就不是方形的，也不是圆形的，要不要除去虚空？不需要啊！你想要进入虚空的状态，但除去方形，还有除去圆形，虚空要不要除？

你想要见性，但除执着、除去分别，但除去对假相上的黏着，自然就见性，它是一直存在的，只是我们不愿意去面对，我们认为执着会快乐，因为我们有所依靠，我们不执着，变成没有依靠，所以，我们不敢过那种日子，我们不晓得放下的日子更好，我们不知道，不能理解，也不能体会，放下的日子更快乐，不懂！所以，我们自无量劫来，执着跟分别、依靠，所以，就靠这个快乐，怕失去这个，所以，我们什么都放不下，生命作不了主，就是这个道理。我们要过现实的生活，又要面对它，又不能执着它，诸位！你看这个修行有多困难？所以，既现实又超越，既超越又面对现实，这个就是佛法，你不能逃避现实，因为你必须活下来。活下来就必须竞争；竞争就必须斗争；斗争就必须想尽办法干掉对方，真的，不骗你的！你所要面对的这个世界，负的一面为什么这么龌龊？这么对立？竞争，他就一定要生存！一山容不下二虎，他就这样子。

人类的争论，除非你是修行人，否则他有人的地方，他就一定会有是非，有人的地方，他就一定会有竞争、一定会有斗争，诸位！没办法避免的！那一种情形可以避免呢？就是修行，除去内心里面的执着。好！有一个人讲，我满认同的，有一个居士讲：慧律法师！您讲这一套，在世间人来讲，不一定用得到，我说：你讲这一句话答对了！他说：你们佛教讲的这个慈悲、智慧，在社会，这一套并不一定用得到。你讲对了！但是，你要成佛，就非得这一套不行！你不想成佛，要变众生，没话讲，那就是拼、就是斗争、就是竞争啊，恶性竞争。但是，你要成佛，就是一定要歇即是菩提，无诤，不执着、不分别、不起颠倒，唯一的就是这样子而已，没有路可以走，你不想成道，没话讲；想解脱，就必须按照佛陀这一套来。所以，在家居士比出家人更难修行，更了不起！所谓更了不起就是说：因为他要面对逆境，不是说居士超越出家的意思，更了不起就是很不简单！现在家居士身，要在外边工作，要养活自己，还得要修行，要面对残酷的现实社会。

譬如说：我有一次，我去叫计程车，我也不知道啊，我手一拿起来，前面看到的，他慢慢要接近师父的时候，突然有一辆车子，从半路杀到我的旁边来，就停了，就是：你要坐车吗？我手一举，结果本来是靠边边的这一辆车子要来的，结果从路的中间，唰！一个年轻人开车，那时候，你怎么办？然后那个年轻人就是：师父！给我载啦！因为我今天开到现在，一个客人都没有！后面那个年纪比较大的，就是念[弥陀佛]，我可以看得出他在[念佛]啊。你看，一个计程车而已喔，这世间就是这样，很残酷的，也没办法，生存的法则，物竞天择，弱肉强食的世间，所以，是真的！有时候用我们佛法这一套，全部要应用在每一种时空、每一种职业，还真的很困难！

义贯：[阿难，若复欲令]虚空之性[入]于[无]有[方圆]之相的话，[但除]去[器]之[方]圆，以[空体]本[无方]圆之相，因此[不应说言：更]须[除] 去[虚空]之[方]圆[相]的[所在]之处，才能回复其无相。因为虚空本来就无相。

经文：[若如汝问：‘入室之时缩见令小’，仰观日时，汝岂挽见齐于日面？若筑墙宇能夹见断，穿为小窦宁无续迹？是义不然。]  佛就告诉阿难说：你这个观点是不对的！注释：[仰观日时，汝岂挽见齐于日面]：[挽]，牵引、拉长。当你仰观太阳时，把头抬起来看太阳的时候，你难道是把你的见性拉长到与太阳的面齐（才能看得到吗）？[若筑墙宇能夹见断，穿为小窦宁无续迹？]：[能夹见断]，可以把见性夹断，如是则见性一半在墙壁内，一半在墙外。[窦]，孔。[续迹]，接起来的痕迹。此言，如果说建筑墙壁及屋宇，能把见性夹断，成为墙内的见性跟墙外的见性两段的话，那么如果再在墙上打一个洞，怎么会没有看到见性内外接起来的痕迹呢？

义贯：佛言：[若如汝]所[问]的：[入]到[室]内[之时]能[缩见]性[令]变[小]，若此为真，假设你这一句话是真的。则当你[仰观日时，汝岂挽见]（把见性拉长到）[齐于日]之表[面]？然而实际上，你要看太阳时，并不须把见性拉到太阳表面，才看得到；所以知道见性看远时并没有拉长，看小的时候，也没有缩小。因为见性没有大跟小，没有长跟短。又[若筑墙]壁及屋[宇]便[能夹]你的[见]性令内外[断]绝，那么如果再于墙上[穿为小窦]（孔）[宁无]（怎么没有）墙内外的见性显出再接[续]起来的痕[迹]？故知[是义不然]。因为实际上，在墙上打个洞，并没有看到见性有内外再接起来的痕迹，所以可知见性原本即未被墙壁夹断。所以说见性会缩小或夹断，是错误的。

经文：[一切众生从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。故于是中观大观小。若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场，于一毛端，遍能含受十方国土。] 这一段可是非常重要的！ 注释：[一切众生]：包括凡、外、权、小（凡夫、外道、权教菩萨、小乘）。[迷己为物]：诸位！这个是普天下众生的问题，迷己，把这个四大缘起的假相，或者是山河大地，认为那是实在的，问题就出来了！[己]，己心。[物]，外物。因为一切外物皆是自己的心所变现的，实非外法，然众生以无明覆盖，而迷自心所变现之万境为外物，并执此等境界为心外实有，不了唯心所现。所以，证悟佛果就是内、外平等的，没有内跟没有外，（未完）