法华经大意55：能在一切诸法人事环境里面没有界限、对立，你这一生不遭灾难

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

妙法莲华经大意(净空法师)

「观世音菩萨普门品」，前面跟诸位说明过，本经是以三位菩萨表身口意三业，三业的造作是依他起性。三业的造作，给诸位说没有善恶，迷的时候，这个三业造作迷了就变成三障，就是惑业苦；悟了就是三德，可见得这个问题是在迷悟。这个问题，如果我们一下不能够体会过来，诸位要细细的去读《华严》，你在《华严经》五十三参里面就能够找到答案。也正是蕅益大师给我们开示的「境缘无好丑」，因为它是依他起性；「好丑起於心」，起什么心？起在迷心里面。迷了之后才有善恶、才有好丑；悟的时候没有，悟的时候依他起就是圆成实。

所以我们学佛的人他不晓得这个道理，无量劫修到今天还是生死凡夫，而且罪业愈造愈重，怎么样去唤他都唤不醒，这就是迷执太深。真正是古人所谓「天下本无事，庸人自扰之」，庸人就是迷人。一切事情的发生就是身口意这些事的造作，正是大经里面所讲的「随心应量」。我们看不出这个事实的真相，为什么看不出？就是我们所用的都是生灭心，所用的都是妄心，对於真实的境界无法体会、无法觉察。这就是佛常讲的「可怜悯者」，这众生真正可怜，哪里晓得天下太平，本来无事？所以佛的境界里面是清净寂灭相。《金刚经》里面所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，这句话圆极了。为什么？初学的听的凡所有相都是虚妄，都是空的，这个意思也没错。到了等觉菩萨，到了如来地的时候，凡所有相，皆是虚妄，真妄原本不二。所以十地以后所现的相，还不就是我们眼前这些相吗？没有一个是例外，他见的什么相？清净寂灭相。

所以我们今天讲修行，在境界里面就是身口意，身口意一切造作，刚才说那是正常的，就好像眼睛有了毛病，看到虚空当中那个花，那正常的，已经病了他当然就看见有花。你说我眼睛病了，这个虚空也没有花，那你眼睛是好的，没有病。所以这个相是正常的相，十法界依正庄严，一切有为法，种种这些造作、活动是正常的。与真性妨不妨碍？不妨碍，正是虚空不碍万象发挥，不妨碍。妄不碍真，真也不碍妄，一切的妄相就是真如的作用，真如的作用你要是看清楚，就是《法华经》里面讲的「诸法住法位」，诸法是讲一切法，各住在各的位次上，「世间相不坏」。你能够看到这个境界，在一般讲你是七地菩萨，七地、八地、九地这是什么境界？无生法忍。我们天天在念「花开见佛悟无生」，就希望自己能够悟得无生法忍。可是无生法忍距离我们非常遥远，为什么说非常遥远？因为我们一天到晚起心动念，我们用的是生灭心，生灭心见外面的境界是生灭相。所以善心见外面的境界善相，一切人都是善人，一切事都是好事；恶心见外面的相，一切人都是坏人，一切事都是坏事。外头的境界哪有什么好坏？如果要有好坏的话怎么会随你的心变？好事就是好事，你坏心去看它还是好事，这样才对；好人就是好人，恶心看那个人也是好人那才对。

譬如说一个人，为什么有的人说某人很好，有的人说某人很坏？这人就那么一个人怎么他那里说好，他说坏，到底这个人是好是坏？这个人没有好坏。你以善心所去相感是善的，你以恶心所去感是恶的，你从这个地方去觉悟境界没有好坏。所以身口意里头没有好坏，一切造作里头没有好坏，佛是以清净心看一切境界，所以这个境界是清净寂灭相。菩萨是用不生灭心、无分别智来看这一切现象，所以一切万象是不生不灭，证无生法忍。由此可知，修行修什么？就是修心，也就是说修正我们的观念，我们今天哲学里面所讲的人生观、宇宙观。我们人生的观念、宇宙的观念都错误，错在哪里？错在用八识五十一心所，错在这里。所以你离心意识就是佛菩萨，用心意识就是凡夫，离心意识就是三德，三业的造作就是三德，用心意识三业的造作就是三障，就这么回事情。千经万论都是说这个道理，八万四千法门离不开这个原则，几个人觉悟？几个人回头？回头是岸。这一回头就是觉，从哪里回头？从迷那里回头，回头就觉，回头之后三业就是三德；不肯回头，你这佛法怎么样通达、怎么样修行，你还是造的三障，你出不了轮回。功夫在什么地方考验？知道自己有没有上轨道？晓得自己有没有进步？就是你对人对事。对人对事心清净，不见是非善恶，心平静，心定了，跟诸位说，不见是非善恶才能够见到真正的是非善恶，智慧现前，真智慧现前。

我们现在所见的是非善恶靠不住，我们往往把善的当作恶的，把恶的当作善的，颠倒是非。为什么？完全凭我们自己意识、凭我们自己观念，来判断一切事情的善恶。佛给我们讲，不到阿罗汉的地步不要相信你自己的意思，你自己的意思靠不住，为什么？你是迷而不觉。什么时候可以相信你自己的意思？这佛在「遗教三经」里就说得很清楚，经文里头就有，阿罗汉是正觉，佛说这个时候你可以相信你自己意思，也就是说相信你自己判断的能力。没有到阿罗汉我执没有破，烦恼障没有破；换句话说，一切见解都带著感情，感情用事，他怎么不造罪业？特别是在今天，今天这个时代修正法的人要遭毁谤，如果正法有人赞叹，不毁谤，正法兴；邪法接受赞叹，所以一切外道真是发展迅速。你所看它的一片兴盛的气象，为什么？赞叹的人太多了。正法简直是不能够相容，这是正法毁灭，正法毁灭邪法兴，众生苦就来了，所以在这个地方我们应当特别提高警觉。核子战争一打起来，地球上专家估计最低限度死一半人，可能到三分之二。谁制造的？给诸位说，不是美苏他们制造的，是人心制造的，你能够看出这点你才会觉悟。你说他们那些制造的，那些杀人魔王那错了，那你是怨天尤人，你就是不晓得这个道理。人心在变！所以你心清净，身就清净，境界就清净。三次大战核子战争爆发，菩萨眼睛看到是不生不灭，佛的眼睛看到是清净寂灭，我们凡夫眼睛看到天下大乱。

同样是一个境界，为什么各人感受不一样？境随心转。主宰你自己的就是你自己的心，除了你自己心之外，什么也不能主宰你。所以修行就是修自己的心，而不是在境界上去修，境界上修没用处的。为什么？你心随境转，那有什么用处？你在心上修，境随心转，而不是心随境转，这叫真修行。去年年底石居士往生，这是台中莲社我们很多人都认识他的，我早年跟他在一起听经，在一块学佛，预知时至这是我们的榜样。人家为什么能往生？他就是心得清净，初步的清净心是功夫成片。如果我们三业扭转不过来，功夫成片做不到，如何叫我们自己达到功夫成片，这是我们当前最重要的一桩大事。你要功夫成片了大的灾难来，你就不害怕，你心清净，看得清清楚楚，自己往哪里去自己明白，看到那些众生到哪里去，你也看得很清楚、也很明白，自己的心像一面镜子一样，清清楚楚。可是决定没有分别，镜子照外面的境界它有分别吗？没有分别。一切的现象像春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然的现象，没有不合理的，没有不如法的。所以诸位入这个境界之后，就像智者大师所谓的「百界千如」，百界千如是寂灭相。那个寂灭相不是说一切都不动，一切都静止，不是的。万物都在运行，众生一切活动都正常、都照常，没有任何改变。而佛眼睛里看到是清净寂灭相，这就是所谓的心净则土净。

接著这说明药王是表智；妙音是表行，权行；观音是表悲，特别是修观音的法门，观音是大慈大悲。前一点钟给诸位说过，我们有没有慈悲？没有慈悲。你怎么样流露的慈悲，叫爱缘慈悲，不是真正慈悲，为什么说没有真正的慈悲？我们的心不清净。真正的慈悲是从真心里面流露出来的，我们这个心用的是妄心，哪有慈悲？妄心里头只有好恶，我们所谓叫喜欢、讨厌，千万不要把喜欢当作慈悲那错了。喜欢就是慈悲，那佛就用喜欢就好了，何必用慈悲两个字？可见得喜欢不是慈悲。为什么？慈悲这个心是清净的、是平等的；喜欢这个心不清净、不平等，不一样！所以慈悲心是清净心、平等心里面生出来的。排列也是观音排在药王、妙音之后，就是这个道理。没有智行哪来慈悲？慈悲是智行里面显现流露出来的，这是我们要晓得的。所以今天学佛，多少人把佛法里面误会、曲解，自以为是，这是不能成就的因素。

这下面几行我念一念不必讲解：【然智行虽兼利自他。正利在自。】就是药王、妙音所表现的，虽然是自利利他，但是偏重在自利上。自利就是利他，因为你自利的时候就给别人做榜样、做模范。【慈悲亦自他兼利。】但是什么？【正利在他。】偏重在利益众生上，这个意思我们要晓得。所以利他这个意思在饶益众生，叫众生得到最丰饶的利益，这个最丰饶的利益包括的范围很大。但是这里面最重要的就是令众生觉悟，这是最大的利益。其余的，譬如像我们凡夫所认为的，精神、物质上的享受，生活水准的提高，这些是鸡毛蒜皮，是不是应该忽略？也不应该忽略，为什么？凡夫之所好，你要是忽略了，你接引这一类的众生就不行。因此菩萨法里面所谓「先以欲勾牵，后令入佛智」，又说「恒顺众生，随喜功德」。可见得菩萨法对於一切众生的喜爱并不疏忽，也要满足他，满足他里面提醒他觉悟，这是菩萨法。满足他这个生活需要，而不能够唤醒他的觉悟，那这不是佛法，佛法与外道法不相同的地方就在此地。

下面说：【惟此意根。具摄六根功德。故获如来二种殊胜。】这是「普门品」里面很有名的一段经文：【一者。上合十方诸佛同一慈力。二者。下合六道众生同一悲仰。】就是这两句，这两句说明观世音菩萨的修法，与一切诸佛菩萨以及一切众生都能够感应道交。

底下说的：【同慈力故。三十二应。十九说法。同悲仰故。七难。二求。十四无畏。】这是「普门品」里面重要经文，也就是观音菩萨与一切诸佛、一切众生，无时无处不同在，无时无处不同体，就是说的这个意思。但是在这品经里面，它的旨趣就是在讲慈悲。观音有三经，我们图书馆像三经合刊成一册，便利大家。三经宗旨各别，《楞严经》的「圆通章」，是学观音菩萨自学的、自受用的这部分，偏重在「返闻闻自性，性成无上道」，所以《楞严》里头教的是这个。「普门品」是说观世音菩萨的他受用，就是利益众生，自行化他！所以《楞严经》里，「观世音菩萨耳根圆通章」是自行，自己修成观音菩萨；「普门品」里面所讲的观世音菩萨利他行，利他大慈大悲，自利返闻闻自性；《华严》里面的「观自在章」，自行化他都有。这品经里头偏重在化他，换句话说，就是要激发我们的慈悲心。

【慈则说法与乐。悲则寻声救苦。】一切众生有苦难帮助他解决，这是悲心；给予众生最殊胜的乐，这就是慈的意思。但是这品品名里面称之为普门，什么叫普门？普是广大无边际的意思，也就是平等的意思。如果你的心里面有分别，就不普了；於一切众生没有分别、没有执著，是以一个平等心来对待，你这个慈悲才能称得上普。佛法里面常说的叫「无缘大慈，同体大悲」，这就是普门的总纲领，无缘，缘是条件，没有条件一律平等的慈悲。对善人慈悲，对恶人就要差一等，这种慈悲叫爱缘慈悲，不是真正慈悲；真正的慈悲，对善人慈悲，对恶人那个慈悲是决定没有两样。所以我常常劝同修们，你们真修行唯一真心，待人接物就用一个真心，别人欺骗我们、侮辱我们、毁谤我们不要紧，替我们消业障。我们自己无始劫来，无量无边的业障没有地方消除，我们讲忏悔怎么能忏得尽？真正的忏悔就是别人毁谤、侮辱、讥笑、讽刺，这就是对我们消业障。我们自己听了之后，如饮甘露，我们对他感激，业障消除。如果你听了之后再怀恨於心，再要求报复那就不得了，这个业障就转盛，就更加了，所谓冤冤相报永远没完。

六祖大师在《坛经》里面告诉我们修行的原则，有几句话说得很好，我也特别提出来告诉大家，「若真修道人，不见他人过」，真修行；「若见他人非，自非即相左」，自己见别人过失是自己的过失。为什么？境缘无好丑哪里有过！好丑生於心，过是你自己心里头生的，这才能修观音普门法门。由此可知，我们称念一句南无观世音菩萨，这里面所含的意思对自己是返闻闻自性，性成无上道。对他人是上合下仰，『上合十方诸佛同一慈力』，就是像诸佛果地上的大慈大悲，普覆一切众生。这就是修观音菩萨修行法门，这个一句观世音菩萨就没有白念，你念这一句「观世音菩萨」，你自己就能成无上道。一天到晚口里念的「南无观世音菩萨」，意思一点都不懂，还是迷惑颠倒，对人一点慈悲都没有，这个观世音菩萨不是白念了，心口不相应，心行不相应。这章里面说这些许多事，这些事我们一定要明了其理，事确实是有。譬如说经上告诉我们，如果你要是遇到火灾，你称念观世音菩萨，火就不能烧，有没有这个事情？有。你现在跳到大火当中，你念念观世音菩萨，看火能不能把你烧死？一样把你烧死。为什么就不灵？你们想想，这个道理在哪里？你的心不能转境，你没有用处。

你心要能转境，火是境界，我能转境，就能把火转为莲花一样；落在大水里头，我能转境，我就能把大水转成像琉璃地一样，这不假，这真的。不能说我们自己还没有这个能力，你就不相信，譬如说你掉到水里面去，水不会淹死的，你信不信？会游泳的相信，他掉到水里他不会淹死；那个不会游泳的人说不信，我掉到水里就沉到底下去，就淹死了。那个能转境的人就好比会游水，不能转境的人就好像不会游水的人。转境是要清净心，我们念佛念到一心不乱就转境！我告诉大家，你念到功夫成片虽然你不能转境，境对你不障碍，没有障碍。所以你对於往生西方极乐世界，你有坚定的信心，你有把握决定去得了。你没有到这个境界，境界还能影响你，你没有把握，这是讲带业往生。如果到了事一心可以转一部分，到理一心就可以全转，与佛跟大菩萨没有两样。正是《楞严经》里面讲的「若能转境，则同如来」，这话是对谁说的？对圆教初住以上菩萨讲的，就是我们一般讲得理一心不乱的人，对他讲的，他能转境界，不为境界所转。我们要学从哪里学？自己当然也就明了。

这个地方对於『七难、二求』也说得很清楚，此地给我们的解释：【见觉属火。火属心。心缘外境。则能所成敌。故被所烧。】『敌』就是对立，对立就有障碍，所以你才遭难，不对立就不遭难。七难，诸位从这条明白，你就全都明白，闻一知十，一闻千悟。所有的苦难都是从对立发生的，都是从界限上发生的。你心里面在一切诸法、一切人事、一切环境里面，没有界限、没有对立你这一生不遭难；你要有对立、有彼此，这个灾难就不能避免。所以这里说：【一念反观。心空境寂。故不为烧。】这就是转境界，这个相是什么相？清净寂灭相现前，无能烧者亦无所烧者。

底下这个公案诸位自己去看，到你能转境界事上也是如此，不是说理上，事也是如此。【若为大水所漂称其名号即得浅处者。闻听属水。水属爱。一念反闻。则声尘脱落。爱心微薄。故曰即得浅处。】理是一个，可以运用在一切事相上。所以善学的人就是要学根本的原理原则，掌握到根本的原理原则，无法不通，无事不利。

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