六祖坛经浅释21：无论什么境界也不生憎爱的心，对任何人都直心直言直行

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

六祖法宝坛经浅释 22

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上宣下化老和尚讲述《六祖法宝坛经》浅释

六祖坛经浅释21：

自性动用。共人言语。外于相离相。内于空离空。若全着相。即长邪见。若全执空。即长无明。执空之人有谤经。直言不用文字。既云不用文字。人亦不合语言。只此语言。便是文字之相。又云直道不立文字。即此不立两字。亦是文字。见人所说。便即谤他言着文字。汝等须知。自迷犹可。又谤佛经。不要谤经。罪障无数。

“自性动用”：你自性生出的用，“共人言语”：你和人谈话的时候，“外于相离相”：外边要对相而离相；“内于空离空”：你要是对内而说，就要于空离空，空也没有了。“若全着相”：假使你内外都着相的话，“即长邪见”：你就会生出邪知邪见。“若全执空”：假使你不执着有，你执着空，“即长无明”：无明就会增长起来。“执空之人有谤经”：执着空的人，他就说什么都不要了，所以经典也不需要了，你也不需要去学。“直言不用文字”：他说一切都是空的，不用文字，文字是着相的。“既云不用文字”：既然说不用文字，“人亦不合语言”：人也不要讲话了，不应该说话的。“只此语言，便是文字之相”：你的语言，就是文字，文字也就是语言。语言就是文字的相。“又云直道不立文字”：执着空的人，又说，直心是道场，不要立文字，“即此不立两字”：就是不立文字的“不立”两个字，“亦是文字”：还是文字，还没有离开文字啊！你要是不立语言，也是文字；你若说不立文字，这“不立”两个字，也是文字。“见人所说”：你见人所说的，“便即谤他言着文字”：见着人就毁谤人，说人家都着住到文字上。“汝等须知”：你们这十个人，应该要知道，“自迷犹可”：自己迷了，那还可以，因为你自己迷，是你自己的事情；“又谤佛经”：你自己迷了还不算，又毁谤佛经，说佛经没有功德。“不要谤经”：六祖大师对这所有的人就讲，说你不要毁谤佛经啊！你若一毁谤佛经，“罪障无数”：你造的罪和业障，就是没有数量那么的多。

若着相于外。而作法求真。或广立道场。说有无之过患。如是之人。累劫不可见性。但听依法修行。又莫百物不思。而于道性挂碍。若听说不修。令人反生邪念。但依法修行。无住相法施。汝等若悟。依此说。依此用。依此行。依此作。即不失本宗。

“若着相于外，而作法求真”：假设你尽着相在外边，而用妄心去做种种着相的事情，来求真理，“或广立道场”：或者广建立道场，“说有无之过患”：或者说有，或者说无，这个过患。“如是之人”：像这种的人，“累劫不可见性”：任何的时候，也不能明心见性啊！“但听依法修行，又莫百物不思”：你但听我所说的法，依法修行；又不可以百物不思。你百物不思，那变成顽空，也没有用的。“而于道性挂碍”：你如果百物不思，而对于修道的自性，就变成有了挂碍。“若听说不修”：你若单听，不实实在在去修行，“令人反生邪念”：令一般人反生出邪念。“但依法修行，无住相法施”：你依照我所说的法去修行，不要用那个着相的法施行。“汝等若悟”：我所说的道理，你们若明白，“依此说，依此用，依此行，依此作”：你们依照我所说的道理，去讲经说法，去生出变化的用来，去修行，去做去；“即不失本宗”：你们就不失去本宗顿教的宗旨。

若有人问汝义。问有将无对。问无将有对。问凡以圣对。问圣以凡对。二道相因。生中道义。如一问一对。余问一依此作。即不失理也。设有人问。何名为暗。答云。明是因。暗是缘。明没即暗。以明显暗。以暗显明。来去相因。成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法。依此转相教授。勿失宗旨。

“若有人问汝义”：假设有人问你意思的时候，“问有将无对”：他问你“有”的道理，你就用“无”的道理给他讲。“问无将有对”：他若问你什么是“无”啊？你就用“有”来对答他。“问凡以圣对”：问凡夫是怎么样？你就用圣人的道理来对答他。“问圣以凡对”：他若问圣人，你就用凡夫的道理来给他讲。“二道相因，生中道义”：这是两种的道理在相因相循；相因相循，这里边就生出中道的意思。“如一问一对，余问一依此作”：其余的，他怎么样问，你都依这样来问他。“即不失理也”：这就不失去顿教的宗旨、顿教的理。“设有人问，何名为暗”：我现在给你预备一个问题，假设有人问，什么叫暗呢？“答云：明是因，暗是缘”：你应该这样答他，明，就是个因；暗，就是一个果的缘。“明没即暗”：明没有了，就是暗，“以明显暗”：以这光明，来显出那黑暗。“以暗显明”：以那黑暗，才能显出这光明。“来去相因”：来和去是相因的，“成中道义”：这其中就发生中道的了义。“余问悉皆如此”：他要是有其他的问题，你都根据这个道理去答覆。“汝等于后传法”：你们在将来传法的时候，“依此转相教授”：依照这种的道理，辗转去转大法轮，互相教授。“勿失宗旨”：不要失去真正的宗旨。

师于太极元年壬子。延和七月。命门人往新州国恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。七月一日。集徒众曰。吾至八月。欲离世间。汝等有疑。早须相问。为汝破疑。令汝迷尽。吾若去后。无人教汝。法海等。闻悉皆涕泣。惟有神会神情不动。亦无涕泣。

“师于太极元年壬子，延和七月”：这一年岁次是壬子，中宗（就是庐陵王）的弟弟睿宗年号叫太极。怎么又有延和七月呢？因为在五月间，他把皇帝的年号，又改成延和，所以说是延和七月。等到八月，这一年，又改成先天元年。在这一年期间，换了三次年号。因为在七月的时候，睿宗把他的帝位，传给儿子玄宗，所以他的儿子这年的年号，就叫先天元年。六祖大师在太极元年，延和七月，“命门人往新州国恩寺建塔”：叫他一个弟子到新州国恩寺。新州就是六祖大师的家乡；国恩寺就是他以前的住宅，以后改成寺院，叫国恩寺。建塔，到那儿造一个塔，预备他死了之后，把身体放到塔里。“仍令促工”：仍令，就是又叫他建塔的弟子，说你到那个地方要快一点，不要慢慢地做，工作要特别快。“次年夏末落成”：在第二年夏天要终了的时候，也就是在七月间，落成了。塔造完了，就叫落成。

“七月一日”：七月一日，就鸣钟击鼓，把寺院里的钟打响响的，鼓也打响响的。“集徒众曰”：把所有徒弟都召集到法堂里，就说了，“吾至八月，欲离世间”：你们大家要注意，到今年八月间，我就要离开世间。“汝等有疑”：你们如果什么事情还有怀疑，“早须相问”：你们应该趁早来问我。“为汝破疑”：我为你们大家破除疑惑，“令汝迷尽”：令你们大家都没有迷惑，迷惑都穷尽了。“吾若去后”：说我要是圆寂之后，“无人教汝”：没有人再教化你们，你们知道吗？所以有什么怀疑，赶快地问！“法海等”：第一个弟子，又是法海！这不能完全说有多少人，就说法海等；就是法海率领这所有的弟子。法海是处处都欢喜第一的，所以这个地方，他也说我法海等，“闻悉皆涕泣”：听见这话之后，法海带着这一班徒弟，你说怎么样啊？就都哭起来，都啼哭悲泣，眼泪也流出来，鼻涕也流出来；就像小孩子没有妈了，把妈失去的样子，没有奶吃的样子，就都呱呱哭起来，都变了小孩子。有的偷着哭的；有的公开，也不怕丑，不怕人家见笑，就哭起来；大约也有装着哭的，看见旁人哭，他不哭不好意思，所以就假装哭起来。这里都有真有假，就像作戏一样的。

“惟有神会神情不动”：就是这一个最小的小孩子不哭。为什么他不哭呢？他大约不懂事情，妈没有了，他也不管，因为他没有知觉？不是的！不是这样子的。因为神会虽然年纪小，定力可大，他明白一切的境界来了，都要无动于衷，都要不动心。孟子四十岁才学到不动心。我告诉你怎么样叫不动心。有人说你好，也不欢喜；有人说你坏，也不生气；有人说你用功修道，你也无动于衷；有人说你最懒惰，你也无动于衷。但是你可不要真是懒惰的时候，人家说你，你说我这是定力啊！我无动于衷。那又错了！你要真正不动心，好像神会这个小孩子，神情不动，也没有欢喜，也没有哭。哈！这个小孩子，真好乖的，广东话叫乖，乖就是非常好。“亦无涕泣”：他最小的，他没有哭。

师云。神会小师。却得善不善等。毁誉不动。哀乐不生。余者不得。数年山中。竟修何道。汝今悲泣。为忧阿谁。若忧吾不知去处。吾自知去处。吾若不知去处。终不预报于汝。汝等悲泣。盖为不知吾去处。若知吾去处。即不合悲泣。法性本无生灭去来。汝等尽坐。吾与汝说一偈。名曰真假动静偈。汝等诵取此偈。与吾意同。依此修行。不失宗旨。众僧作礼。请师说偈。

“师云”：你看！这回六祖大师就说了，“神会小师”：怎么叫小师呢？受戒一年到十年，都叫小师，这叫下座。受戒十年到二十年，这叫中座。你受戒二十年到三十年，都能守戒，这叫上座。小师就是下座，也就是他是最小的法师，所以叫神会小师。他这时候不是小沙弥，因为已经受具足戒了，所以不可以叫小沙弥。“却得善不善等”：神会小师，虽然年纪小，你们这些人看一看，他年纪小是小，但是他比你们都好。为什么呢？他因为善不善都平等了，好和不好都一样了。他没有分别心了，他真是转识成智，他有大智慧。你看！六祖这样赞叹小师。

“毁誉不动”：毁，就是毁谤你，说：“那个法师啊，真是！一点也不修行，一天到晚，各处去找女人。”这是毁谤。有的又说：“哦！那个法师真是用功啊！一天到晚，也不睡觉，也不躺着，常常在那儿坐着，一天就吃一餐。啊！苦行真是了不起。”这是赞叹。誉，揄扬你，就是说你好；毁，就是说你不好。不动，说你好，也像没有这么回事似的；说你不好，也像没有这么回事似的。有人说：“哦！他像猪似的！”就像猪了嘛！没有什么问题的。有的人说：“哦！这个人哪，道德又好，学问又好，简直在世界上，都找不到第二者了。”那你不要管他，你像没听见似的。如果你听见赞叹你好的，你就高兴，好像说：“啊！他在现在佛教里，是最有学问的人。”你若高兴，那你正是没有学问。他骂你，你要是就发脾气，那也正是你被境界转。怎么叫不被境界转呢？就是不取不舍。也不贪，也不舍，爱憎无动于衷，没有爱心，也没有憎恶的心，这就叫毁誉不动。这讲起来，若往多讲，那多得很。

“哀乐不生”：哀，就是哭泣，乐，就是欢喜。说这个小师，你看他年纪小，他毁誉不动。你说他好，他不欢喜；你说他不好，他也不发脾气。哀乐不生，他也不生悲哀心，也不生快乐心。这真是中道了义！这真是难得！“余者不得”：你们这些年纪老的，中年的，完全都没有合格啊！你们都不可以的，你们现在火候还都不够呢！火候，你若有火的时候，你候一候；候一候，它就没有了。你发脾气的时候，你说：“哦！等一等、等一等，等一等再发脾气。”咦？等一等，就没有了，这叫火候。你若有火，要得候；你若不候，就有火；你一候，就没有火了。所以说神会够火候了。就好像打铁，把铁烧红，这叫够火候了；你打，叮当一打，打成一个器皿。你若不够火候，你就打，打也打不好，里边没烧红呢！所以这也叫火候。

“数年山中，竟修何道”：你们这么多年在山里，修的什么道啊！啊？一点都没有定力！一听我说圆寂，你们就都哭起来。唉！真是没有出息！个个都被六祖骂了一顿：你们修什么道？就是吃饭睡觉！“汝今悲泣，为忧阿谁”：阿谁就是哪一个。你们现在哭、忧愁，忧愁哪一个啊？为谁哭啊？“若忧吾不知去处”：你们若担心，说我不知道到什么地方去的话。我告诉你们，你们切记不要担心，你们大家都放心好了！“吾自知去处”：我自己自然知道我到什么地方去；不用你们担心我的事情！我的事情，我自己自有安排。也就像那联语似的：“无大无小无内外，自修自了自安排。”“吾若不知去处”：假设我不知道我到什么地方去，“终不预报于汝”：我就不会预先告诉你们，说我要八月间就走了，我不会告诉你们的。为什么呢？我根本不知道到什么地方去嘛！我怎么会预先报告给你们听？“汝等悲泣，盖为不知吾去处”：你们这一班人，这样痛哭流涕来悲哀，大概你们是为的不知道我到什么地方去。“若知吾去处”：你们若知道我到什么地方去，“即不合悲泣”：就不应该哭起来，就不应该悲泣。

“法性本无生灭去来”：法的自性、法的本性，本是不生不灭的，也没有来，也没有去的。“汝等尽坐，吾与汝说一偈”：你们现在不要着急，不要慌张，不要悲哀，不要这么对着我面前哭！唉！这简直都是不听话的徒弟。好好的，你们大家一起坐下，我现在给你们说一个偈颂。什么偈颂呢？“名曰真假动静偈”：就是讲什么叫真理？什么叫假的道理？什么叫静的道理？什么叫动的道理？这个偈颂，就叫真假动静偈。“汝等诵取此偈”：你们都念诵这个偈颂，都好好保存着，“与吾意同”：你就是和我意思相同。“依此修行”：你们照此偈修行，“不失宗旨”：就不会失去顿教的宗旨。“众僧作礼”：各位和尚，被六祖大师这样一骂，这样一呵斥之后，于是乎，大家都叩头，“请师说偈”：请六祖大师说偈颂。

偈曰。

一切无有真　不以见于真
若见于真者　是见尽非真
若能自有真　离假即心真
自心不离假　无真何处真
有情即解动　无情即不动
若修不动行　同无情不动
若觅真不动　动上有不动
不动是不动　无情无佛种
能善分别相　第一义不动
但作如此见　即是真如用
报诸学道人　努力须用意
莫于大乘门　却执生死智
若言下相应　即共论佛义
若实不相应　合掌令欢喜
此宗本无诤　诤即失道意
执逆诤法门　自性入生死

“偈曰”：六祖大师说偈颂，“一切无有真”：这所有的一切，都不是真的，“不以见于真”：你不要以为这个不真的，你见它是真的。“若见于真者”：如果在这个不真之中，你认为是真的话。“是见尽非真”：你所见的见，也不是真的。“若能自有真”：假设你能自己回光反照，反求诸己；在你自性里，你就知道它是真的。“离假即心真”：你离开世间上一切的假形假相，那就是你的真心。“自心不离假”：你自己心里不离开这个假，“无真何处真”：你心里要是没有真，那么哪个地方又会有真的呢？所以真的是不离自性的；离开自性就没有真的。

“有情即解动”：在你有情的知觉性上，你就能明白动。“无情即不动”：你若是没有知觉性，你就不动。“若修不动行”：假设你想修行这不动的行门，“同无情不动”：你也要好像无情那么样不动。“若觅真不动”：你若再想找真正的不动，“动上有不动”：你不要离开这个动去找不动；在动上就有不动。“不动是不动”：不动就是不动。动，是在有情才有动；有情，你再能不动，这是真正的不动。“无情无佛种”：你若没有知觉性，你连佛种都没有了。“能善分别相”：你在有情的知觉性上，再能善于分别诸法相。你不是用识去分别，而用智 成所作智来分别诸法相。“第一义不动”：你能证得自性的理体，得到第一义的境界，那是真正不动。“但作如此见”：你但作像这种的见解，“即是真如用”：这种的情形、这种的见解，就是真如的妙用。“报诸学道人”：我现在报告你们学道的人哪，“努力须用意”：你要努力、努力，要存心用你的真心去修行。“莫于大乘门”：你不要在大乘佛法的门里头，“却执生死智”：却执着你生死那一种执相的智慧。“若言下相应”：我现在给你们说偈颂，你们若听了之后，就能明心见性的话，“即共论佛义”：我现在就和你们共同来讨论佛的道理。

“若实不相应”：你若是不能言下明心见性开悟，“合掌令欢喜”：你应该合起掌来，令这一切的众生都欢喜。“此宗本无诤”：我顿教的宗，本来是修这无生法忍的，是没有所诤论，不和人争执的。“诤即失道意”：你若和人一诤论，就失去道意。所以说“争是胜负心，与道相违背；便生四相心，何由得三昧？”所以诤即失道意；你一诤论，就失去道的本旨了。“执逆诤法门，自性入生死”：如果你一定执着诤论的法门，你的自性就不能出轮回，一定要受生死了。

时徒众闻说偈已。普皆作礼。并体师意。各各摄心。依法修行。更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座再拜问曰。和尚入灭之后。衣法当付何人。

“时徒众闻说偈已”：当时在南华寺六祖大师的这些徒弟，听六祖大师说偈颂之后，“普皆作礼”：大家都起身叩头，向六祖大师来礼谢。“并体师意”：并且都体谅六祖大师的意思，“各各摄心”：所有的人，现在都不哭，也不吵也不闹，也不互相辩论。“依法修行”：依照偈颂的方法来修行，“更不敢诤”：大家也都不诤论。“乃知大师不久住世”：大家都知道，六祖大师在世上，大约没有一个多月，很短的时间。“法海上座”：这又是法海第一，他什么时候都忘不了他自己。“再拜问曰”：就又去向六祖大师问了，说“和尚入灭之后”：和尚圆寂之后，“衣法当付何人”：衣法应该交给谁呢？他现在大约也想接衣钵和法。

    师曰。吾于大梵寺说法以至于今。钞录流行。目曰法宝坛经。汝等守护。递相传授。度诸群生。但依此说。是名正法。今为汝等说法。不付其衣。盖为汝等信根淳熟。决定无疑。堪任大事。然据先祖达摩大师。付授偈意。衣不合传。偈曰。

吾本来兹土　传法救迷情
一华开五叶　结果自然成

“师曰”：六祖大师就说了，“吾于大梵寺”：我在韶关大梵寺，现在叫大鉴寺。“说法以至于今”：说我每一次所说的法，到于现在，“钞录流行”：当时没有tape recorder，没有录音机，所以都用笔写笔记。钞录，大家互相你抄下来借给他抄。流行，就像水那么流通。“目曰法宝坛经”，“汝等守护，递相传授”：你们互相都要守护法宝，要辗转来流通，你传给他，他再传给另外的人，这么互相钞录。“度诸群生”：要广度群生。“但依此说，是名正法”：你若依照这个方法修行，这就是正法。“今为汝等说法，不付其衣”：我现在给你们说法，你们都明白，所以我不传衣了。“盖为汝等信根淳熟，决定无疑”：为什么我不传衣呢？因为衣是要表信的，现在你们这些人信根淳熟，对我决定没有怀疑，所以“堪任大事”：堪任，就是担当；大事，就是如来的家业。你们都可以担当如来的家业，来教化众生。“然据先祖达摩大师”：可是话又说回来，虽然我是这样说，因为根据先代的祖师菩提达摩，“付授偈意”：他传授偈颂的意思，“衣不合传”：这衣从我这儿开始，就不应该再传出去。

“偈曰”，“吾本来兹土”：本来我来玆土；玆土，就是中国，“传法救迷情”：我为的传佛的正法，来救度一切众生的迷情。“一华开五叶”：在我这花上，将来会开五叶。五叶，就是二祖、三祖、四祖、五祖、六祖，这是五个祖师。“结果自然成”：到这个时候，就不需要传衣，只传法就可以了。所以五祖大师也对六祖说：“衣为争端，止汝勿传。”说衣是争夺的开端，由你这儿就不要再传了。你们现在看见“结果自然成”，结果的“果”，就是你们这一班“果”，要自然成了！你不要忘了自然成。后面六祖大师说的偈颂，他也说“菩提果自成”，你们这一些菩提果，要快一点成，最要紧的，不要懒惰。所以你看！菩提达摩，早就给你们授记。六祖说“菩提果自成”，达摩祖师就说“结果自然成”；这预先就知道你们有这么多的果，将来都会自然成。那个果，也就是这个果，这个果，也就是那个果，没有两样的。

明天是地藏菩萨的诞辰，又是虚老的生日，所以明天有一个居士来供斋，做了很多斋菜。希望大家都来帮帮忙，行一行苦行。我和果法，已经行了苦行，给送锅；爬了一道山，有五、六百蹬的石级，爬到这儿来，走了有一个多钟头，才找着地方。所以我们先行苦行，你们大家后面来行一行苦行，我相信也都是没有什么关系的。

师复曰。诸善知识。汝等各各净心。听吾说法。若欲成就种智。须达一相三昧。一行三昧。若于一切处而不住相。于彼相中不生憎爱。亦无取舍。不念利益成坏等事。安闲恬静。虚融澹泊。此名一相三昧。若于一切处。行住坐卧。纯一直心。不动道场。真成净土。此名一行三昧。若人具二三昧。如地有种。含藏长养。成熟其实。一相一行。亦复如是。

“师复曰”：六祖大师又说，“诸善知识”：各位呀！你们都是有智慧的善知识，都是有善根的善知识。“汝等各各净心”：你们每一个人都自净其心，把你的心收拾干净，不要有一些贪瞋痴。“听吾说法”：你们清净其心，然后来听我说法。“若欲成就种智”：你们假设要成就一切种智，“须达一相三昧，一行三昧”：你们应该要明白、要通达。通达什么呢？通达一相而无诸相的三昧，一行而无诸行的三昧。什么叫一相三昧呢？我现在对你们讲，“若于一切处”：你要是在任何的地方。任何的地方，就是无论你在好的地方，不好的地方，在动的地方，静的地方，“而不住相”：你不着住到相上。“于彼相中”：你就在外相上，“不生憎爱”：你见着境界，不要生出憎恨的心，不要生出爱欲的心。憎恨，就是讨厌的心；爱欲的心，就是你欢喜。无论见到什么境界，也不生憎爱的心，所谓憎爱不动于衷，心里如如不动。“亦无取舍”：在你爱的境界上，你也不要想取为己有。你有爱心，就想取、就有取。十二因缘上不是有：“爱缘取，取缘有。”为什么要取呢？就想自己占有，想为自己所有。舍，就是憎；你憎，就想不要，就想舍弃，弃置到一边去。因为你有爱憎，就有取舍。

“不念利益成坏等事”：你也不想念这种的问题。什么问题呢？这件事对我有什么利益，对我有什么好处呢？你这么一想，对你有好处，你才做，那就是贪心，那就是攀缘心，那就是不干净的心。知道吗？成坏也不要计较，说这个事情，对我有所成功，对我有什么害处。都不要有的，这种心都不存。等事，这些事情。“安闲恬静”：安闲，就是什么事情也没有；恬静，就像水没有波浪似的。水没有波浪，就是你没有烦恼。没有什么烦恼？没有爱憎的烦恼，没有取舍的烦恼，没有你利益成坏的烦恼；你不计成功，也不知道什么叫失败。

“虚融澹泊”：虚，像虚空似的；融，是融会贯通。你看！万物都在虚空里生出来。可是在虚空里生出来，虚空也无所事事，没有什么事情是它办的。它没有立一个办事处，说在那个地方，你去生啦！那个去死去啦！所有的万物，生生灭灭，生生化化，都是天然的，什么麻烦也没有；就是虚融恬淡，很澹泊的，澹泊以明志。什么叫澹泊呢？澹泊，就是“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。”就是平常是什么样子，就是什么样子，也没有一点贪心、瞋心、痴心，什么都没有的。也就是什么呢？也就是少欲知足，没有欲望，没有攀缘心。没有说：“哦！等我作一部书，这一部书作成了，一出版，我就成名了，就做为世界上有名的学者。”或者说：“啊！我想在世界上标异现奇，做奇怪的事情，令举世注目，这也就成了名。”没有这种的心。少欲知足，就是不论什么欲望都没有，知足，常常知足；所以说：“知足常乐，能忍自安。”这是虚融澹泊。“此名一相三昧”：你在虚融澹泊上，就能在相离相，在尘出尘，所以这叫一相三昧。

“若于一切处”：怎么叫一行三昧呢？我现在再给你讲一讲。你能够在一切处、任何的地方，无论好处、坏处、善处、恶处、是处、非处，“行住坐卧”：你在行住坐卧，这四大威仪里，“纯一直心”：时时都用直心，直心是道场。我们学佛的人，切记不要用弯曲心。你对任何人，都应该直心、直言、直行，不要心里尽来回转弯抹角的，在你的心里，有很多弯弯曲曲的事情：应该直心。直言，就是你心里想的，你口里就说。不是说我心里想东，我口里就说西；我心里想西，口里说东，心口不如一，这就不直了！你心和口，要一样的。所谓直言，做事情也直，说话也直。说出话来，没有委曲婉转的机谋智巧，所行所作都要直的，所谓“直心是道场”。其心不直，你这因不直，将来你果也不直；所以必须要行住坐卧，纯一直心。

怎么叫纯一呢？就是精纯到极点，就是一个了，绝对没有两个。精纯到一个是什么呢？就是直心。我们修道的人，无论对人、对己、对事、对什么，都要有直心，不要尽心里总计算人：那个人有钱，我和他借一点来，我自己用一用。就是穷到极点，也不要做这种没有廉耻的事情。因为你借人钱，如果你快一点还给人钱，这还是不失为君子；如果只有借而没有还，简直行为很卑鄙的。所以要“不动道场”：直心就是道场。你心里直，就是不动道场。“真成净土”：你直言直行，不动道场，这就是真正成就的净土。“此名一行三昧”：这就叫一行三昧。“若人具二三昧”：假设这个人具二三昧。什么叫二三昧呢？二三昧，就是前边所说的一相三昧、一行三昧。“如地有种”：这两种三昧，你要是能依照着这道理去修行，就像地种上种子一样。“含藏长养”：在地下，埋藏得时间久了，就会长出菩提芽。“成熟其实”：就会成熟这个菩提的果实。“一相一行，亦复如是”：一相三昧和一行三昧，就和这是一样的。（未完）

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