楞伽经16 : 有善说法者也必须碰到善谛听者，那个才有用

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞伽经(一)16

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《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（一）16

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

诸位，请合掌：南无本师释迦牟尼佛  南无本师释迦牟尼佛  南无本师释迦牟尼佛

◎【云何修行退？云何修行生（78）？】这句话是说，为什么我们在修学的过程当中，有时候会退道心，又为什么经过了鼓励以后，有时候修行又很精进，这个“生”就是进的意思，就是生起精进之心，叫做“生”，那么我们众生呢？在经典里面称，叫做毛道的众生，毛道的众生，意思是说随风飘荡，大部分都是情绪的奴隶，很少做理性的主人。换句话说，他的修行啊，会起起落落，刚刚初学佛法啊，不了本心本性，所以一下子进，一下子就退，容易受到影响，开悟见性跟不开悟不见性的差别是什么？开悟见性，生命自己作主，他不受任何影响。要不开悟了，因为是卡着一层无明，那么就是无明，进进退退，识心分别，生命做不了主，所以这一句话的意思是，“云何修行退”，是说我们修行有时候会退道心，经不起人家讲几句话，就不修行了。云何有时候修行又很精进，最主要我们没有见到自己的涅槃妙心，见到自己的涅槃妙心呢，那么道就自己作主。

【注释】“修行生”：“生”即是进之义。魏、唐二种翻译皆作：“修行进”。

【义贯】：为何“修行”有“退”、有进（“生”）？盖修行之进退都因为勤与堕所致：精进，则修行进；懈怠，则修行退步。在六度里面，精进波罗蜜，佛！列为六波罗蜜里面也非常重要的一个波罗蜜，换句话说，钻木才能够取火，有一个徒弟呀！就问师父，说，为什么要精进才能成佛呢？然后，他的上人很有智慧，他说：等一下你去烧两壶水，右边这一壶，每隔一分钟，就去把它翻一次，左边这个统统不要动，师父！这是要了解什么呢？他说：等一下你就知道，右边这个茶壶呢，每一分钟就去把它掀一次，结果搞了老半天，这个水怎么煮，煮了好久都不会开，那么这个茶壶呢？这个烧热水的另外一个壶呢，它这个就不掀，不掀就是盖着，很快水就滚烫了，就开了。那么上人、师父就开示了，我们常常在不到火候的时候，就一直想表现自己，就像右边的这个茶壶，每一分钟、两分钟就去把它掀一次，掀开来，每几分钟就把它掀开来，因为它还没有，不到时候，可是左边这个茶壶，就盖着，勇猛精进，火候够了，一下子就开了。喔！那个徒弟就知道说，原来如此，修行就（是）这样子，埋头苦干，火候够的话，就自然道业成就了。

◎【禅师以何法，建立何等人（79）？】这个它的衔接，应该这样子衔接，就是说，“禅师”要堪称禅师之人，意思是说，要怎么样子才够资格称为禅师，要什么条件，才够资格堪称禅师之人。那么以何法建立，或者是把它翻过来，叫做建立何法，才能够成就，所以，以何法建立这五个字，要接下来（与前面“禅师以何法”）念，义理才会清楚，说，“以何法建立”，用什么法来来建立呢？意思就是，要什么法才能够让禅师达到一定的水平，一定的悟境。意思就是，堪称禅师的人是要具备怎么样的资格，那么这个禅师是什么法来建立，然后能够成就什么人呢？“何等人”就是成就谁呢？

【注释】：“禅师”：《善住意天子所问经》云，这么说：“天子问文殊曰：何等比丘得名禅师？文殊曰：于一切法，一行思量，所谓不生，若如是者，得名禅师，什么叫做一行思量呢？什么叫做一行，一行、就是真如行，完全没有高下，一切法一行思量，怎么样，意思就是一行，就是同一个真如，所谓不生，若如是者，则名禅师。真如遍一切时间、空间者是一样的，所以叫做一行思量。【乃至无有少法可取；】为什么无有少法可取呢？因为诸法趋向于空无自性，不取何法？所谓不取此世后世，注意那个取字，就是着，修行的关键在于不着，不着，不是说我刻意的不去执着，是体证到诸法本来就空，本来就没有东西可以执着，是这个意思。叫做不取此世后世，也不取三界，至一切法悉不取，谓一切法悉无，悉无、就是一切法自性本空，众生如是不取，得名禅师。众生就是正在修行的人，如果能够学习一切法不取，就是一切法无所住，不取就是不住，无所住。应无所住的意思，得名禅师。【无少取，】就是一点点少许的法都不取，叫做无少取。

【非取不取，】非就是不取，连不取之心，中间补上一个亦，亦不取着，就是我不取，连这个不取的心也不取着，连不取之心亦不取，叫做非取不取，这一般人还看不是很明了，什么叫做非取不取，就是连那个不取的心也不取着，也不执着。于一切法悉无所得，故无忆念；没有忆念，忆、就是卡在某一种观念啊！同时一直回想过去的，叫做忆念。若不忆念，彼则不修；若不修者，彼则不证，故名禅师。”最重要的统统是用本来面目，意思就是，我们的真如自性，是贯通过去、现在、未来，也可以说是，没有过去、现在、未来，没有十方，没有三世，所以不用忆念法，那么用真如，若不忆念，用真如，彼则不修，因为自性本来具足，若不修者，修则有坏，就是生灭，不落生灭，这不修就是无为，彼则不证，也没有能证所证，故名禅师。

简言之，所谓禅师者，即为已悟无生、无少法可取、无所得、无忆无念、无修无证之境界者，方得名为禅师。诸位，在这里仍然要有一个交代，这里统统在描写我们的真如不可得，在描写体性上，无一法可取，无一法可得，也不可以忆，不可以念，也无修，也无证，它在形容原来本来的面目，是这样子的。所以体证到无生呢，当然就是无灭啦！又，《楞伽科解》云：“禅乃佛祖相授，本源自性情净妙心，以此示人，故称为师。什么是禅呢？乃是佛祖相授，以心印心，因为它都是心法，所以，本源自性清净的妙心，以此示人，故称为师。然禅乃离心意识而参，出就是超出凡圣路学……。”意思就是，超出凡圣之路所能学到的。也就是禅心，它是毕竟无学的，唯证相应的，你学不来，除非你开悟见性，若得大悟见性，才有办法去领悟。就像如人饮水冷暖自知，为什么要离心意识参呢？离心意识什么意思？离开了执着，离开了分别，离开了微细的妄动，统统离，那么回复到本来面目而参，但是困难在哪里呢？困难在它没有东西可以指陈，它不是颜色，也不是形状，所以唯证相应。也学不来，所以超出凡圣之路，所能学到的你学不来，除非你亲证到那一颗佛的心性，要不然讲到死去活来，仍然领悟不出来。

一般人学佛，在后面经典，有讲了一个很重要的观念，也就是说、善说法者，必须碰到善谛听者，这个是很重要的一个观念，就是说：这个法师很会讲经说法，但是他要碰到很会听经闻法的人，那个才有用。用另外一个角度来讲，就是说，这个讲经说法的人，用真如心在讲经说法，那么底下的人，要用真如不生（不）灭的心来听经闻法，所以禅师，还有后面《楞伽经》讲一句很重要的话，就是说，善说法者，必须遇到善谛听者。这样才会相应，善说法者讲的头头是道，用真如不生灭的涅槃妙心一直讲经，底下的人，用意识生灭心，那这个就是不相应了。有善说法（者）却没有善谛听（的人），就是没有用，就是浪费时间。所以，今天你来听经闻法，你必须用真如的心，来听经闻法。了一切如幻不可得。

【义贯】：禅乃诸佛祖师代代亲授者，何等人方配称为“禅师”？及禅师以何等法“建立”成就“何等人”？那么在中国来讲禅，那就是不立文字的教外别传，这个涅槃的妙心，除了印证以外，没有人能够领悟，除非你亲证真如。

◎【众生生诸趣，何相何像类（80）？】“众生生诸趣”，众生受生来往六道，诸趣就是六道中，因为这六个地方，是众生生死往来之处，就像一条路你走熟了，你每天走这条路，走这条路，一下课，你就知道循原来的路，你就回到家了。所以这个道路，每天行人不休息的走着、走着，当然大家统统叫做道。所以六道的意思就是说，轮回的众生走熟了，死了以后继续转世投胎，这转世投胎的这条路已经变成习惯了，所以叫做“诸趣”（也就是）六道。

众生受生于六道轮回当中，“何相何像类”，何相就是何形相，是什么形相呢？又“何像类”像类就是类别啦，其形相以及类别各如何。那么，这个六道只是佛陀方便说，归纳起来，大部份是这样子，如果要把它细分，那分不完，单单蚂蚁就有五千种蚂蚁，单单海中的水母，就有几千种。诸位，我们现在整个地球，出现一个严重的问题，就是常常看到水母，诸位，生物学家做了一个实验，他用两个水缸，左边一个水缸它带氧的溶解度，像大气层一样的溶解度，溶氧量O2，放一只水母，还有一只小鱼，右边这个水族箱呢？把溶氧量降低到很少，剩下一点点，然后也放一只水母，然后也放一只小鱼，左边这个水族箱呢，一般大气，氧的溶解度呢？这个水母跟这只小鱼活得非常好，因为是正常，右边这个水族箱呢，科学家、生物学家，用这个溶氧量，把它减低到剩下百分之十，结果那个水母还活得非常好，那只鱼，因为带氧量不够，那只鱼就翻白肚死亡。没有氧气就翻白肚，浮起来。这就告诉我们一个很重要的，也就是说，我们这个大海中（的）环境如果越来越糟糕，我们把大海当作是垃圾（场），重金属啊、还有排放CO2，大海是吸收CO2，二氧化碳最大的一个场所包括森林的树木（也吸收二氧化碳）。大海是吸收二氧化碳最大的地方，吸收大量的二氧化碳有什么不好呢？因为它会改变PH值， CO2如果溶解量太多的时候，PH值就会改变，海水变成酸性的，海水变成酸性的时候，这些珊瑚就没有办法成长，那么珊瑚是小型鱼类的家，那么小型鱼类又是大型鱼类的食物，这个食物链就会崩盘，那么就会崩盘。所以我们这个六道轮回当中，其实哪一道都很辛苦，那么地球现在就是发生一个问题，就是这个，整个地球到处都看到水母，那就知道这个地球真的变了。

还有这个圣婴现象跟反圣婴现象，什么叫做圣婴现象呢？圣婴现象，就是在圣诞节的时候发生了干旱，跟圣诞节的日子接近，所以叫做圣婴现象。那么另外一种，如果是下大雨，下大雨变成反圣婴现象，就是水灾啦，因为这个时间出现了干旱，那么刚好是圣诞日左右，所以称为圣婴现象。也就是气候跟这个圣诞节接近，所以称为圣婴现象。那么不是旱灾、就是水灾，所以圣婴现象、反圣婴现象，简单讲，叫做气候极端的异常，我们现在人类就是这样子的。一下雨统统淹大水，菲律宾现在几个台风，也是死了非常多的人，所以看起来，这个六道好像也没有哪一道叫做快乐的。我们整个地球，看来真的剧变啊！变得非常的不适合住人，第一个、人口太多了，地球的资源有限，现在搞到七十亿人口，地球所能容纳的人，是十亿到十五亿，是最佳的环境，结果我们现在高到七十亿人口，那么地球的能源有限，那么能源有限的话，我们土地也有限，就一直开发，用这个开发能源，发电厂就一直盖呀，核能发电厂就开始一直污染，火力发电厂、水力发电厂、核能发电厂，现在主张用太阳能发电厂，说实在话，人类要存活下来还不是一件很容易的事情。何况大家坐在这里听经闻法，还存活着，这个善根种下去可不得了。

【注释】“诸趣”：即六趣，亦称六道。“趣”是趣向、或往之义。因众生以所造善恶业，即由此善恶业力之牵引、趣向、往生于某道之中，故名趣。六道即：天、人、阿修罗、地狱、恶鬼、畜生；称为“道”者，以此六者为众生生死往来之处，有如道路，行人不休，故称为道。所以不休息，有的人说，要不然死掉反而痛快，不会快活，反而糟糕，你那个业，诸位，业尽情才会空，业尽情空才能够超出三界，那个业没有尽，不是欠命债，就是欠钱债，要不然就是欠感情债，什么叫做众生，他就是哭不怕、死不怕，叫做众生。哭不怕就是生生世世跟爱人要别离，就一直哭哭哭，眼汩哭了已经累积成四大海，死不怕，死了以后又投胎转世，这个骨头堆积起来，有无量无边的尸骨，就像须弥山那么高，所以什么叫做众生，就是哭不怕又死不怕，重复的演这出戏，下辈子来又碰到所爱的人，又执着了，离开的时候，汩潸潸啊，是不是？有哭得死去活来，要不然就跳楼自杀。生跟死，它就是一个观念而已，那个念头，谁认我们痛苦，就是我们无明给自己压力，给自己痛苦，其实我们把空性的东西，看成真实的东西，当然会很痛苦，因为佛陀说有为法，一切有为法，如梦幻泡影，它不是实在的，那么你把它看成真实的，那当然失去它，或者拥有它你都会烦恼。所以我们六道轮回，是没有办法停止的，就是没办法休息。

【义贯】“众生”于六道中受“生”，其形“相”及“类”别各如何？

◎【云何为财富？何因致财富（81）？】这个大家最喜欢的啦，是不是？“云何”就是如何为真正的有财富呢？“云何”才是真正的拥有财富，而世间人，世间人“何因”，就是何因缘，什么因缘才能致富，致富，就是获得“财富”，当然要认真赚钱，哎呀，这一点就……台湾的精神，实在是没话讲，这台湾人这种苦干实干的精神，世界第一，这差没有钱赚，只要有钱赚，赚到死都没有关系啦。开二十四小的都没关系，怎么赚都没关系，我们到国外去，到纽西兰（New Zealand，新西兰）去就好了，才几点而已，门，差不多都关门了，统统都休息了。有一次我到纽西兰（New Zealand，新西兰），去买个面包来吃，这才知道，纽西兰（NewZealand，新西兰），女人那个身材为什么这么胖，现在我才……买那个面包，我就有感悟，那个面包甜到你吃不下。哇！那个纽西兰（New Zealand，新西兰）那种面包甜点，实在是太甜了，你咬不下口，那实在是太甜了。那个一吃下去，糖分太多了，我到纽西兰（New Zealand，新西兰）看的时候，你知道吗？有一个人开了一辆车子，小车，那个女人有多胖，我在旁边看了实在吓一跳，她差不多我的四倍重，结果那车子，开门挤不进去，我实在是想帮她推一下，门开了还挤不进去，得慢慢挪移，那个实在是胖到，而且那个脸看起来又很年轻，是一种病吗，还是他们的饮食习惯，哇！那个很严重，所以就讲到这个财富的问题，你到国外去没有人要赚钱的，那有像台湾这样子的，拼二十四个小时的。到欧洲去看，有的国家，几点统统关门了，你买东西买不到啊，台湾人这种苦干实干的精神，值得骄傲。

【义贯】如何才能称“为”真有“财富”？世间人以“何因”缘方能获得“财富”？

◎【云何为释种？何因有释种？云何甘蔗种（82）？无上尊愿说。】“云何”就是为何，为什么称为释迦种，“释种”就是释迦牟尼佛，释迦种。为什么称为叫做释迦的种族，“何因”就是何因缘，而有释迦种族（的产生），后面补两字才看得懂，何因缘而有释迦种产生，这样才看得懂，何因缘而有释迦种之产生，这样才看得懂。“何因”就是何因缘，而有释迦种的产生呢？就问释迦牟尼佛他们的祖先。

“云何甘蔗种”，那么释迦牟尼佛的远祖，他们的祖先是甘蔗氏，甘蔗氏种，像我们姓林就林氏囉，像你，有的是陈氏囉，所以说，以前要骂人的时候，藐视别人的话，这是举例子啦，当然不是故意的啦，说，陈林满天下，姓王的被狗咬，都会骂人家，这是随便举个例子，不是说姓王的，如果你的姓氏，我们要骂你，就是这样子，有时候批评一个人要有艺术，我们同学就骂人家说哎呀！你这个畜生不如，我就跟他讲，你这样子骂，造口业，我说你要这样骂，要像我这样子，你跟他讲说，骂你是狗，侮辱了那条狗，骂你是猪，侮辱了那条猪，这样就比较没有骂人的感觉，这样子不是更糟糕，但是没有骂人啊，以前我碰到一个居士，女居士，这个女居士，是很久以前，很不讲道理，跟任何一个人都合不来，反正一讲，她就是自己对，我碰到她也没辙，那么我就念一个咒，我就念一个，因为也不能骂她，番、番、番番番（台语意为不可理喻）她说：师父！你这个咒语什么意思，这个咒语很严重的，番、就一个字番，第二个字也是番，三个字，番番番，五个番字念在一起，番、番、番番番（台语意为不可理喻）就是番到……没有办法讲道理啦，那就没办法啦。旁边的人说，师父！您这个咒语意思，这个咒语的意思，就是很番（不可理喻）的意思。都说不来，讲不听。云何远祖的甘蔗氏种，就是释迦牟尼佛的远祖，以及他的宗族是怎么来的。“无上尊愿说”。

【注释】“释种”：即释迦种，盖佛为释迦种所生。“甘蔗种”：即古代甘蔗王之种，释迦种，甘蔗王之后裔。甘蔗王之事，语出《本行经》：今略述其事：诸位，每一个国度，每一个种族都有一些神话，你就把它当作是神话，来看一看就可以了。像中国很多的神话，像盘古开天，后面这个你也就把它当作是神话来看。古时有一转轮王，名大自在，其子孙相传，共有八万四千王，最后一王名为大茅草，老而无子，便将政权交与其大臣，自剃发出家，人皆号之为王仙。王仙极老时不能行走，其弟子辈欲去行乞时，便用草编成笼子，将王仙装在笼中，然后把笼子吊在树上，因怕虎狼来害他。后来有一猎人看到了，以为是白鸟，便一箭把他射死，本来是孝顺，把他吊在树上，后来你看，死得够免枉了，爱他适足以害他，为什么要把他吊在树上呢？因为大家没时间去照顾他，大家有事，后来一个猎人看到树上，欸！怎么样，以为是白鸟，就用一箭把他射下来，射死，这个血就滴在地上。后其弟子回来见师被害，便把他埋葬。后来他血滴之处，突然生出两根甘蔗，此二甘蔗由于日晒而裂开，其中出生一童男、一童女。大臣闻说，便迎取此童男童女回宫，养育成长，因为他们是王种，于是立之为王，以甘蔗为姓氏，这是甘蔗氏及甘蔗种之来源。这看一看就好。

【义贯】此问：为何称为“释”迦“种”？释迦种以“何因”缘而来？及释迦种之远祖“甘蔗”氏，及其宗族是怎么来的？请世尊解说。

◎【云何长苦仙？彼云何教授（83）？】“云何长”这个长跟常常那个常是一样的，云何长，就是长时间修苦行，一般，仙是外道修行人，称为仙。中国的仙，专门在炼丹的，那么在印度，他们把修人称为仙。“彼云何”云何，就是如何，他们如何来教授，教授就是教授弟子，彼如何来教授弟子。整句的意思是说，什么是常修苦行的外道修行人，他们是如何来教授他们的弟子。

【注释】“长苦仙”：“仙”，为修道人之义。“长”即常之义。“长苦仙”即是常修苦行之外道修行人。外道之苦行有多种，如诸位，你现在到印度去看，某些还有保留的苦行，如果你到印度去看，森林里面去看，有的人还在修这些，也叫做赤身、就是裸形外道啦，那么如果你在台湾的话，在高雄的话，你（如果）这样走出去的话，哎呀！那就很快在二圣路的凯旋医院（里）你就一定会找得到（你），一下子就被送去精神病院（了），在高雄的话，这个地区哪有可以认你光着身体，不可能的。涂灰，就是把全身涂上这个灰，这个灰就是泥土的意思。涂上那些灰，很肮脏的灰，浸水，或者是整天浸泡在水中，倒吊，是倒吊在树上，就是脚在上头在下，不怕脑充血，拔发，就是拔这个头发，刺身，诸位这个刺身，不是今天的纹身，非今日的纹身等等，谓以此苦行，来世可生梵天，外道的思想就是说，我这一辈子吃苦，吃得越苦，来世就越快乐。他们用这种极端的苦行，期盼来世可以生清净的梵天，这个是邪因邪见，这个行十善才是，持戒清净，行十善业，才是生梵天之因，无益的苦行怎么能够生梵天。此为外道邪见，盖生梵天，实与苦行不相干，故（所以）佛再一次的屡斥之。无益苦行当远离，佛一再的告诉我们，没有意义的苦行当远离。

【义贯】为何会有“长”（常）修“苦”行之外道修行人（“仙”）？他们如何“教授”弟子，亦即教何法门？

◎【如来云何于，一切时刹现，种种名色类，最胜子围绕（84）？】

前面这十个字要贯串起来看，“云何”就是如何，“于”就是能于，如来如何能于一切时，还有这个刹要补，再加一切，这样才看得懂，现上面补三个字，同时化现，这意思是一切时、一切刹、同时化现，这十个字贯穿起来就很有意思，就表示如来的神通广大啦。如来！如何能于一切时、一切刹、同时化现。还同时呢，就表示佛分身千百亿，“种种名色类”，名，就是不同的名，如果譬如说，我们在《华严经》里面可以看得很清楚，譬如说我们在这里叫做苦集灭道，那么在别的国度里面，如果示现成佛了，苦，有时候翻译成烦恼，或者是不悦，在《华严经》里面这样讲，所以我们在讲苦集灭道是适用于这个地球的，认大家能够体会的，那么佛讲的这个四谛法呢？如果在别的星球，他就会用不同的名相，譬如说，我们在这个世间，释迦牟尼佛示现叫做释迦牟尼佛，能仁，那么寂灭、寂静，但是如果在别的星球，他就不叫做释迦牟尼佛，他就改用另外的佛号了，所以说，种种不同之名，与“色类”，色类就是色相，“类”就是各别类，种种的类别。种种的名色类，就是种种不同之名与种种的色相，与种种的类别，统统不一样，看你示现的是哪一种，哪一类的众生，“最胜子围绕”最胜子，这个示现以后呢？如果你示现佛，那么他就是还有诸菩萨，而且还有“最胜子”菩萨共围绕，围绕什么？围绕于佛啊。整句贯串起来就是说，如来如何能于一切时、一切刹，同时化现种种不同之名与色相，还有种种的类别，而且还有最胜子的诸菩萨，共围绕于佛。

【义贯】“如来”如何能“于一切时”，一切“刹”土，同时化“现”，具有“种种”不同之“名”字，“色”相各别，且有诸菩萨（“最胜子”）眷属“围绕”？

◎【云何不食肉？云何制断肉？食肉诸种类，何因故食肉（85）？】 “云何”就是为何，佛制戒弟子不食肉，当然这在大乘经典，尤其在《楞严经》、《楞伽经》有讲到，如果到小乘去的话，就没有这个，小乘，他们叫做随缘，佛制的戒律里面，他们去托钵不能有分别心，经过了七家托钵，没有，那么就要回来，那么人家给什么你就吃什么，也不能有选择。不是像大乘的，说我吃素。为何佛弟子，为何佛制弟子皆应断肉食，云何佛陀制断肉，食肉之人，诸种类有多少，何因就是何因缘，故好食众生肉。

【义贯】为何佛弟子“不食肉”？为何如来“制”佛子皆应“断肉”食？“食肉”之人有多少“种类”？他们以“何因”缘而好“食”众生之“肉”？（盖众生长劫以来，于六道中生死流转，常改头换面，互为父母兄弟姊妹六亲；以改头换面故，故不相知，若因不相知而杀食，安知你所杀食者不是你前世之父母兄弟六亲呢？若如是因不知而相杀者，则至为惨酷，因此如来大慈，教令断肉，俾不互杀互食。此以慈悲、止杀故断肉。）

◎【云何日月形，须弥及莲华，师子胜相刹，侧住覆世界，如因陀罗网，或悉诸珍宝，箜篌细腰鼓，状种种诸华？或离日月光，如是等无量（86）？】

这一段是讲佛的证量境界，能看到无量无边的华藏世界，而不必用天文望远境，这个现代，如果以现在的科学家，天文学家，来看到佛形容这个世界，这个天文学家会吓一跳，两千五百年前的佛陀，没有用任何天文望远镜，所以佛有肉眼、有天眼，有法眼、有慧眼、有佛眼，跟众生不一样，众生有散光眼、近视眼、斜视眼，就差很多了，众生没有什么眼，就是只有近视眼、散光眼，底下是讲佛的证量境界，佛不必用天文望远镜，看到什么世界呢？“云何日月形”，这大慧菩萨境界跟佛是接近啊，因为是十地菩萨了，所以也能够看到，怎么样？有些世界，它的形状像日，有的世界形状像月亮，日跟月，有的世界形状像须弥山，“须弥”就是补上一个山，以及像莲花，当然是指华藏世界啦，有的世界像莲花，当然是指华藏世界啦，那么“师子”是指师子世界，师子世界为一切世界当中，“胜”就是最殊胜之相的佛刹，经典里面讲的师子世界，为一切世界中最殊胜之相，也是最殊胜的佛刹。

“侧住覆世界”，说，有的世界像这个器皿侧立，譬如说，诸位，你都洗个盘子，有的世界是这样子的，盘子的侧面，我们盘子正面看是这样子的嘛，但是侧面看是这样子，像一条线，真的，用天文望远镜看就是这样，有的世界像器皿侧立，侧住就是侧立，正面看、侧面看，盘子的侧面，或者是器皿的侧面，有的是覆，可以看整过像器皿，“覆”就是覆盖，就像器皿圆圆的盖住，意思是说，有的世界像器皿的覆盖，所以前面侧住是看到侧面，那么覆盖世界，这个覆就是盖，那么就是看到全面的类似器皿的形状，其实这个都是无量无边的星球。

接下来，有的像帝释天中，像玉皇大帝上面的因陀囉网上的怎么样，宝珠，这经典记载的，因陀囉网就是……观想一下，如果你纵横的，看到这个鱼的网，鱼的网纵线横线交错着，然后每一个交叉（点）衔上一颗（宝）珠，而那个（宝）珠可以反映种种的光，那么吊起来，你看这个有多壮观，每一个珠，可以含摄几万颗珠的光，几万颗珠的光不离这一颗珠，这光光相摄，所以常常用来，叫做帝释天中的因陀囉网上的宝珠。

接下来，有的世界，悉就是全部，悉诸种种的珍宝，那么我们现在，最近美国好奇号已经登陆了火星，那么以前在科幻的小说里面，想到说火星，有没有什么火星人，到目前为止，看到的是没有，那么火星的含氧量很少，那么目前科学家认为，它以前有冰河，四十亿年前火星一定有冰河，所以水是藏在地底下，那么人类由这个好奇号打先锋，希望能够到2030年可以住人，变成发射太空人住在火星，经过三十年或者二十年的努力，希望能够住在火星，那么目前来讲，火星最大的问题是沙尘暴，也就是它的转动的速度三百公里以上，就是速度非常的快，同时卷起滚滚的沙，然后一降落以后，美国的太空科学家，讲了一句话，哇！火星的环境很像地球的沙漠，第一句话讲的，当然目前没办法住人，温度也不宜，没办法。所以有的世界悉诸珍宝，那么像阿凡达那部片子，就是到另外一个星球，去找地球上没有的矿物，就引起了战争。

接下来，“箜篌”有的世界就像箜篌这种乐器，再来，“细腰鼓”有的世界像细腰鼓，细腰鼓就是两边粗，腰比较细。叫做细腰鼓的世界，这句的意思是，有的世界的形状，像箜篌的乐器，有的世界两边粗，中间腰细。接下来，“状种种诸华”，有的世界它的形状像种种的花，“或离日月光”，在外太空有的不需要日、有的不需要月，为什么？自己会发光，有的星球自己会发光，“或离”离、就是无，或者离日月光，但是自己会发光，或者是离，就是无，或者是无日月光，但是自己会发光，如是种种等世界之差别，形状究竟从何而来，“如是等无量”，就是如是种种世界等无量的差别形状，究竟从何而来。

那么我把整句贯串起来，云何，为什么有些世界形状像日，有些世界形状像月，有些像须弥山，又有些像莲花，就是华藏世界，师子世界为一切世界中最殊胜之相的佛刹，有的世界像器皿侧立住，有的世界像覆盖的器皿的世界，有的世界像帝释天中因陀罗网上的宝珠，一颗一颗晶蓉剔透，有的世界全部都是珍贵的宝，有的世界像箜篌这种乐器，有的世界两边粗、中间细、像细腰鼓，有的世界形状像种种的花，有的世界已经离开日光跟月光，自己会发光，如是种种世界等，无量的差别形状，究竟是从何而来，请世尊告诉我。

【注释】“须弥”：即须弥山，义为妙高山，统一四天下，为一日一月之所围绕。在这里还附带的，因为佛不在世了，所以须弥山变成一个争议性的名相，到目前为止，须弥山有争议。因为佛不在世，要不然就要问一下，有的人讲须弥山是喜马拉雅山，就是这样子翻译的音，有的认为不是，所以这个变成一个争论的地方，但是从它这个名相，统一四天下，就像我们地球东南西北，很接近，为一日一月之所围绕，在这里有一个重要的观念，佛在世的时候，他们是以地球为中心，到哥白尼才提出说，这个宇宙大概才三四百年，西元十六世纪才提出来说，我们不是以地球为主要、为主的，在佛在世的时候，一般对天文的观念地日月，日跟月绕着地球而转动，抬头也可以看到日，抬头也可以看到月亮，所以他们是用这种观念，中国也是用这种观念，地方、地方，认为地是方，结果不是，地是圆的，最主要是太空物理学不够发达，现在的人，当然连小学生都知道，十一个星球，行星绕着太阳转动，为什么这里讲，一日一月之所围绕，一定要注意那个时空的背景，这个时空的背景就是，佛当时在世的时候，因为那个天文学不是很发达，所以抬头仰望就看到月，抬头仰望，第二天白天又看到日，所以一直以来根深柢固的，日月绕着须弥山而转。从这个统一四天下，为一日一月绕着喜马拉雅山而转动，那么就确定是喜马拉雅山，从这个角度来分析，确定是喜马拉雅山，那么有的人非常不认同，所以在教界里面，目前来讲，这个有争议性。有争论。

“莲华”：即就是华藏世界。“师子胜相刹”：此世界之名为师子世界，是为一切世界中最殊胜者，故说为“胜相”之“刹”土。“侧住覆世界”：谓世界之形如器皿，或侧立，或覆盖。“因陀罗网”：“因陀罗”为帝释之名，因陀罗网为帝释天宫殿上一宝网之名，其网由宝珠贯串而成，每一宝珠皆可发光，各宝珠之光互照互摄，不相为碍，比喻世界重重无尽，且互摄互入不相为碍也。诸位，最后这个比喻，世界重重无尽，且互摄互入不相为碍，这个是出自《华严经》，华严的思想，一即一切、一切即一。

“箜篌”：一种形状像瑟的弦乐器，出自西域，二十三弦，抱于怀中，因为我对这个乐器，实在是白痴，我对这个乐器实在是不懂，所以这一支会不会是王昭君抱的那一支咧，抱着的乐器，我们也不知道啊，我们只看到拉二胡，那个还看得懂，这个二十三弦，像西洋人，吉它，那一支吉它才五个弦，有的像新疆的吉它，跟西洋的吉它，就完全不一样了，新疆的那个吉他，印度的吉他又跟美国西洋的猫王在拿的那一支，猫王那一支又不一样，所以这个二十三弦可有的弹了，二十三条不知道从何弹起，会来不及弹，我对这个乐器是外行的。所以我也讲不出所以然来。看看你们这里有没有学音乐系的，看看是不是有二十三弦的。抱于怀中两手齐奏之，或用木拨弹奏。

【义贯】为何有些世界的“形”状像“日、像月”？有的像“须弥”山？为何华藏世界之形像一朵“莲花”？为何“师子”世界为一切世界中，形“相”最殊“胜”的“刹”土？为何有的“世界”有如器皿“侧”立、或“覆”盖着的？又为何有的世界“如”帝释天宫中的“因陀罗”宝“网”上之宝珠，相辉相映、互摄互入、重重无尽呢？又有的世界全部是由“珍宝”构成，有的状如“箜篌”或者“细腰鼓”，有的像“种种”花（“华”），有的虽无（“离”）“日月光”亦可自己发光，“如是等无量”差别究竟因何而有？诸位，离开了日月的光，不必讲很远，我们地球的深海，你就可以看到这些深海的，远古的这些生物，海中的生物，它就自己会放光，自己有光线，那么师父有空都在上这个课程，因为深海我们没办法去，深海我们都没办法去，只有靠科学家的那个影片，一直深入、一直深入，到几千公尺，或者是几万公尺底下，那个海平面，水的压力是很大的，（未完）