楞伽经 128：法身意思就是：得大解脱、得大自在，证量的解脱境界

楞伽经【六】01

《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（六）01

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

请合掌。南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！

今天我们从第六套开始，楞伽阿跋多罗宝经义贯卷第四，宋天竺三藏求那跋陀罗译，沙门释成观撰注，一切佛语心品之四。那么一切佛语也就是从第一句到最后都是佛所讲的，而最重要的，都是佛的心。所以它从第一卷到第四，统统是一切佛语心品。

933页，【尔时大慧菩萨白佛言：世尊，惟愿为说三藐三佛陀，我及余菩萨摩诃萨，善于如来自性，自觉觉他。佛告大慧：恣所欲问，我当为汝随所问说。大慧白佛言：世尊，如来应供等正觉，为作耶？为不作耶？为事耶？为因耶？为相耶？为所相耶？为说耶？为所说耶？为觉耶？为所觉耶？如是等辞句，为异为不异？】

那么我们大乘佛教的国土里面，这个“清净法身”是每一个人都耳熟能详的名相，那么现在呢？要深入地去探讨法身跟种种的涅槃啊、般若啊它们的关系，还有法身跟五蕴身的关系，一步一步来讨论，那法身是什么咧？意思就是我们凡夫还没有证得到佛的这种境界，证得法身，那么真正的总名词叫做如意法身，全名叫做如意法身，简称：法身；意思就是：得大解脱、得大自在，证量的解脱境界，所以法身的全名叫做如意法身，那么我们简称“法身”，就是说：他得大自在、大解脱。

尔时大慧菩萨白佛言，说：世尊，惟愿为说三藐三佛陀。什么叫做“无上正等正觉”？我及余菩萨摩诃萨善于如来自性，自性就是正觉自性，正觉之性叫做正觉自性。在座诸位啊！稍微再回忆一下，如果为了破除对方于相上的执著、万法的执著，所以者我们讲：诸法空无自性，这是站在破除妄想、（破除）著心或者说是（破除）著于境界的，破除妄想心、妄心、妄境叫做“佛讲：诸法空无自性”。如果我们讲：真如有其自性，这是站在“存在”的角度。诸位！证悟到真如的自性，并不是著那种有自性的自性，而是强调它一直存在，亘古以来并无增减、存在，马都有马性，牛都有牛性，何况“清净本性没有自性”，因此讲无自性跟讲有自性，你一定要弄得很清楚，佛在不可思议的清净法身里面，实在是没有能缘、所缘，但是佛讲了空无自性，又怕你掉进去断灭；讲有其自性，他又怕你去著有自性见的“有”。所以佛法实在是很难、很难。所以善于如来的正觉性——正觉之性，也就是所谓的法身，法身，自觉后呢？也能够觉他，觉他。

佛告大慧：恣所欲问，恣就是任你怎么问，都没关系，叫做恣所欲问，任你怎么问都没问题，我当为汝随所问说。你怎么问，佛陀就能答。大慧白佛言：世尊！如来应供等正觉，这当然就是十种名号里面其中的三种：释迦牟尼如来、释迦牟尼应供、释迦牟尼等正觉，都可以。那么如来、应供、等正觉，后面要补“法身”，这里讨论的是法身，法如大海，渐入渐深，到最后呢？对法身要有所认识。世尊！如来、应供、等正觉的法身，到底为作耶？是修行造作出来的吗？才能得到法身吗？为作耶？意思就是：要尽力去修行造作，而才能成就法身耶，是这样子对吧，而得法身。为不作耶？或者是不必去造作，本来具足就能得到法身耶？那么为事耶？法身是果报吗？果报相吗？为因耶？法身是因相吗？为相耶？法身是能作相吗？为所作相耶？法身是为所作相耶？所作当然就是生灭的，生住异灭当然就是所作相，所以大慧就问了：法身为能作相耶？或者是“为生住异灭所作之相的生住异灭相”呢？法身为能说之人呢？为所说之法叫做法身呢？为能觉之智叫做法身叫做法身呢？或者是所觉之理叫做法身呢？如来的法身或者是，如是跟上面、以上的这一些所讲出来的名相，如是，如来的法身，如是跟上面等这些辞句为异耶？为不异耶？不异就是同，异就是非，不异就是非异，为非一非异耶？意思就是：如来的法身，跟上面所讲的这一些辞句，以上的这些辞句为与之“非一”，为异耶？为不异耶？不异就是非异。

【注释】“三藐三佛陀”：“三藐”，正等。“三佛陀”，就是正觉。合为：正等正觉，即正觉之性，在此指佛的法身。“如来自性”：如来正觉之性，亦即法身。“恣所欲问”：“恣”，随意，任意。“如来应供等正觉”：亦是指法身。“为作耶？为不作耶”：“作”就是为修持造作而得耶？也就是说：一直拼、一直拼，一直造作。为不修持造作而有耶？或者是本来具足，不必、不假修持造作耶？“为事耶”：“事”，就是果。它属于是一种果报吗？果相吗？“为相耶？为所相耶”：“相”，就是能作相。“所相”，所作之相。所作相即生住异灭四相。“为觉耶？为所觉耶”：“觉”，能觉之智。“所觉”，所觉之理。法身到底是能觉之智，或者是所觉之理？到底什么是法身呢？“如是等辞句，为异为不异”：“异”与“不异”，即一、异，或同与别。意思是说：谓如来法身，与以上所说之作及（与）不作，乃至觉或者是不觉等辞句，是一还是异，同还是别？

【义贯】“尔时大慧菩萨白佛言：世尊，惟愿为”我解“说”如来“三藐三佛陀”法身之性相，令“我及”其“余”诸“菩萨摩诃萨”，能“善”了知“于如来”正觉法身之“自性”，如是“自觉”悟已，复能“觉”悟“他”人，自他皆得大利。“佛告大慧：恣”汝“所欲问”者，“我当为汝随所问”而解“说”之。“大慧白佛言：世尊，如来应供等正觉”之法身，“为”修持造“作”而得“耶？为不”待修持造“作”而有“耶？为”在修行之“事”（果）“耶”？抑“为”在修“因”中就有法身“耶？为”能作“相耶”？抑“为所”作“相耶？为”能“说”之人“耶”？抑“为所说”之法“耶？为”能“觉”之智“耶？”抑“为所觉”之理“耶”？如来法身或者是与“如是等辞句，为”与之“异”，或“为”与之“不异”？意思就是：要问法身到底是什么？那么这个大慧全部能问的统统问“到底法身是什么”？

【诠论】涅槃是所证之法，如来是能证之人。佛在前面既说明了涅槃，大慧已领其旨，故在此更进一步问能证之如来。三藐三佛陀，义为正等正觉，又称正遍知。正遍知之义为正知与遍知。正知则知于中，中就是中道，正知是了悟了中道。那么遍知，无所不遍，就不会落二边，所以，遍知则知于边；“边”的上面要补一个字，叫做“二边”，这样才看得懂。意思就是说，正知的人是了悟中道的道理，而遍知的人则知道“空有”的道理，让一切众生不落入二边。也就是：遍知就是懂得二边的真理，也不会落入二边，所以，正知于中以自利，遍知于边以起用利他。佛既应允大慧之请，故大慧以如来之三号为问：如来、应供、正遍知。此三号即是佛之三德，圆摄三谛：法身德等等。这个以前都讲过。圆摄三谛，这个空、假、真俗、中谛，这个都讲过。如来即是法身德，摄中谛；应供即是解脱德，摄俗谛；正遍知即般若德，摄空谛。这以前都讲过。如来之通号有十个，在此只特别地问此三者的原因，为此三号三种名号，乃至十种名号之要。又，此法身三德秘藏，虽为诸佛之所自证者，然而此三德，亦是一切凡圣所共有；但是凡愚我执情坚，故无法契入、证得；这一句就告诉你，我们所有的众生只是不愿意而已，不愿意放下，就是那个坚固的执著不愿意放下，所以过着心神不定的日子。

如果我们知道说：哎呀！诸法本空，真的不放下也不行！因为你要面对死亡，那么这样子就能够契入圣道，但是凡愚这个我执情坚，太坚固了，所以无法契入佛的法身、证得。是故佛于诸经中说“人法空无自性”，为什么要这样讲？是在告诉你空无自性是说，叫你破除对相上的一种执著，执著，不是没有缘起的人相，也不是没有缘起的法相，不是这个意思喔！是人相里面并没有一种“我”的执著，因为它空无自性，但是不能说否定有人相的存在，这样子要叫做坏了因果法了。那么空呢？法也是空，但是也不坏缘起所显现的这个法，所以叫做人、法空无自性。既要让你破除执著，又不可以坏缘起法，那这个就很难说了。以破其执。所谓无自性者，这是指无妄我坚执之性，换句话说：在这个世界上，执著人生、执著宇宙，任何一个动点，执，就是不对。所以，离一切相即名诸佛，可见它有多难啊！因为众生依存于相而活着，哪一个不著相呢？死执不放都可能。所以男女会为了一个感情去跳楼、去自杀，就是这个道理，因为这个坚执根深蒂固的执著，很难去破除。所谓无自性者，这是指无妄我坚执之性，以显有如来法身真我之自性，所以我们讲：如来有其自性，它是因为有“真我”的存在，这个自性讲存在，它又是无相，这个自性不是叫你著“有”那种自性，而是唯证相应，确实存在，有如来法身的“真我”，所以这里讲自性，不是“有”；讲无性，也不是“无”，令众知有所证者。

936页【佛告大慧：如来应供等正觉，于如是等辞句，非事非因；所以者何？俱有过故。大慧，若如来是事者，或作，或无常；无常故，一切事应是如来，我及诸佛，皆所不欲。若非所作者，无所得故，方便则空，同于兔角、槃大之子，以无所有故。大慧，若无事无因者，则非有非无；若非有非无，则出于四句；四句者，是世间言说，若出四句者，则不堕四句；不堕四句故，智者所取，一切如来句义亦如是，慧者当知。】

佛告大慧：如来应供等正觉，对于如是以上所问的这一些辞句，俱非可说，你只要一落入上面所讲的辞句，就有错，俱非可说。如来的法身非可说是果相，事就是果，由造作变成一个果，那就变成生灭了。也非因，非因，非因相，所以如来的法身，对以上的辞句俱非可说，也不能说，法身不能说是一种造作出来的一种果相，也不能说是因，是为什么呢？俱有过故，统统有所过失。

大慧！若如来是事者，如果说如来的法身是事果，就是拼命修行、造作，是变成了一种果报，变成了果报。或者是说：或作，“作”就是造作法。或说：如来的法身是一种造作。或者是：如来的法身它是一种无常，是一种无常法，因为无常故，那么法身就会坏。如果说：佛的法身是无常，那法身就会坏。在座诸位！这里要稍微小心一点，当你不开悟的时候，著一个常跟无常，统统不对；当大悟见性的时候，讲常就是真我，讲无常；就依体起用。但看：悟或者是不悟。真正的悟道的人佛性非常、非无常，不著一个无常，也不可以著一个常，是这个道理。所以这个在一个初学佛法来讲，或者是学佛不够深刻的人来讲，这些名相他会完全转不过来，因为他的思惟模式里面全是意识形态，不是掉进去常，就是掉进去无常，要不然，就掉进去非无常，要不然，就掉进去非常，不管怎么讲，他始终是在名相、意识形态里面打转，不开悟，怎么讲都很难。佛陀为了众生，让我们领悟到不生不灭的佛性，讲佛性是非常、非无常，这个可就难了，可就难，非常难，因为它不可说。那么，你能理解多少，算多少，到总有一天你就可以证悟，多熏习就是有这个好处。

大慧！若如来的法身，它是事果，或者是说它是一种造作的法，或者是说如来的法身是无常相，那么你这样讲的话，无论是事，是生灭；无论是作，是生灭；无论是无常，是生灭，无常就是生灭的代名词，怎么样？那么因为一切法，果、作、无常，因为无常故，法身就会跟着相去败坏，所以“无常故”后面补四个字就看得懂——“法身应坏”，法身它就会坏掉。但是我们知道法身慧命它是不会坏掉的。所以说：无常故法身应坏。意思就是说，法身当然不是无常法，它是亘古以来一直存在的，对不对？一切事应是如来，因为一切事都是生灭嘛！一切事均是生灭，生生灭灭嘛，对不对？一切事都是生生灭灭嘛，那么是不是说，一切事应是如来呢？就像昨天讲的，既然无常故，那么一切事就是如来相。师父昨天拿那个卫生纸，卫生纸是不是无常？是！那么无常故，那一切事，应当都是如来啰！可是卫生纸当然不是如来。我及诸佛皆所不欲，不许如此，不许这样子没有智慧乱讲，我及诸佛皆所不欲，“不欲”就是不许这样讲，把法身当作无常来讲，我们绝对不许这样讲。

若非所作者，如果非所作，就是说：你怎么造作，你怎么造作都没有用，因为没有体性嘛。无所得故，注意！这里无所得就要注意！这无所得是空空洞洞，什么统统没有，无所得就是我们所讲的空无所有。若非所作者，如果不是所造作的话，那么就没有体性，没有体性，怎么造作也留不住，所以就空空洞洞，空无所有。那么如来生生世世一切所修行的智慧、善根、福德、因缘，方便则落空，落空，方便则空，怎么样？就是落于断灭，也就是说你再怎么用功，因为无所得嘛，这个无所得是空无所有，意思就是：如果说佛的法身，不经由造作、修行，那么就变成无体性，那么无体性就空无所有，怎么修，（都）修不出那个本质佛性出来。那无所得，这个“无所得”不是无有少法可得，这个“无所得”是空空洞洞、空无所有，断灭的意思。那么如果是断灭，如来一切所修的智慧、善根、福德、因缘种种方便则不存在，则空啊！就变成落于断灭。这样修了百千万劫，当然不能成佛，就变成同于兔毛、槃大之子，槃大之子也就是石女之子，石女没有办法生儿子，是石女嘛，不能生儿子。槃大之子是石女之子，那当然不可能，空无所有。以无所有故，这里“无所有”不是无有少法，是空无所有、断灭的意思。

以，因为断灭，空无所有，所以大慧！若无事无因，若能如实了知如来的法身，也不能讲无事，就是不可以说是果，无因也不能说它是因相。若非果，若非因。大慧！若能如实地了知如来的法身，不可以说是果相的事，也不可以说是因，无事就是非事，就是非果，无因就是非因，则非有非无——（非有，）也不可说是有；非无，也不可说是无。为什么呢？离于有无。若非有非无，不落入有亦不落入无，这个“非”就是“离”的意思。若离于有，同时也离于无见，离于有见，离于无见，则出于四句，那么就出离于四句。那么四句就是外道所坚执的：有无、断常，这些就是妄想的开始，四句是世间的言说，如果离，出就是离，若离于四句者，那么则不堕于四句的有无、断常。不堕入四句之故，这是智者所取，这是有智慧的人所取的。有智慧的人，他就知道：这个是对的。一切如来句义亦如是，慧者当知。

整段贯串一下：佛告大慧！如来应供等正觉，他的法身于如是等章句，都不能说，也不能说是果，也不能说是因，是为什么呢？俱有过故，统统有所过失，所以不可讲果，也不可以讲因。大慧！若如来的法身是果的话，或者是说：如来的法身是有造作的法，或者如来的法身是无常法，那么这就麻烦了，因为无常、法身就会坏灭，而我们知道法身不坏，一切事都是如来，因为一切事都是无常故，当然一切事就变成都是如来了，这样讲是不通的，我及诸佛皆所不欲，皆不允许如是说。若说如来的法身非所造作而成，那就变成无体性，你怎么造作？它没有一个储存的体性，对不对？则无体性质，那么就落入空无所有、无所得，那么如来一切所修的智慧，种种的方便，便落空，落于断灭，同于兔角、槃大之子，以空无所有、断灭、无所有故。大慧！若能如是了知如来的法身，就知道：它若，怎么样？无事就是非果，无因就是非因，则非可说是有，也非可说是无，离于有无。若能非有非无，离于有无，则出离于四句。出离于四句，才是真正的佛法。掉进去四句的知见里面，这是凡夫还有外道是世间的言说。如果能够出离四句，就不会堕入四句的知见，有无、断常，不堕入四句故，这是智者所取，一切如来句义亦如是，不会掉进去四句，离四句，出离四句。慧者当知，有智慧的人应当理解。

【注释】“如来应供等正觉，于如是等辞句，非事非因”：此是省辞，其义具说应为：如来应供等正觉法身之相，如是等辞句，俱非可说，以如来法身，非可说是果，亦非可说是因；非作，就是非造作之相，亦非不作，也亦非不作。意思就是：也不能离于造作之相，也就是还是要用功；非能相，亦非所相，也就是离于能所，离于造作之相，也离于不作之相，离于能相，同时也离于所相；乃至非能觉，亦非所觉。为什么？都是二边，绝对的真如才能显法身，所以法身，它是绝对的东西。“俱有过故”：谓以此等二边之辞句，来描述如来之性德，则俱有过失：若谓是因，则失于果；若谓是能，则失于所。“若如来是事者，或作，或无常”：若言如来法身是事果者，则法身即或成为作法，或成无常性，“作”就是造作法，就变成无常，那么我们这个五蕴身死了以后呢？如来的法身就会坏，如是如来法身应坏。因为你讲法身是无常嘛，那就是一定会败坏。“无常故，一切事应是如来”：以如来法身既然是无常，则一切事皆应是如来法身，以一切事皆无常故。“我及诸佛，皆所不欲”：“不欲”，就是不乐、不许如是不正之言，以其害道也，兼且谤佛。

“无所得故，方便则空”：若言都无所得，则一切所修智慧方便，便空，落于断灭。可见成佛说法它有多难，又要让你解脱，又不可以著二边之见，这可真是不好讲，那一种证悟的境界又不能说，勉强地说，众生又很容易落入二边，这个可真是难为了佛陀啊。“槃大之子”：“槃大”，就是石女。“若无事无因者，则非有非无”：此下是显正说。“无事无因”，即非事非因。谓若能如实知如来法身非因亦非果，则知法身非有非无，而离于有无。“出于四句”：“出”，就是超过。超越的意思。“一切如来句义亦如是”：一切如来所说法句之义，亦如是，也就是说，离于四句，离一切相，以一切如来皆称性而说故。“如来句义”，亦可说是如来十号之句义。

【义贯】“佛告大慧：如来应供等正觉”法身之相，“于如是等辞句”，俱非可说，以如来法身既“非”可说是“事”果，亦“非”可说是修“因”，非作亦非非作，非相亦非所相，乃至非觉亦非所觉等。“所以者何？”为什么呢？以此等二边之句“俱有过”失“故”。诸位！什么叫二边？只要动念、只要有所言说，就错！就不是绝对的真如，所以这个世间，诤论它是不会停止的，众生一讲他一定落入二边的。“大慧，若”言“如来”法身“是事”果“者”，则法身即“或”成为“作”法，“或”成“无常”性；如来法身既是“无常故”，则“一切事”皆“应是如来”法身。如是不正之言，“我及”十方“诸佛，皆所不欲”不乐闻说，以其害道故。“若”言如来法身“非所作者”，则无体性，故一无所得，以执“无所得故”，那这样就变成断灭见，则如来无量劫所修智慧“方便则空”，你累积的善根、福德、因缘，统统不存在。

为什么？空无所有，落于虚妄，无量的功德就便等“同于兔角、槃大”（石女）“之子，以”皆虚妄“无所有故”，是故法身与彼等辞句非一、非异。“大慧，若”能如实知如来之法身本“无事无因”（非果非因）“者，则”能知法身“非”可说“有”、亦“非”可说“无”，离于有无；“若非有非无，则”超“出于四句”之妄计；所言“四句者，是世间”妄想“言说，若”超“出四句者，则不堕”于凡夫“四句”之妄想；以“不堕四句”妄想“故”，则得离四句、绝百非，绝百非，重点在离妄。离妄就显真，法身真我于是乎全现。“现”就是显现出来。是为“智者所取”；我之所说如是，十方“一切如来”十号之“句义”及其所说法“亦如是”，离于四句，离一切相，显如如法性，有“慧者当”如是“知”。所以十方三世一切佛所说的法，都在指示一条成佛直下如如的法性，如如的法性，本自具足。

938页【如我所说一切法无我，当知此义。无我性是无我，一切法有自性，无他性，如牛马。大慧，譬如非牛马性，非马牛性，其实非有非无，彼非无自性。如是大慧，一切诸法，非无自相，有自相，但非无我愚夫之所能知，以妄想故；如是一切法空、无生、无自性，当如是知。】

如我所说一切法无我，一切法无我，注意！是在法上不安一个“我”，但是不可以坏法的缘起，法的缘起一直存在，而这个存在是空无自性，但莫于相上住著，怎么样？这一切法无我，所以如我所说一切法无我，当知此义，当知我所讲的这个道理是什么呢？无我性：是无我。意思就是无我执之性，意思就是：相的本身并不会执著一个“我”，法的本身并不会执著一个“我”，就是多一个执著，就变成我执、法执，就是说：无我执之性叫做无我，而不是去坏掉那个相、法、意、境，不是这个意思；是说：“相”它一样存在，“缘起”它一样存在，只是本身并没有一个“我”的执著，这个叫做无我执之性，这个就是佛所讲的：无我。一切法不可以坏缘起，一切法当然有其自性，无他性。佛就举出一个例子，譬如说：牛跟马来说吧。大慧！譬如非牛，中间补一个字，补“有”，不是说牛有马性，牛有马性，牛跟马你怎么（区）分呢？非牛有马性，非马再补一个字：“有”牛性。这样就看得懂了。非牛“有”马性，非马“有”牛性，意思就是：马是马，牛当然是牛，马有其自性，对不对？牛有它的自性啊，但是究竟之处是空无自性，要契入第一义谛的话，这个是空无自性。

诸位！马都有其自性了，那么牛都有它的自性，何况真如自相没有它的自性，这怎么说得通呢？所以我们讲真如自相（真如自性）也是，真如自性也有它的自性，对不对？马都有马性，牛都有牛性，难道真如没有它的自性吗？所以说大慧，譬如非牛有马性，非马有牛性，如果说马有牛性，牛有马性，这个就麻烦了，你根本就分不清楚到底什么是牛，什么是马咧。现在很清楚了，马有马性，牛有牛性，很清楚。所以说，大慧，譬如非牛有马性，非马有牛性，其实就是究竟之处“非有非无”，究竟之处虽然是非有非无，离于有无，但是站在缘起的角度说，彼非无“牛马”自性，补两个字：彼“牛马”非无自性，站在相上、缘起的角度说，彼牛马非无自性，“彼”的底下补充：牛跟马。这样你才看得懂。站在相上的角度说呢，彼牛马非无自性，牛当然有牛的自性，马当然有马的自性，学佛的人是很清楚的嘛，世间人都分得出牛马，学佛以后变成分不清楚，这个说不通的，对不对？所以，不可以坏缘起，坏了缘起就不是佛陀的正法。既然“相”都有它的自性——清净自性，当然有它的自性啊！

如是大慧，一切诸法非无自相，一切诸法并不是没有自相，确实有，“有”的底下补两个字，有“真如”自相，一切法本自空寂嘛，所以一切诸法非无自相，确实有不生不灭的真如自相，问题是心、智慧够不够，有没有去体证到，有没有？但非无我愚夫之所能知，但非，“非”就是“非是”，但不是，无真我，这个“无我”就是“无真我”。但非是无真我，就是不见真我，不见真我的愚夫之所能知。但非无我愚夫之所能知，就是但非是无真我的愚夫所能知，也就是但是呢？不是不见真我的，但不见真我的愚夫所能够知，以，因为存在着妄想，如是一切法空，一切法本无生，一切法本无自性，当如是知。注意听！“如是一切法空”在讲：教你离相。如是一切法无生，在告诉你：万法空无自性。无有缘生，缘生当下就是无生。所以这个如是一切法空，就是教你要离相，一切法本不可得，一切法无生是告诉你缘生当下就是无生，一切法空无自性，无自性，这告诉你：万法统统舍。为什么？万法都无自性，无有少法可得。当如是知。这是佛一直重复在讲的正法。

把它贯串一下：如我所说一切法本来就无我，当知此义，我所说的一切法无我，是什么意思呢？是无我执之性，这个叫做无我。一切法有自性，无他性。譬如说牛马，大慧！站在缘起的角度说，譬如非牛有马性，非马有牛性，马有马性，牛有牛性，才分得清楚嘛。其实究竟之处非有、非无，是离于有无的，但是呢？站在缘起的角度说，彼牛马非无自性，当然有自己的性啰，不可以坏缘起，坏缘起相，不是佛陀所讲的。既然缘起都有它的自性相，当然清净自性也有它的自性啰。如是大慧，一切诸法非无自相，确实有真如自相，非无，就是一定有，因为一切法毕竟空寂嘛，所以非无自相，一切诸法小至颗粒微尘，大至三千大千世界，非无自相，都有它的自相，确实有真如不生不灭相，自相。但是要有一种条件，但是呢？这不是无真我的人、愚夫的人所能知，就是：但是不见真我的愚夫所能够理解的。因为愚痴的凡夫充满着妄想，没有真如自性。大慧！佛陀所说的一切法空、一切法无生、一切法无自性，当如是了知，要去体证、回归当下。

【注释】“无我性是无我”：“我性”，是我执之性。以诸法之中，各各无有我执之性，所以说诸法无我，并非无有诸法之自性，而称为法无我。例如色阴，并不自念言：此是我，而执为我；受阴亦不自念言：此是我，而执为我；如是乃至五阴、十二入、十八界一切法，一一诸法皆不自念言：此是我，而执为我；以诸法皆无此我执之性，故说诸法无我，并非说色阴无色阴之自性相，或受阴无受阴之自性相，但是色阴等诸法不执其自性相为我而已，故称为诸法无我。注意！如果加一个“本”，更清楚！因为诸法本来就是空无自相，空无自性，本来就是无我，意思就是相相本来就是真理，只是你没有了悟而已，如果加一个“本”，就更清楚了。故称诸法本自无我。我们今天为什么搞得头破血流，这么痛苦地过日子？就是你认为诸法有我，不了诸法空无自性的道理。

“一切法有自性，无他性，如牛马”：一切诸法皆各有其自性，而无他法之性，譬如牛马，皆各有其自性，而无其他动物之性。这样才分得清楚嘛。牛跟马你都分不清楚，牛有马性，马有牛性，那这个像什么学佛的人呢？所以学佛的人比世间的人更理性、更清楚了，一点都没有模糊。“譬如非牛马性，非马牛性”：譬如牛无马之性，马亦无牛之性。“其实非有非无，彼非无自性”：牛马之性，其实虽非有非无，离于有无，然彼牛马并非无牛马之自性；就是不可以坏缘起法，正如如来法身之性，虽离有无，非有非无，然亦非无法身之自性；而一切诸法亦如是，虽离有无，然亦非无其各自之自性。就是我也有自性，你还是有其自性，相相都不一样，这样分得清楚，所以你、我、他到底是谁嘛，究竟之处空无自性、平等，可是在缘起说：欸！你看，千差万别的相，都存在。

“一切诸法，非无自相，有自相”：一切诸法亦复如是，非无自相，确有自相。然此自相，乃真如随缘，而作为一切法之真体，成就所谓诸法寂灭相之相，非妄执一切法差别之自相也。所以凡夫见相，圣人见体，这一句话要牢牢记住。凡夫见生灭的相，圣人见不生灭的体；再来，凡夫妄执差别相，圣人契入平等心。为什么叫做“是法平等，无有高下”呢？就是不妄执，诸位！妄执一切相就有差别心，了诸法空无自性、毕竟平等，你就会用平等心去对待每一个众生。我们人生观也是一样，当我们失败的时候，有的人痛哭流涕；成功的时候，欢乐得不得了，其实失败只是生命转个弯，但是要转对方向，失败，是生命当中一定会存在的，失败它只是生命当中转个弯，但是你要转对方向。如果你转错方向了，这个转弯，更糟糕了。失败了，气馁，一败涂地了，所以从失败当中（收获什么）呢？没有关系，我们转个弯，但是方向要转对了，所以不必太在意你这一辈子在某个时空所犯下的错误或者是失败，记得！失败只是生命转弯而已，但是越转，我们就越强盛，因此修行人不怕失败。

“但非无我愚夫之所能知，以妄想故”：然此诸法之中，真如自相，唯佛菩萨，乃能究尽，非诸邪小能知。何以故？以邪小之见，虽了无执法之我，而不知诸法之中有真实之自性，这是由于愚夫为妄想分别所蔽故。“如是一切法空、无生、无自性”：谓我所说之“法无我”既如是，那么无我，则（就是）一切法空、无我，就是一切法无生、无我，就是一切法无自性，答案都是一样悉亦如是。都是教你契入究竟、空寂、毕竟平等的心。以一切法空，而如来之性不空；这个时候讲如来清净自性有它的自性，真如有其自性，站在这个角度说，不空的角度说，而如来之性不空就是，而真如自性确实有其自性，站在这个角度说。一切法无生，而如来之性乃生；诸位！一切法无生，就是一切法妄想不生，体悟到了诸法空无自性，没有能缘心，没有所缘境，一切妄想无生。一切妄想无生，因为缘生就是无生，没有能所，那么如来之性乃生，就生出般若智慧了。一切法无自性，而如来有常住清净之自性。这个时候讲：真如有其自性。

【义贯】“如我”昔“所说”者：“一切法无我，当”善“知此义”，以诸法中“无”有“我”执之“性，是”故说诸法“无我”，非是无有诸法自性也；“一切法”皆各“有”其“自性”，而“无他”法之“性”，譬“如牛马”，牛有牛性，马有马性，皆各有自性，无他性。意思就是千差万别的相，分得清清楚楚。“大慧，譬如”并“非牛”有“马性”，亦“非马”有“牛性”，牛马之性“其实”虽“非有、非无”，离于有无妄计，然“彼”牛马“非无”各“自”之“性”。站在缘起上来说，它一定有自己的性。“如是，大慧，一切诸法”亦复如是，“非无自相”，确“有”真如“自相，但”此诸法中之真如自相，“非”是“无”真“我”（不见真我）之“愚夫之所能知”，要有功夫的，要证得空性的人，不是愚夫、没有证得空性的人所能知的。何以故？“以”愚夫为自心“妄想”分别之所蔽“故”。

诸位！妄想分别所蔽故，我今天告诉你，就像我们眼睛戴着一个太阳眼镜，戴着很黑的太阳眼镜，这个世间看起来都是黑暗的，戴着太阳眼镜看这个世间。我们带着妄想看这个世间，什么诸事都不顺，魔心叫你看什么事都不顺，你就是会梗在一个角度跟观念里面；佛的心叫你看什么事都顺，为什么？它没有任何一个角度，不预设立场，不掉进时空，佛的心看什么都是顺的，现在就看你自己的功夫。比如说：我看你很不顺，那就表示你的功夫不够。如果说我看你很顺，这个功夫还是不够，因为还是有（顺和）一个不顺。要什么呢？看了，笑一笑，无话可说，没有所谓顺跟不顺的话，这个就是真的功夫（师父伸出大拇指）。众生争得头破血流，超越的人笑一笑就好，笑一笑就好。以愚夫为自心妄想分别之所蔽故。我所说之法无我义既“如是”，既然一切法无我，则“一切法空”、一切法“无生”、一切法“无自性”，悉亦如是。

（一切法无我，而如来有真我；一切法空，而如来之性不空；一切法无生，而如来之性乃生；为什么不可以掉进去断灭见，为什么这里这几句话的重点在告诉你“真如自性是一直存在的”，只是你没发现。要是一切法空，掉进断灭；一切法无生，掉进断灭了。一切法无生，那还修什么呢？所以一切法无生，而如来之性乃生；把妄想荡除殆尽，般若就显。所以在《大般若经》里面来讲，佛跟弟子在对答的时候，说：我今天能不能著一点点微尘许的法？佛说：著一点点微尘许的法，就不行！般若就不生，一点点喔！就是我能不能著一点点“相”的知见？知、见、法、意、境，统统不行！下手处就是绝对，一切法无生，而如来之性乃生；一切法无自性，而如来有常住真性），为什么一定要强调这个？这样才不会断灭，所以后面有讲：大慧！我所说一切法无生，莫作无生解，无生不可解，无生若有所解，无生即成生灭。无生，当体即空，就是无生、就是无灭，是显真如自性，无有少法。所以一切法无生，莫作无生解，解就是有生灭，生灭的东西，所以一切法无生是证量的解脱境界。因此我们当如是知，“当如是”了“知”。

941页【如是如来与阴，非异非不异：若不异阴者，应是无常；若异者，方便则空。若二者，应有异，如牛角相似故不异；长短差别故有异，一切法亦如是。】

如是如来的清净法身，与阴，就是指五阴身，如是如来的清净法身跟五阴身。非异非不异，“非不异”就是同，就是“非异非一”，就是非一非异的意思。如果如来的清净法身与五阴身不异，就是两个是平等的，那就麻烦了。五阴身是无常的。若不异阴者（五阴），如来的法身，如果不异于这个五阴身，色受想行识所构成的这个色身，那么法身应是无常啰，应是无常就麻烦了，人死了以后，法身跟着坏，对不对？就变成无常，我们这个五阴身是无常，对不对？无常一到，这个色身死了，色受想行识灭了，是不是如来法身也灭呢？没有！它还是存在的。意思就是说：如是如来的清净法身跟五阴身，如果不异，不异就是清净法身就是五阴身，那么就变成了跟五阴身一样都是无常，那么无常败坏，法身应死，就变成断灭，不存在了。如果说如来的清净法身与五阴身若异，“异”就是完全不一样，就是没有关系，用没有关系，你才比较听得懂。

如果清净法身跟五阴身没有任何关系，方便则空。那么你度众生，你这个五阴身度众生修了无量的善根、福德、因缘便空，便空，修福德没用啊，因为不一样嘛。清净法身也不会把你保留起来，对不对？所以你修种种的福德，没有用啊；善根没有用啊，修种种的智慧也没有用，因为异，“异”就是不同，没任何关系。那没任何关系，你五阴身所修的度众生方便之相则空，“空”就空无所有，就落入断灭了，那你什么善根、福德、因缘，怎么累积起来？无量亿劫来的法身慧命统统免谈，因为五蕴身跟清净法身完全没关系。可是我们现在很了解，我们用这个五阴身来学佛，生生世世却能够培养出法身慧命，法身慧命，为什么？每一个人的善根、福德、因缘都不一样。是不是？如果你们没有累积了无量善根、福德、因缘，你们怎么可能坐在台下，听至圆至顿的《楞伽大法》？那不可能。高雄市有二百万人口，高雄市啊，今天坐在一楼、二楼、三楼的，才几个人而已，一百多个、两百多个而已，可见我们累积的宿世善根、福德、因缘在这里发现了，那为什么呢？就表示五阴身不可以离开清净法身，清净法身也不能离开五阴身。如果说完全没关系，那么你今天你在这里忙什么也没有用啊，培养什么善根、福德、因缘？累积一点用都没有。

若二者应有异，“应有异”就是如果两个是不一样的，那应该有所差别。意思就是：如来法身跟五阴身有异的话，如果是二，应当有所差别，就是如来的法身跟五阴身应该有所差别。如果是二的话，清净法身跟五阴身是有差别的。怎么样？如牛角相似故不异，如来法身与五阴身就像牛角相似，牛角来自一头牛嘛，本来是一体所生，所以是不异。所以说如来法身与五阴身，就像牛角一样的比喻本来是一体所生，所以是不异。但是呢？左边的牛角跟右边的牛角长、短差别故有所异，一切法亦如是。左边的牛角跟右边的牛角有长短差别，所以还是有差别，一切法亦如是。再把它贯串一下：如是，如来的清净法身跟五阴身，不可说异，也不可说不异。如果说不异，完全一样，清净法身等同五阴身，那么五阴身坏，五阴身会坏，它会死啊，应是无常，那么法身就会变成断灭。如果不异，完全一模一样。若异者，如果完全不同，清净法身与五阴身完全不同，那么度众生的方便之相，培养善根、福德、因缘，则不存在。若二者应有异，就像牛的角相似本是一体，所以说是不异，长、短差别故，所以这个是又有异，所以非异非不异，就是这个道理，一切法亦如是。

【注释】“如是如来与阴，非异非不异”：如来法身与五阴身，亦复如是，非一非异。讲一不对，讲异还是不对。“若不异阴者，应是无常”：如来法身若不异于五阴，则应是无常，以无常是所作法，而所作法即是生灭无常之法。因此法身与五阴非一（非不异）。“若异者，方便则空”：“方便”，指度生方便之相。谓若如来法身为异于五阴者，则如来一切智慧方便即空，则无（没有）办法全体起用，方便利益众生，益物之相统统没有，所以法身与五阴非异。又，方便亦可指修行之方便。此则谓，若法身与五阴是异者，以法身无相，而五阴有相，即成二法，互不相干，则五阴虽自修行，而于法身终无所益，因此说“方便则空”。“若二者，应有异”：如来法身与五阴若是二而非一者，彼此应有绝然相异之处。“如牛角相似，故不异”：就像如牛之二角，本一体之所生，互相类似，故不异。法身与五阴身亦如是，本乎一真，互相类似，故是不异。“长短差别故有异”：牛之二角虽相似而不异，然其长短等相，确有差别，故亦是有异。法身与五阴身亦如是（也是这样子），法身无相，五阴身有相；法身常住，五阴身无常，故是有异，是故非不异，如牛之二角，确实有差别之相。“一切法亦如是”：一切法亦如是，本乎一真，非一非异。

好，把笔放下来，看这里。看这里，这里、这里。这五阴身，这个（左手食指）是法身好了，这个（左手中指）是五阴身，五阴身来自这只手，这真如，真如自性在这里，真如在（左手食指）这里，这（左）手，真如。欸！（左手中指）五阴身，（左手食指）这里呢？法身，都来自一个真如（左手），说这个像这个，也不对，因为这个比较长，这个比较短，对不对？可是呢？说相同，他们怎么样？都是空性，来自一个真如。说相同，也不对，这个比较长，这个比较短；说不同，也不对，五阴身来自真如，法身也是来自真如。牛的两角也是这样子，对不对？牛的两角是这样子，牛头一起来的两只角，两只角都是牛身上的东西；但是说两只角完全相同，也不对，因为这边比较长，这边比较短，这样听得懂吗？两只角就是这样，讲相同也不对，讲不同也不对，就是这个道理。

【义贯】“如是如来”法身“与”五“阴”亦是“非异、非不异：”如来法身“若不异”于五“阴者”，法身“应是”与五阴一样“无常；若”如来法身“异”于五阴“者”，则如来无量劫来一切自修利他之“方便则”落“空”，毫无所成，以二者不相干故。又，法身与五阴“若”是“二”而非一“者”，彼此“应有”绝然相“异”之处。然法身与五阴二者，却“如牛”之二“角”，本一体所生，互“相”类“似，故”是“不异”（法身与五阴亦如是，本乎一真，互相类似故不异）。然牛之二角“长短”等相，各有“差别，故”是“有异”，（法身与五阴亦如是，法身无相、常住，五阴有相、无常，故是有异，非不异，如牛之二角）。“一切”诸“法”悉“亦如是”，本乎一真，非一非异，而有一异。

【大慧，如牛右角异左角，左角异右角，如是长短种种色，各各异。大慧，如来于阴界入，非异非不异。】这文字简单，看“义贯”：（未完）