楞严经要义96：这些不如意的人和事，因为你心中有煩惱、有业力才會看到遇到它

楞严经要义96

楞严经要义96：

净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！  讲义214面

乙三、明正助行所成伏断圓三德位

前面一科「示不生滅為本修因妙三观門」，是讲到本经修学的方法，有正行、助行的方法，這一段是說明，依止正助合行的方法，它所要经歷的种种過程，你要经歷什么樣的過程，把它詳細的開展出來。（分三：丙一、申請。丙二、赞許。丙三、正說）

丙一、申請

“申”是阿难尊者他自己申說，他听聞本经所得到的利益；“請”祈請佛陀來宣說整個修学的過程，叫「申請」。

述過謝益  

阿难即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我輩愚鈍，好為多聞，於諸漏心，未求出離，蒙佛慈誨，得正熏修，身心快然，獲大饒益。

阿难尊者申說自己听聞本经的受益。阿难尊者從座起，頂禮佛足，而白告佛陀說：「我等愚痴暗鈍的众生，“众生”指所有的資糧位的菩薩，因為資糧位的菩薩在学习是偏重多聞的，他依止一念的信心來熏修佛法，也就是說，他內心当中还不能真实的生起如理的观照，他只有俱足聞慧，而思慧是很薄弱。所以对見思煩惱都不能有所断除，不能夠真实的出離三界的生死。但是他听完佛陀的慈悲教誨以后，能夠正熏修，直接了当的去熏修真如佛性。所以他身心世界感到非常的愉快安然，而成就广大的利益，因為他真正知道回家的道路。這一段是申述阿难尊者听经的受益。

申請諸位   

世尊！如是修證佛三摩提，未到涅槃，云何名為乾慧之地？四十四心，至何漸次，得修行目？詣何方所，名入地中？云何名為等觉菩薩？」作是語已，五体投地，大众一心，佇佛慈音，瞪瞢瞻仰。

正式請法：世尊！在整個修證《首楞严三昧》的過程中，從凡夫到大般涅槃之前，它的過程是怎么樣？這個地方提出問題。云何名為乾慧之地？什么叫四十四心？什么叫三漸次？什么叫做十地？什么叫等觉菩薩？這五個問題其实主要就是二個問題：一、你依止什么方法來修？「云何漸次，得修行目」，怎么樣依止它的漸次，才能夠成就正法眼藏，成就圓教的初住，叫做「修行目」。

真实能夠转的，我們讲转依，转煩惱依止菩提，转生死依止涅槃，真实能转的法門就是三漸次。我們前面讲到整個理观是正念真如，但是這只是約著理論上來說，你实際操作，它是有次第的。我們下面會讲到什么是正念真如。其实它是有三個漸次，第一個次第怎么樣，第二個次第怎么樣，第三個次第怎么樣，它有三种次第來修学，叫「三漸次」。也就是說，從凡夫到成佛，其实你就修這三個漸次，這是「能转」。你真正成就的是什么呢？成就位次，第一、乾慧地，观行位；第二、四十四心，十信、十住、十行、十迴向跟四加行（蕅祖判作相似位）；「詣何方所」到達什么樣的程度才叫做十地？最后才到達等觉菩薩。這都是依止三漸次的修学，所成就的一個修行的位次」說了以后，大众一心佇佛慈音，瞪瞢瞻仰；“佇”，期待；“瞪瞢”，眼睛直視。大众一心瞻仰佛陀，心中充滿对佛陀的期待，希望佛陀慈悲的開示。

這一段，蕅益大師特別提出一個观念，說：阿难尊者听聞本经以后，他的相貌是「身心快然，獲大饒益。」阿难尊者他這個時候示現是一個初果，对整個煩惱沒有断，但是听了以后為什么會身心感到愉快，而得到很大的利益呢？主要的他明白一個道理。他明白什么道理呢？蕅益大師說：因為阿难尊者從本经学习，他知道「達妄本空，知真本有」的道理。他知到了煩惱障、业障、報障，這种虛妄之法是本來不存在的，「法本不生，云何有滅」？這些法本來是沒有的，而我們內心当中所有的法身、般若、解脫是本來俱足的。所以他這時候对整個成佛生起堅定的信仰，所以他产生這么大的快乐。因為你所断的煩惱是虛妄的，你所生起的功德是你本來俱足的。這時候他內心已经真实的「安住在不生滅心」，所以他感到非常的安穩快乐，不像之前的那么不安穩。

丙二、赞許

如來对阿难尊者赞歎跟允許。

爾時世尊赞阿难言：「善哉善哉！汝等乃能普為大众，及諸末世一切众生，修三摩提，求大乘者，從於凡夫，終大涅槃，懸示无上正修行路。汝今諦听，当為汝說。」阿难大众，合掌刳ㄎㄨ心，默然受教。

阿难尊者申請以后，佛陀就赞歎阿难尊者說：「善哉、善哉！這地方古德解释第一個“善哉”，佛陀赞歎阿难尊者，他自己已经了悟了內心当中的安住处，他知道回家的道路，所以佛陀赞歎阿难尊者。第二個“善哉”，是赞歎阿难尊者的大悲心為一切众生請法。你能普遍的為当時法會大众以及佛滅度以后末法的众生，為了修学大乘的《首楞严三昧》而求取大乘的功德，從最初的凡夫到最后的大涅槃，來預先指示正確修习无上菩提的道路。汝今应該諦实而听，我当為汝宣說。」這時阿难尊者跟大众，合掌刳心，默然受教。“刳心”消除心中的塵見。蕅益大師說：合掌刳心，是刳除九法界的塵見，而接受一佛乘的正因。你一定要息滅九法界那有所得的攀緣心，安住在本來一切法不生的「不生滅心」。「不生滅心」關鍵不在“滅”，諸位你要了解什么叫「不生滅心」，在那個“无生”，观一切法本自无生。

丙三、正說。佛陀正式的說明整個返妄归真的過程（分二：丁一、总明三德。丁二、別示迷悟）

丁一、总明三德。先攏总說明众生本俱法身、般若、解脫三种功德（分二：戊一、明理絕名相。戊二、明因妄立真（約世俗諦））

戊一、明理絕名相 （約真諦）從真諦当中來說明真如理性，是離開一切的名字跟相狀。

佛言：「阿难当知，妙性圓明，離諸名相，本來无有世界众生。

“妙性”蕅益大師解释說，它所指的是我們真如佛性的法身德，我們那一念清淨微妙的心性叫作「妙性」，是周徧法界的，它是離一切相的，所以叫作「法身德」。“圓明”本來俱足圓滿光明的功德，指的是「般若德」。“離諸名相”本來沒有一切法的名字跟假相，這是「解脫德」。在我們一念清淨的心性当中，是本來沒有世界众生，沒有九法界的依報、正報可得。

這地方是很重要。我們要断煩惱之前，我們要了生死之前。你要告訴你自己，本來沒有生死的。你本來有生死，你怎么了呢！你看西方的哲学它一直認為，人本來就是有煩惱的，所以西方的哲学，它沒有一個人讲断煩惱，它只讲說，你要克制煩惱，他認為煩惱是人的本性，所以他們為了自衛是可以殺人的，在西方的法律是允許的。在菩薩戒殺人是不能有任何理由，因為你違背佛性。你違背佛性还有理由嗎？殺人你就是在抗拒佛性，你沒有順從佛性。所以它后面會讲到，為什么會有十二類的众生呢？因為我們違背我們的佛性，就是這個道理，当然違背的方式不同。也就是說，整個九法界的众生就是我們一念妄动以后，而产生一种循业发現。你要依止本來沒有世界，本來沒有众生的角度，來断除众生世界的障碍，這就是我們讲的「称性起修」。這地方是約著真如理性的角度來观察一切法是本來无生，從无生当中來建立我們断惡修善度众生，我們讲「称性起修」，依止性德才有修德。

戊二、明因妄立真  （約世俗諦）

前面是約著性德，這地方讲修德。在修德当中因為有众生虛妄的想像，而安立諸佛真实的功德。因為有众生的虛妄，我們才安立諸佛的真实，沒有众生的虛妄，那就不安立諸佛的真实。

因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真，是称如來无上菩提及大涅槃二转依號。

我們所追求的是无上菩提跟大般涅槃，那么這二個法是怎么安立的呢？因妄有生，“妄”指的是我們众生最初的一念的妄动。本來无生死，那生死是怎么有的呢？最初的是一念妄动，一念的妄动就产生了一种生死之法最初的生起。有生死之法的生起，当然就會有滅法的成立。所以在生滅当中就安立了整個众生的虛妄，包括众生的煩惱障、业障、報障，這种虛妄之法就在生滅当中建立起來。這時一切的菩薩依止《首楞严王三昧》的理观，開始滅除众生的虛妄，開始開显我們众生本俱的真实，慢慢慢慢的就成立了如來的无上菩提跟大般涅槃。開始在正念真如的過程当中转煩惱而依止菩提，转生死而依止大般涅槃，「滅妄名真」。依止要对治虛妄之法，才安立了真实的菩提跟涅槃二种的转依的功德。我們從二方面來看，我們安住在性德理观的時候，是本來沒有煩惱、本來沒有业障、本來沒有報障，所以我們进入真如理是本來无一物的，你從假入空的時候本來无一物。但是從空出假，在对治的角度，我們的確有虛妄的煩惱、虛妄的业障、虛妄的報障，它有它的假名假相假用。

要怎么滅除它呢？滅除的方法很多，对治止观有对治止观的方法。譬如說，你喜欢貪，佛陀就用不淨來对治。但這樣的对治，本经不採取這樣的对治，本经在滅妄。蕅益大師說：滅除虛妄最好的方式，就是观察一切生滅之法本自无生，观它「你從什么地方來？」。《楞严经》它的方式就是迴光返照，從六根門頭当中迴光返照，返見見自性，返聞聞自性，返知知見性，在見聞嗅嘗觉知当中去迴光返照，去找到你的本來面目。在《楞严经》的观念，你不要对煩惱产生抗拒，因為你对治不了它，你越抗拒它越产生反作用力。你注意看看，越对治煩惱的人，他煩惱越重。你就是不隨妄转，你就是「心常觉照，不隨妄转」，這句話讲得非常重要，你就是保持「不迷、不取、不动」，不要亂动，因為它不真实。当然你要不动，你要不取著，你智慧的理观要生起。

我讲实在話，我們临命終的人沒有一個人是断煩惱往生，除了大祖師以外。我們能夠往生就是心常觉照不隨妄转，我們有煩惱，但是我們跟煩惱保持距離。你能夠不隨妄转而生起佛號，你就一定往生。你不是断煩惱，你怎么是煩惱的对手呢？你一断煩惱你就完了！因為你跟它抗拒，你就跟它产生一定拉扯的关系，那這時候它就耗損你的力量。《楞严经》的滅妄，是观一切法本自无生，這就是滅妄的方法。

丁二、別示迷悟

各別的解释迷、悟相貌。（分二：戊一、明迷真起妄成十二類生顛倒法。戊二、明滅妄名真立六十聖位转依號）

  戊一、明迷真起妄成十二類生顛倒法。

先說明众生的迷真起妄，而生起十二類生的顛倒之法。第一段先說明，我們众生的病相，众生的病有哪些的病。第二、這病要怎么治，在治的過程当中有什么次第。（分二：己一、敘意总明。己二、約相別示）

己一、敘意总明

先敘述众生世界生起的因緣，作攏总說明。

阿难！汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先当識此众生世界二顛倒因。顛倒不生，斯則如來真三摩地。

這地方就說明，我們在修习真实的三摩地，想要趣入如來的大菩提、大涅槃，你首先要知道，在有漏众生的五蘊跟世界的依報，這二种的顛倒它生起的因緣。怎么會有众生，怎么會有顛倒呢？你要先把它的根源找出來，你才能夠把這二個東西消滅掉，才能夠使令這個顛倒不生，這樣才能夠真实的趣入真实的三昧。這段的意思就是說，每一個法生起都有因緣，譬如說你生病，生病一定有它的病根，你要把它的病根找到了，你才能夠從那個地方下手去对治。我們在修行也是這樣，正念真如這种理观是能断之法，而有情众生的世界顛倒跟众生的顛倒是所断之法。為什么會有众生呢？為什么會有世界，是怎么生起的？根源在哪裡、病因在哪裡？如果你不知道，你就很难对治，所以為什么安立這一科，是要了解众生的病因。

己二、約相別示

把众生相跟世界相，這二种相，它的顛倒相，詳細的說明。（分二：庚一、明众生顛倒。庚二、明世界顛倒）

庚一、明众生顛倒。   五蘊的正報

徵   起：

阿难！云何名為众生顛倒？

什么是众生顛倒生起的主要因素呢？众生好端端的，怎么會有這么多众生的顛倒相出來呢？為什么他會做一隻狗，他會做一隻螞蟻，他會做一隻飛鳥？這些众生的顛倒相是怎么來的？

答释。

 順流成有 

阿难！由性明心，性明圓故，因明发性，性妄見生，從毕竟无，成究竟有。此有所有，非因所因，住所住相，了无根本，本此无住，建立世界及諸众生。

佛陀先說明，三界的众生是怎么有的：「由性明心」，“性”指的是众生本俱的觉性。本觉妙明之心它的体性是本來光明、本來圓滿的。但是這個地方出現問題，「因明发性」，這個“明”指的是一念不觉的這种无明的妄动，叫做“明”。无明妄动以后，就产生众生虛妄的体性，「性妄見生」，在众生虛妄的体性当中，就产生了众生顛倒的生起。所以從毕竟无当中，就成毕竟有。從毕竟无就是前面的本觉妙心当中，就产生了毕竟有。毕竟有指的是什么呢？是阿賴耶識中的三細的煩惱，我們众生一念的清淨的本性，因為真如的不守自性向外的攀緣，一念的妄动就转成了无明业相，能見相跟所見相，這時候就产生一种众生相生起，把清淨的本性转成一种阿賴耶識的业識，這裡就是從毕竟无而成毕竟有。

「此有所有」，第一個“有”是能有。能有的是什么呢？众生是什么力量使它有呢？就是一念无明妄动叫「能有」；“所有”是指阿賴耶識中的三細叫「所有」。「非因所因」，“非因”，无明其实它本來就不存在，所以它也不能說是整個三細的正因，因為它本來就不存在，所以它不是真实的因；“所因”，三細也不是真实的存在，所以它也不是真实的因，它只是一個虛妄无明的假相，产生众生虛妄的三細，叫「非因所因」。「住所住相」，能住的指的是众生，所住的是无明，众生的心住在无明当中，能住所住其实是了无根本，沒有個真实的体性。所以「本此无住」，依止沒有能所住的這种毕竟空寂当中，而安立了九法界的众生的顛倒相跟世界的顛倒相。其实它這地方所要讲的观念就是這一句話：「本此无住」，而建立世界众生的顛倒。

我們讲一個实際上的譬喻：「本此无住，而建立众生」，怎么沒有，怎么就有呢？如你做夢，夢中物。你說在夢当中你看到一隻老虎，這個老虎到底有沒有？你不能說牠沒有，因為你真的看到老虎，你也真的感到害怕，但是你也不能說牠有，因為你醒過來就沒有了。夢中的老虎是怎么有的呢？就是「本此无住」而建立這個老虎。本來沒有，就是你一念的迷夢之心，迷夢之心一动，你就感受到老虎出現，有老虎的假名、假相、假用，你看到牠还真的會感到害怕。但是這個老虎是怎么有的呢？是在无住当中而安立出來的，所以你不能夠說老虎有，你也不能說老虎沒有，你只能說是众生一念的妄动，而循业发現，是這個意思。「本此无住」，你這個道理懂了，本此无住，而建立了世界众生，你道理懂了，你才有辦法修行，你不要以為修行就只是拜佛、念佛這叫修行，那個对你返妄归真不一定有效果。你要把那心中那個結打開，你要知道問題在哪裡，众生根本的顛倒在哪裡。

前面讲到根本无明的一念的妄动，這地方讲到产生了煩惱跟罪业。

邪復成非  

迷本圓明，是生虛妄，妄性无体，非有所依，將欲復真，欲真已非真真如性，非真求復，宛成非相。非生非住，非心非法，展转发生，生力发明，熏以成业。

迷本圓明，是生滅法，众生因為一念的无明妄动，而迷失本有的圓滿光明的心性，而引生了九法界的依正生滅之法。但是這生滅之法是沒有真实体性的，因為是本來沒有的。你看我們剛開始讲到我們這一念心本來清淨、本來光明，所以這虛妄的東西本來沒有自体，所以它非有所依。這個九法界的依正二報，它所依止的是一個毕竟空的東西。你說，你的生死從什么地方來？你從什么地方來？你的五蘊身心從什么地方來？從空性而來，從本來无一物而來，就是「非有所依」，沒有一個真实的依止处。

沒有依止处的基礎之下有二种差別（以下讲出三乘的修行者）：「將欲復真」，三乘的修学者，他們希望在虛妄法当中，以有所得的心來追求真实的功德，希望能夠滅除虛妄而追求真实的功德，叫「將欲復真」，但是依止的是有所得的生滅心。「欲真已非真真如性」，他這种向外攀緣想要追求真实的心，已经不是真实的相应於真如本性，因為真如本性它是離諸对待的，而你這三乘的修行者，他是一种对立的心，他要用真实來抗拒虛妄，所以他已经不是真实的順從真如本性，所以「非真求復，宛成非相」。“非真”就是他依止那一念想要去消滅虛妄，想要去追求真实的道心，很不幸的是，一個虛妄的生滅心，而這虛妄的生滅心本來就沒有实体，你怎么去追求真实的功德呢？你依止那個修行的心，它本身就是生滅虛妄的東西，生滅的因，怎么能追求不生滅的果呢？所以他已经構成心性当中另外一种過非。你站在一個有所得的心，不是站在真如的心來修学，就創造另外一個過非。（前面的宛成非相，到那個地方指的是三乘的修行者）

生死凡夫：「非生非住」，一切有為諸法是本來沒有生，当然也沒有所謂的住（相续）。凡夫在非生非住的清淨本性当中，「非心分法」，凡夫依止這种虛妄的分別心，去攀緣虛妄的种种六塵諸法，能所交互作用輾转的发生，就产生身口二业一种造作的力量，生力发明會产生造作的力量，慢慢慢慢就熏习成一种善惡的业力。三乘人創造戒定慧无漏的业力，凡夫在整個生滅因緣当中，去創造一個有漏的善惡业力，但是他們二個依止的都是虛妄的心，都沒有站在无住來修学。所以最后就产生了果報了。

招感成果  

同业相感，因有感业，相滅相生，由是故有众生顛倒。

由前面的共同业力而招感了相似的果報生長在一起，然后再依止這個“有”，三界种种的果報，再去造另外一個顛倒的业力。所以有虛妄的假相消滅，又有另外一個虛妄的假相生起，因為你业力創造果報，果報又去創造业力，所以這個果報消失了，又有另外的果報生起，就引生了众生的顛倒。我們众生的顛倒，蕅益大師說：「如空中华，夢中物。」空中本來是沒有华的，眼睛有毛病，所以空中出現了华；夢中本來沒有物，因為你心中有迷夢之心，所以产生了物。這句話諸位懂嗎？

我們問題要抓到根源，說我們今天看到一個我們不如意的人或者遇到事，我不知道諸位怎么对治？对治它你要找到它的根源，它從什么地方來？因為你心中有煩惱，心中有业力，所以你才會看到它。佛法是這個意思，大乘佛法不是去改变外面的東西，你改变它你改变不了，因為它的生起是有原因的。你今天會有這個事情出現，你前生或者過去你一定有一念的妄动，你才有外在的众生世界的因緣出現。整個修行当中就是四個字：「莫向外求」。你一定心中有「仁者心动」，有动過，你才會有這個世界出來，你一直在动，它就一直出現。所以我們在修佛法，完全是循业发現，你所受用的每一個色声香味触法，跟別人一點关系都沒有、一點关系都沒有。

這本经讲得很清楚，所有的問題都是你一念妄动，慢慢动久了，产生了业力，然后就产生了众生世界出現。你经歷這個跟別人有什么关系呢？你想想看，都沒有什么关系！我們一天到晚去向外攀緣，就是沒辦法解決問題，因為你沒有找到根源。〔禪宗〕的公案說：「弟子心不安！」什么東西让你不安呢？說：我心中有很多障碍。誰綁住了你呢？〔禪宗〕都是要你去迴光返照，從迴光返照当中去处理問題。你遇到一件事情，第一件事情：迴光返照，去找它問題的根源出來，如果你向外攀緣你就完了！一念方动烏雲遮，你就把事情弄得很複杂。《楞严经》它就是很好，它就告訴你一個处理的方向，你方向找对了，古德說你這個人修行上路了。

什么叫上路呢？你一天一天在进步。你看有些人他学佛很久他都沒有进步，他要往台北，他往南部走…。你看有些人他拜佛，越拜煩惱越重，越來越高慢…。印光大師讲，你在事相修行，你根本都沒有上高速公路，修行是借事修心，假借事相來開显我們的真如本性，來息滅我們心中的顛倒。所以你看修行人上路以后，第一個他身心調柔、包容，他這個是順從真如。我們在对治煩惱当中，首先你要知道病因在哪裡，是在你內心当中一念的无明妄动，你要不动，外面的世界不會动，是這個意思。

庚二、明世界顛倒    世界的依報（分二：辛一、約因标名。辛二、約果释相）

辛一、約因标名

“因”指的是五蘊的十法；“名”指的是我們众生的假名跟依報的国土。因為你有五蘊，然后就會有众生的假名，就有依報国土出來，所以相对來說有正報才有依報。

徵  起     

阿难！云何名為世界顛倒？  

世界顛倒是怎么來的呢？

答  释

 世界名數  

是有所有，分段妄生，因此界立，非因所因，无住所住，遷流不住，因此世成。三世四方和合相涉，变化众生成十二類。

這一段，古德解释說：在解释之前应該也要把前面那一段再重新讲一次：「阿难！由性明心，性明圓故，因明发性，性妄見生，從毕竟无，成究竟有。」這一段也要再加上去。我們這一念心本來无一物，一念的无明妄动以后，就产生了阿賴耶識，就有很多的惑业苦，就有所謂的众生的世界出現。所以「是有所有」，“是有”一切法是怎么有的呢？能有的是一念的无明。我們剛剛讲過你心不动，世界上不會有“有”存在的意思；“所有”我們的根身世界。「分段妄生」，因為无明妄动的产生，就有分段生死這种虛妄的生起。「因此界立」，“界”指的是一种空間相，前后左右四方的界限产生了，空間相产生了。「非因所因」，“因”指的是能見的見分，“所因”，所見的相分。「无住所住」，“无住”是能見的見分，它是有過去現在未來，念念的遷流而无住，所見的相分也是有過去現在未來，念念的遷流而无住，所以就構成了三世，時間就是過去、現在、未來的遷流跟世間相的生起。「三世四方和合相涉」，把三世的時間相跟四方的空間相，彼此互相的涉入，熏习变化就構成了三四一十二，構成十二類的众生产生。

這地方讲到依報国土的生起。為什么會有時間相、空間相？就是因為有見相二分的相互作用。所以我們知道依報国土是比較后面，是先有正報才有依報，所以我們是先有人还是先有山河大地？答案是先有人，先有众生顛倒才有世界顛倒。是先有人，先有众生，才有世界。因為有众生，你才有見相二分，見相二分相互作用，才产生過去、現在、未來。

我讲一個〔禪宗〕的公案諸位体會一下……：在過去中国叢林有一個叫「圓觉寺」，圓觉寺的整個山門寫了四個大字：『第一义諦』。這四個大字寫得非常的殊胜，可以說是神來之筆。当初在寫這四個字的時候，是洪川禪師，他本身对毛筆有很高的造詣。他寫的時候旁邊有一個侍者，這個侍者也是個大文人，对毛筆的造化也非常高的。洪川禪師每一次在寫的時候，因為他的侍者都在幫他磨墨，寫完以后他就馬上跟他評語，說你寫得不錯哦！那個地方寫得怎么樣…結果前后寫四十八次都沒有寫好。洪川禪師他是個禪師，他知道問題出在哪裡，因為他心动，他知道他「仁者心动」，所以后來這個侍者去上廁所的時候，他趁侍者不在，趕快攝心一念不生，一揮筆就把這四個字寫好。侍者回來一看，哎呀！真是神來之筆。說：你怎么完成的呢？就是這樣，順從真如，一念不生才能夠完成。因為我們本性本來就俱足很大的功能，你只要順從它，让它表現出來就好，你不用去增加什么東西。念佛也是這樣，你為什么能把佛號念這么好呢？

我們要知道，你把佛號念好是正常的，你把佛號念不好是錯的。能念的心本來就不可思议，你只要順從它，让它本來的面目表現出來，你就可以发揮最大的力量，「一念不生全体現，一念方动烏雲遮。」