楞严经要义121：把心帶回家的過程會看到很多過去的相狀出現，這正是生命要转变的關鍵

楞严经要义121

楞严经要义121：

净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！讲义267面具

己二：明受陰境

我們一個生死凡夫习慣性的心態就是一种攀緣心，我們的心不习慣向內安住，而是习慣向外面去攀緣、去執著。在整個攀緣的過程当中，佛陀是把它整個活动的範圍分成五個相貌，色受想行識。五陰当中因緣的攀緣我們可以分二部份，比較微細的是識行想，這個是較微細的。我們的心在識陰、想陰、行陰活动的時候，我們會把它執著為自我。

什么叫做我呢？那一念心当中能夠了別的、能夠造作的、能夠去做任何想像的，那個就是我，以這樣來当作自我。比較粗显的就是受陰跟色陰，我們痛苦快乐的感受，还有我們整個外在的四大、內四大等等，這個我們习慣性把它当作我所，我所受用的。不管是我或者是我所，总而言之，這個「心」它就在五陰中攀緣，而累积很多、很多的相狀，而這相狀就是一种生死的力量、那种有漏的种子。所以当我們修《首楞严王三昧》的時候，我們開始正念真如，我們观照現前一念心性当体即空、即假、即中的時候，那時候內心是无相。无相的心跟有相的心一接触的時候，這所謂的「真妄交攻」就把過去的的五陰的种子逼出來，当然這当中每一個人各式各樣。

总而言之，我們在整個迴光返照，把心帶回家的過程当中，你會看到很多、很多，你過去很熟悉的相狀會出現，而這時候正是我們生命要转变的一個關鍵。如果你能夠保持不迷、不取、不动，你就夠安全的走過去；如果你一念的妄动，心隨境转，那你可能會被打回原地，甚至於著魔，乃至於來世墮落等等。這個地方是很重要的一科，当我們的五陰身心世界要转变的過程，我們過去的五陰一定要先逼出來，這地方大家要保持警觉。

這一段是說受陰，這個“受”，什么叫受呢？其实就是一种六根的作用，六根跟六塵接触的時候，产生很多很多的感受。這当中有苦、乐、憂、喜、捨五种的感受。（分三：庚一、总示陰相。庚二、別明发相。庚三、結過勸示）

庚一、总示陰相

佛陀先攏总的指示受陰的相狀。（分四：辛一、結前色陰盡相。辛二、正示受陰區宇。辛三、懸示受因盡相。辛四、結示本惟妄想）

辛一、結前色陰盡相

結束前面色陰窮盡的相狀，色陰窮盡是什么相狀？

阿难！彼善男子修三摩提奢摩他中，色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中显現其像。

我們透過前面的正念真如，慢慢的修三摩提；“修三摩提”指的是《首楞严王三昧》大乘的圓頓止观。在奢摩他（止），這個“止”是安住真如，叫体真止。蕅益大師說：大乘的圓頓止观，它這個“止”其实都有观的成分在裡面，先观后止；观照真如，然后在我空法空的真如裡面如实的安住，「体真止」。在這樣的一個安住的過程当中，色陰盡者，就把色陰的執著…我們過去的內心跟色陰是緊緊的咬在一起，心有所住，現在把色陰給放掉了。色陰放掉是什么相貌呢？從眼根來說，是明暗二相了然不生，從耳根是动靜二相了然不生，外在的相狀我們还是清楚分明，但是心中完全不生起一念攀緣執著的心態，对色陰是這樣的相貌。我們对於內外的四大放掉以后，我們的心會产生什么功德呢？

見諸佛心，如明鏡中显現其像。

見不是用眼睛見，是心中的智慧特別的清楚，這時候我們去看諸佛內心的世界，就好像一個很光明的鏡子，能夠清楚的显現在我們的心中。這一句話是什么意思呢？這地方是說，他的智慧已经增長了，他能夠观察我們众生的心，能夠入於諸佛的心中，而諸佛的心也能夠入於众生的心中，心佛众生三无差別。我們過去心老是在色陰活动的時候，我們总是觉得我們心跟佛的心有距離、有隔碍的。因為我們被外在的色身所迷惑，我們众生的長相跟佛的長相是不同的，但是色陰的執著破了以后，我們看到佛的心跟我們众生的心，是可以互相的涉入，內心当中就有這樣的智慧的增長。這叫見諸佛心，如明鏡中显現其像。這是結束前面色陰的這一部份。

辛二、正示受陰區宇

五陰它一層一層就像穿衣服一樣，你外面的衣服脫掉了，裡面的衣服当然就显現出來了；色陰被破了以后，你受陰的障碍（區宇）現出來。

若有所得，而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心触客邪，而不能动，此則名為受陰區宇。

当一個人破了色陰的執取，受陰显現以后，到底是一個什么相貌呢？佛陀讲出一個譬喻：若有所得，而未能用。一個人內心已经有所得，“有所得”就是前面說的「見諸佛心，如明鏡中显現其像。」我們凡夫的心跟佛的心有少分的相应，我們知道众生的心即是佛心，佛心即是众生心。但是在作用這一部分卻不能自在，我們的心在生起种种功德妙用的時候，我們还不能夠完全的解脫六根当中這种受用的习氣的糾纏。

這以下讲出一個譬喻：猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心触客邪，而不能动。一個人睡觉被魘魅鬼控制了，他被控制的時候，他在睡觉的過程当中，他雙手雙腳还存在，而且他六根的功能，他也可以听到外在的声音，眼睛也可以看到外在的形相，他整個六根完全是清楚分明，而沒有任何的迷惑顛倒；但是內心因為接触到這种魘魅鬼這种邪法的控制，使令身体不能活动，這就叫做「受陰區宇」。你雖然知道，佛心即是己心，但是还是不能把心性的功德表現出來。当然他已经知道佛心即是己心，這对他整個菩提心的信仰，「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛」，有很大的加持作用；对菩薩道菩提心的那一份的信心跟愿力增長很多，但是諸佛的妙用，卻还是受到自己感受的影響而有所障碍。

辛三、懸示受陰盡相。

若魘咎歇，其心離身，返观其面，去住自由，无復留碍，名受陰盡，是人則能超越見浊。

睡觉的人假設被魘魅鬼的控制，這樣的過失已经是停止了，這時是什么相貌呢？其心離身；“身”指的是六根身，眼耳鼻舌身意。我們這一念心本來是跟六根身緊緊的執著在一起，所以我們的心就被這六根，見聞嗅嘗觉知，产生了感受所影響牵动，這時候這個心对六根身解脫了。前面說的「聞所聞盡」，前面是脫六塵，現在是能聞的六根也脫離了。

前面是脫離了六塵，到這個地方，這現前一念心性脫離六根的執取，只有剩下微細的六識，那微細的了別功能。這時脫離以后，他能夠迴光返照六根的相貌，我們还是可以看到六根的相貌是怎么？是唯心所現，是生滅变化，无有实体，它有它的假名、假相、假用。這時候我們的心跟六根，是什么情狀呢？是去住自由，无復留碍；我們這一念心可以隨時想要來就來，想要走就走，生死能夠去來自在，沒有任何的執著跟障碍。這時叫受陰窮盡的相狀，這個人能夠超越整個三界的見浊。要以蕅益大師的判教，是断了三界的見惑。這一段是佛陀預先的指示受陰窮盡的相狀。

辛四、結示本惟妄想

观其所由，虛明妄想以為其本。

我們這一大科都是破对色陰的執取，那么受陰你到底從什么地方來？我們应該观察它的來处，去观察受陰的由來，其实它是一种虛明的妄想。

解释「虛明妄想」：在我們一念真如的心性当中，其实我們沒有任何感受，哪有什么感受呢？但是我們一念妄动以后，真如不守自性，一念妄动以后，就产生一個妄想，一种虛妄的想像。虛妄的想像当然有五种，前面的色陰叫做「堅固妄想」，這個叫做「虛明妄想」。什么叫「虛明」呢？比方我現在很快乐，而這快乐的感受它是虛妄不实，因為它一下子就消失掉了，它沒有实体，但是它又那么的清楚分明的显現，我真的感觉到那快乐感觉的存在。你說它沒有，它是清楚分明的显現，你說它有，又覓之了不可得。你說那快乐的感受在哪裡呢？在身体裡面？在身体外面？在身体中間？你完全覓之了不可得，這叫「虛明妄想」。

古德一再的強調這「虛明妄想」，說：關鍵點当然在“妄想”這二個字。蕅益大師說：你要認為它是真实的，那你就一輩子都沒辦法破除。就是你在观察感受的時候，它的生起、它的作用、它的消失，你要永远知道，它只是你內心過去的业力所显現的虛妄的一种感受而已，那你才能夠慢慢慢慢脫離它的繫縛；你要認為它真实的，那你永远都被它控制了。前面等於是前言，這以下就正式的进入我們破除受陰執取的正宗分，叫別明发相。

庚二、別明发相

各別的說明，当我們在正念真如的時候，受陰所引发的相狀有十科（分十：辛一、過抑生悲。辛二、感激生勇。辛三、智衰成憶。辛四、慧胜成劣。辛五、失守生憂。辛六、慧劣成喜。辛七、見胜成慢。辛八、輕安自足。辛九、空解成断。辛十、愛極成貪）十种的感受會出現，這十种感受每一個人不同，因為你過去在感受当中，所累积潛在的种子不同，所以当真妄交攻的時候，所显現的也就因人而不同。

辛一、過抑生悲

“過抑”就是說，這個修行人他对內心這种妄想的感受，他经常用念佛持咒來壓抑它、來訶責它，他对這感受壓抑、訶責是特別的過分；因為過分的壓抑訶責，而生起非常強烈的悲愍之心，這悲愍之心，悲愍到沒辦法控制，已经影響到他修止观的相续，叫「過抑生悲」。

发端現相 

阿难！彼善男子，当在此中得大光耀，其心发明，內抑過分，忽於其处发无窮悲，如是乃至观見蚊蝱，猶如赤子，心生憐愍，不觉流淚。

阿难！這修习止观的人，当在此中得大光耀，“此中”就是我們一再強調修行的所观境，你正念真如的所观境只有一個所观境，就是「現前一念心性」，无相的真如。你內心不断的在无相真如当中修止修观，這時候得大光耀；“得大光耀”是說你前面的色陰被破壞以后，你內心的智慧显現出來了，你能夠知道，我心即是佛心，佛心即是己心，心佛不二。這時候其心发明，內心当中因為過分的壓抑這种內心的感受，就产生一种广大的慈悲心。广大慈悲心产生以后是怎么回事呢？內抑過分，由這個慈悲心你就不断的訶責自己，為什么我到現在才知道要修行呢？為什么我到這時候，才知道要去度化众生呢？為什么不早一點发菩提心度化众生？你就會产生一种過分的訶責自己的一种心態，然后這個心態再相续下去…当然我們如果去对這個心態的這种感受，不断去攀緣執著，這個時候就增長广大了。

忽於其处发无窮悲，就在這一份慈悲的感受发起的時候，就产生一种无窮无盡的大悲心；而這种大悲心不只是看到人而已，乃至於看到微小的蚊蝱，這种小蟲你看到牠的感觉就好像看到一個赤子，剛出生的小孩子，他完全沒辦法去照顧自己，你內心就有一种使命感，应該去保護他、照顧他，甚至於看到他會产生憐愍的心，而不知不觉流下眼淚。這地方跟我們一般大悲心的标准就是過分，慈悲心過分，這种情緒的力量太強大。

指名教悟  

此名功用抑催過越，悟則无咎，非為聖證，觉了不迷，久自銷歇。

佛陀对這种相貌的解释：佛說：這是一种修行用功過分的壓抑、訶責所造成的，假設我們能夠迴光返照，知道其实這樣的一种慈悲心，這樣的一种感受，它只是一种惟心所現的。你知道它是一种暫時的假名、假相、假用，在你的真如本性当中，根本就沒有這樣的一种慈悲的感受，那你就能夠沒有過失。

示迷必墜   

若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲，啼泣无限，失於正受，当從淪墜。

這個也不是一种真实的過失，只是一時的感觉而已，這跟真实聖道的功德是沒有关系的。你能夠觉了不為這樣的一個妄想感受所迷惑，它自然就消失掉；但是如果你作聖道功德的理解，認為這是一种真实的功德而深深的好乐、深深的執著，就有一种慈悲魔入其心中來控制你的心態，那這個人不管看到誰就释放出无窮的慈悲，甚至於看到人就流出悲痛的眼淚而不能夠停止；這個人的結果到最后就失去了禪定的三昧，而且轮回三界甚至於會墮落到邪魔外道去。

這地方的意思就是說「感受」，当然這种感受是种情緒，一种慈悲的感受出現。我們會感同身受，看到众生的痛苦就特別的悲愍。這种情況就是我們過去有修慈悲心的种子，這時你正念真如的時候，把有相的种子逼出來，但是適可而止就好。所有的五陰魔境都是做的過分，因為放縱自己慈悲的情緒，很可能就會被這种慈悲魔所控制。蕅益大師在這一段的開示，特別指示說，這個地方的对治只有四個字：「觉了不迷」。我們不能控制我們什么時候會产生什么樣的情緒，因為這是种子，依他起性，但是你不能起顛倒。我們一再強調，一個人可以起煩惱，但是你不可以起顛倒，起顛倒你就全部完蛋了！

辛二、感激生勇

 “感激”就是說這個修正念真如三昧的人，他內心有少分的功德，他能夠…前面說的破除色陰，能夠見諸佛心即是己心，有這樣堅定的理解。這時候对『佛、法、僧』三宝心生感激，由這种感激的心就引生一种勇猛精进的心，而這种勇猛精进的心是過分。

发端現相   

阿难！又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，胜相現前，感激過分，忽於其中生无限勇，其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇，一念能越。

他修止观的相貌：這個人在修止观的過程当中，他已经是色陰窮盡，而受陰明白；這個“明白”是受陰清楚的显現出來。我們前面說過，五陰就像是一個人穿五件衣服一樣，他第一件衣服脫掉了，第二件衣服显現出來。而受陰显現是什么相狀呢？胜相現前，他的智慧能观照到，見諸佛心即是己心，己心就是佛心，這种心佛众生三无差別的胜解，依止這樣的胜解，感激過分。他想，无量劫來，我都是在顛倒的妄想中度過去，好不容易遇到『佛法僧』三宝的啟发，我才能夠明白這樣真实的道理。就对三宝产生非常的感激，由感激心而引生了无限的勇猛，這种勇猛是又猛又利。怎么說呢？它內心当中的志向是『志齊諸佛』，他志向要上齊於十方諸佛。他就经常認為，其实所謂的三大阿僧祇劫，在我來說，只要一念之間就能夠超越，我不必经過三大阿僧祇劫，我一念不生，当下就是如如佛。他有這樣一种勇猛精进的決心，這种決心壞就壞在其心猛利，又猛又利，有一點過了頭。

指名教悟   

此名用功陵率過越，悟則无咎，非唯聖證，觉了不迷，久自銷歇。

佛陀对這种相貌的說明：佛陀說，這是在修行的過程当中，陵率過越，心中产生過分的勇猛，总是觉得自己能夠超越諸佛，這樣的心態勇猛過分，如果能夠迴光返照，知道這一念勇猛的心，其实是覓之了不可得，不要隨它而转，还是安住真如，以平常心观即空、即假、即中，不要把它当作一种真实的功德來看待。這樣就能夠觉了不迷，這樣過分勇猛的心，自然就銷亡歇息。

示迷必墜   

若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇，我慢无比，其心乃至上不見佛，下不見人，失於正受，当從淪墜。

假設你把這樣過分勇猛的心，把它当真实功德的理解，而不断的的去隨順它、執著它，那就有一類的狂妄之魔入其心中，見到人就誇赞自己修学禪定智慧的功德，总是認為自己是无與倫比，自己是與众不同的。怎么說呢？你的心態乃至上不見佛，連佛都看不起。說，佛陀尚且要经過三大阿僧祇劫的修学，而我只要一念的相应，当下就是如如佛。上也觉得自己能夠超越諸佛，向下是看不起一切众生，一切众生都不能夠体悟自心的佛性而心隨妄转。如此的高慢，最后的結果是自己失去禪定的正受，來生墮入到轮回生死，甚至於三惡道。這种勇猛問題就在於，有一點執理廢事。理可頓悟，但是事要漸修，「一念不生即如如佛」是約理观，但在事相上还是要「三祇修福慧，百劫修相好」，不能夠執理廢事。

 辛三、智衰成憶

 “智衰”這個他的止观過程当中，他观照的智慧比較薄弱，他大部分的時間都是在修念佛、持咒，多分都是在行門的定課用功的多，所以他观照的解門薄弱。會产生什么過失呢？形成一种经常專注的念頭。這個專注的念頭，是什么念頭呢？沉默孤寂的念頭，他经常會产生好像很沉默、很出現孤寂的感觉出現。

发端現相   

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，前无新證，归失故居，智力衰微，入中隳地，迥无所見，心中忽然生大枯渴，於一切時沉憶不散，將此以為勤精进相。

這個修大乘止观的人，見色陰銷，受陰明白，前无新證，归失故居。“前无新證”就是說，他這時候雖然破整個色陰，但是他对於整個受陰还沒有破除，还沒有产生新的功德；往前，新的功德还沒有出現，但是往后，他過去所熟悉的色陰已经破壞了。因為他過去很熟悉的朋友是外在的色声香味触這個五塵的境界，他已经沒有感觉了，沒有好乐心了。但是他新的功德还沒有产生，這時在這中間的過渡時期，他自己又智力衰微，他不能夠经常的去讀经典，去思惟观察諸佛的功德，來給自己內心的好乐。

观慧力薄弱，他只是一昧的修止，這時他內心很可能會入中隳地，迥无所見；過去熟悉的老朋友，他已经不感興趣了，但是新的朋友还沒有出現。就在這色陰已破，受陰未證的中間的過程，是进退兩难，叫「入中隳地」。他可以說是心中一无所見，前不著村后不著店，心中总是觉得悶悶不乐，沒有一個安住处。所以心中突然生起一個广大的枯渴之心，好像一棵枯木很久沒有水的滋養，经常會有沉默孤寂的感觉，而且這种感觉还不是一時之間，是一切時，沉憶不散，白天打坐也是這樣，晚上也是這樣，经常就是安住在中隳地，安住在沉默孤寂，总是悶悶不乐的感觉。而且他自己还把這一种感觉当作是精进用功之相，还不知道怎么去对治，还不想要去出離。修行有這樣的問題，這是禪定過深，止的功課過多，观慧薄弱。

指名教悟    

此名修心无慧自失，悟則无咎，非為聖證。

佛陀对這樣相貌的批評說：這是修心无慧自失，修习止观的心過程当中，沒有智慧的引導而引生的一种沉默孤寂的過失。假設你能夠体悟到，趕快加以对治，不要守在這种沉默孤寂，趕快走出來，這樣子就沒有過失，而且他也不是一個真实的功德。

示迷必墜  

若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心，懸在一处，失於正受，当從淪墜。

如果你把沉默孤寂的這种專注憶念之心，如果你把它当作真实功德想，就有一种憶魔，一种專憶之魔侵入我們的心中，控制我們的心態。結果是旦夕撮心，早晚那一念心，经常的攝心專注。專注在哪裡呢？懸掛在沉默孤寂的处所上，当然就失去了正定的三昧，也就淪落於生死轮回。

這种情況就是他的定課「止」太強。弘一大師有說一句話，他說：我們一個人心志要苦，但是意趣要乐，你修行要帶一點法喜。你要思惟諸佛菩薩的功德莊严，心生好乐；你经常都沒有誦经，一路安住在无分別住的止，時間久了就很沉默。很沉默，如果你又把它当作功德想，那就容易跟專憶之魔感应道交，他就趁你在執著這沉默境的時候，因為你好乐這种沉默境，他就有隙可乘，就入其心腑，就控制你的心態。這時候你要多誦经，多看祖師的開示，把心走出來，走出沉默。

辛四、慧胜成劣。

前面的一科是止的成分比較多，這一科是观慧力太強而定課太少，就产生一种卑劣之心。什么叫卑劣之心呢？得少為足，不思进取，有這樣的心態出現。

发端現相   

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，慧力過定，失於猛利，以諸胜性懷於心中，自心已疑是盧舍那，得少為足。

這個修止观的人，他色陰已经窮盡了，而受陰現前。但是他在修止观的過程当中，他的止跟观並不是均等的，而是慧力過定，他看書的時間比較多，观想極乐世界的功德，观想諸佛菩薩的功德的時間比較多，但是拜佛、靜坐修止的時間相对比較少。這時候會产生一种智慧過分猛利的一种狂慧的過失。什么叫狂慧？以諸胜性懷於心中。“胜性”是什么意思呢？就是前面我們說的，他在破色陰以后，他不是得到一個胜解嗎？見諸佛心即是己心。他经常就是憶念我心即是佛心，佛心即是己心，我的心跟佛的心是沒有差別的。当然這理論上是对，但是所有的東西都要合乎中道，適可而止。他卻把這樣的心態，過分的執著，而经常的懷在心中。

经常的執著就會产生一個什么過失呢？他懷疑自己，他也不敢完全肯定，但是有這么一點想法，自己就是盧舍那佛。盧舍那佛叫「淨滿」，惡无不盡，善无不滿，所以他也是功德圓滿了；功德圓滿当然就不用再去修證，也就不用再进取了，就有一种得少為足的观念出現。這种观念的产生，我們看佛陀对這种相貌的說明，如果他不对治的結果…

指名教悟   

此名用心忘失恆審，溺於知見，悟則无咎，非為聖證。

佛陀說，這是在修观的過程当中，忘失恆審。他雖然在理观很強，他一念心正念真如，观察何期自性本自清淨，何期自性本自具足。所以在他入理观的時候，他入一种无相分別的時候，他觉得他一念不生即如如佛。這個理論上对，但是他沒有從空出假，以假观來自我反省自己的階位，沒有反省在事相上自己的身口意三业，自己的定位在哪裡，而一昧的沉溺在一种心即是己心，己心即是佛心，這樣的一种自他不二的胜解当中。如果能夠觉悟迴光返照，而放棄這樣的執著，他是沒有過失的；而這樣的一种胜解，也不是真实的聖道，他只是一時的理解而已。

示迷必墜   

若作聖解，則有下劣易知足魔，入其心腑，見人自言，我得无上第一义諦，失於正受，当從淪墜。

假設我們把它当作真实功德想，就有一類的下劣易知足魔，入其心中。見到別人就說，我已经成就无上第一义諦了，我已经真实的證得自他不二真空的平等之理了，我也就不必再作任何的定課，也不必增上了。這种情況，失於正受，当從淪墜。

這种情況是观慧過強，但是禪定薄弱，而产生一种得少為足的心態。「观」，我們一在強調，你修空观的時候，在大乘佛法要修假观，观一切法空，你不能壞假。你同時在理观，正念真如的時候，观照自他平等不二之理，但是在事相上你还得清楚你的階位在哪裡，你內心当中哪一方面的煩惱比較重，你內心的功德哪一方面比較殊胜，假观也是要加強的。当然這個地方，你禪定的『止』你要加強，否則沒有禪定的支持，产生狂慧就容易得少為足。