楞严经四 七处征心 12 : 如果不是欢喜心布施出来的，也得不到功德

楞严经四破妄识无处（七处征心）12

楞严经四破妄识无处（七处征心） 12

慧律法师

有时候这个次第，坐的位置也不一定，譬如说：他年轻，才二十岁就证阿罗汉果，佛就可以请他坐在前面，因为他精通心性，那些没有证阿罗汉果的，就会坐在后面，所以叫做法性上座，特别的认同他的功夫，也算是一种优待，但是，这个不简单！

【阿阇黎此云轨范师，堪为人师范故，共有五种：】【一、出家阿阇黎，】出家要请阿阇黎剃度。或者是【授沙弥十戒法者；】【二、教授阿阇黎，于受具足时，屏处问遮难，】“屏处”就是私下。受三坛大戒的时候，其他人都不能靠近的，三师七尊证，那个戒坛上是非常严格的、非常严肃的，一班一班的来受三坛大戒的，在家居士根本连靠近都不行！叫做屏处问遮难。屏处就是私处。什么叫做遮难呢？所谓遮难，就是小乘的律法当中，授具足戒的时候，教授师为了简别受戒者之器或者是非器；而设有十三难跟十遮，以询问受戒者。遮者非自性之恶，但以不适受戒，受具足戒，所以，遮止不受戒，所以，遮难就是停止受戒。“难”也就是自性恶，毕竟非受具足之器，也不得受具足戒。所以，有遮有难，就要停止受戒。所以叫做屏处问遮难。【教令乞戒者；】乞戒就是：你要受戒，要乞求戒师传授。

【三、羯磨阿阇黎，】羯磨阿阇黎，【为忏摩灭罪，受比丘戒时，当坛白四羯磨者；】一白三羯磨，叫做白四羯磨，叫做羯磨阿阇黎，说这些人受比丘戒成不成？然后，这一些三师七尊证就要说：成！这样才得戒了；没有他说成，都不行的！

【四、依止阿阇黎，即从受依止，乃至一夜者；】  依止，譬如说：来到讲堂依止师父，那么，师父就是依止阿阇黎。

【五、教读阿阇黎，即从受经义，乃至四句偈者。】四句偈颂。【律制一僧远出，侣须二人：一、上座；二、阿阇黎，所以严行止，防过失也。】“严”就是庄严；“行”就是行为；“止”就是举止。我们要严行止，防过失，防止一切的过失，也就是要有威仪、要持戒，行为举止不可以让人家讥谤。【今阿难无侣独归，】没有伴侣，独自一个人回来。【故有致堕之事。】

 【其日无供，即时阿难，执持应器，于所游城，次第循乞。】因为当天，大家都去波斯匿王那边应供，那个时候阿难执持应器，就是钵，叫做应量器，应量，钵有大有小，看你的饭这个量，叫做应器，就是钵。执持这个应量器，于所游城，次第循乞，依次第循乞，就是乞食了。

【三、无供循乞：其日即自恣时，匿王请佛之日，众知城中，复有长者居士，同时饭僧，】同时供养出家众，【故无人送供，】因此必须出去托钵。【若有斋供，】就不必出去，所以，应该就没有堕入淫室之事。（【应无堕事。】）因其日没有人送斋来，（【因其日无供，】）所以，只好出去托钵了！【阿难不得已行乞，即于午前未食之时，执持应器（钵也），梵语钵多罗，】中国话叫做应法器，（【此云应法器，】）或者叫做应量器。

【乃受食之具，体、色、量三，】这样你看不懂，要加一个“钵”：钵之体、钵之色、钵之量，你这样才看得懂；你一下子讲体、色、量，他根本就看不懂！钵之体，就是所谓的质料，钵的体，就是它是用什么质料做的？有一定的，佛有制这个戒律。钵之色，要什么颜色的？总不能五花八门啊！是不是？那这个钵如果赶流行的话，大家拿起钵来，就会变成五彩缤纷了！你看看我们出家人的钵，完全符合佛制的，就是暗褐色，像鸽子的色。他的钵有一定的颜色，佛制戒制得清清楚楚的！量就是看你的食量大和小。

所以，体、色、量三，【皆应法故；体则铁、瓦二种；】意思就是：钵的材料，必须用铁做的；或者是用瓦做的，这是如法的二种。这个是佛制的。你总不能用金子做的，变成金钵了；金钵可以啊！你放着，这个金钵很快就会被人家偷走了！这是讲到这个钵，钵之体，则铁或者是瓦二种。

【色则用竹烟、】“烟”就是熏，要熏黑，这个钵还不能五花八色，五彩缤纷色还不行！如果佛没有限制这样子，你看到那一千个比丘的钵，会像放烟火一样的，因为佛没有限制钵的颜色，大家喜欢这种颜色，那个喜欢那种颜色，那个比丘一排一千个，十个，你没有感觉到什么，一千个钵的颜色统统不一样，你观想一下，这种是什么僧团？你就会觉得说：喔！那很不可思议！有的喜欢白的，黑的、金色的、五彩缤纷色的，佛都不允许！必须要熏成怎么样？黑色的，【杏仁，】你看这杏仁，杏仁那个表皮，它就是那种色。

【烘如鸠鸽之色，】“烘”就是借火力将湿物烤干，慢慢的烘干，叫做烘如鸠鸽之色，鸽子的颜色，要这种颜色，合于佛制。【炎夏盛食不馊；】馊就是馊水；“盛”就是装食物；不馊就是不会坏掉，食物坏了有了异味，叫做馊，就是馊水，台湾话说：馊水，馊水。就不会变酸味。【量则应己食量多少而为，】要拿大钵的，【极大不过三升，】三升很大了！【至少亦容升半。】升半就是一公升半。所以，身材大的用大钵；像我这样子的，叫做袖珍型的，一公升半；但是，还是吃不完，一公升半又多少了呢？很大了呢！1500CC呢，很大呢！

【于所游城：即平日所游室罗筏城也。】【次第循乞：循者顺也，】不分净家或者是秽家，（【不分净秽，】）当时候印度分得很严格，贵族就是净、当官的就是净；下贱种的：旃陀罗、杀猪、杀羊的，那就是秽家；唱歌的，以前唱歌的也是列为秽家，不是像现在的歌星，大家崇拜得不得了，以前把唱歌的列为是秽。说：不分净秽，也就是不管你做任何的职业。【挨户顺序，次第行乞。乃以小乘力薄，弱羽只可缠枝，】弱羽是指出生的鸟，它的羽毛不够硬，只可缠枝，意思就是：跳来跳去，也只能在树枝上跳来跳去，没有办法离开大树。只可在树枝上跳来跳去，意思就是：没办法离开树干，只能缠着枝干。

【阿难乃初果有学之人，欲学佛菩萨行履，故有致堕之事。】想要学佛菩萨的平等心：不管你是净家、秽家，我这样平等的行乞，所以，问题就出在这个地方，就出事了！因此，我们比丘也是，如果要远行，就不要单独。有什么事情，就是三个一起出去、四个一起出去，佛制的戒律就是这样子。

64页，倒数第一行，经文：【心中初求，最后檀越，以为斋主，无问净秽，刹利尊姓，及旃陀罗，方行等慈，不择微贱，发意圆成，一切众生，无量功德。】解释一下：阿难心中初求，出去行乞；最后檀越，为什么是最后呢？因为修供佛在先啊，所以，大家都出去应供，阿难当然就是最后了，就是发心布施给我阿难的，名是最后的。这个檀越，“檀”就是梵语；“越”是中文，梵语跟中文加起来，叫做檀越，檀越。这一句话特别的重要，“檀”是布施；“越”就是超越贫穷。意思就是说：你要肯布施的人，才有办法超越那个贫困。换句话说：贫穷怎么来的？就是不肯布施，就一定会感得贫穷的果报；唯有布施，能够超越贫苦。所以，这个“檀越”，是梵文和中文黏在一起，二个字的。

阿难的初求，就是等于最后的施主，以为斋主，也不管是净、是秽，是刹利尊姓，或者是下贱的旃陀罗；旃陀罗叫做屠夫。方行等慈，就是效法、依法，行这个平等乞食之慈。也不选择微贱，绝对不会选择微贱。发意圆成，“意”就是发大乘心，圆满成就一切众生，不管是贵族，或者下贱种；或者是有钱、没钱，富贵、贫穷；不管你的职业，我都这样子的平等的行乞，让大家都有种福田的机会，无量功德。所以，发意圆成，一切众生，无量功德，也就是说：让这些贫穷、富贵的都有布施的机会，也借着因为布施僧宝，来超越生生世世的贫穷。

底下，【四、欲行等慈：小乘乞食，向拣五家：】“向”就是一向；“拣”就是拣别，也就是五种人家不靠近、不乞食，也不受他们供养，因为要避嫌；二、要避受境所转，怕这个恶的境界现前。一个是避嫌；一个是受境界所转。

【一官，】权位高的，我们要避开来，我们是出家人，常常去，人家会说我们攀缘高官，说高攀，高攀。【二唱，】就是唱妓，专门演唱，娱乐大家的。【三屠，】就是杀，杀猪、杀牛、杀羊、杀鸡、杀鸭的，只要是杀业，以杀为业的，统统叫做屠。【四沽，】“沽”就是买卖，这个“沽”包括二个：买进来再卖出去，买卖酒的。所以，沽酒，沽酒，只要是买卖酒的地方，都不能靠近。【五淫舍。】淫舍就是我们今天所讲的妓女户，灯红酒绿的地方，出家众乞食是不可以的，是佛所禁止的，因为怕讥嫌，而且怕被境界所转。

【今次第循乞，阿难心中，初求最后檀越，以为斋主。檀即是施，谓檀施获福，能越贫穷苦海。最后云者，以王及长者居士，修供在先，为先前檀越；阿难心中，初求有发心施我者，乃最后檀越，以为我之斋主（反显王及长者居士，为佛菩萨阿罗汉斋主。）矣！】他们在先，阿难当然是最后了！所以，阿难心中的初求，也就是发心布施给阿难那个，就是最后的檀越。

【无问净秽，刹利尊姓，及旃陀罗:】有的念刹cha（第四声），刹利尊姓，【此无问净秽，即次第循乞也。】【刹利具云刹帝利，（【此云王种，】）中国话叫做王种，【或译田主，】田主就是：好大的一片的土地，他是主人。【为王家种族，乃四姓中尊，是为净家；】印度分得非常清楚，到现在还是，四种阶级，仍然是严格的壁垒分明。【旃陀罗此云杀者，】旃陀罗，中国话叫做杀，【谓屠杀为业，不许与良民共处，】你看看。

底下，【行走鸣铃持帜，】还要摇铃，说：我是下贱种，请避开，我是下贱种，请避开！连影子都要避开，也不可以踩到人家的影子；他的影子也不可以让人家踩到。【持帜，】还要旗帜，拿着一支下贱种的旗帜，还要摇铃，你看，多瞧不起人啊！我看到这一句“鸣铃持帜”，我如果生长在印度，那怎么办？这实在是太看不起人家了！【与人异道而行，】还跟一般人走的道路不一样！【是为秽家。】是污秽家。你看，这个阶级活得多可怕！其实是人分出来的。所以，世尊是真的很了不起，是法平等，无有高下，你可以想想看，在那种阶级那么严明的一个印度，只有佛陀悟到毕竟空。所以要讲人权，就是释迦牟尼佛最讲人权了、最讲究竟平等了，大家都有佛性。所以，在印度当时，要打破那个，实在是很困难的！刚强难化，固执的那种观念，到现在都很没办法打破的，何况说佛陀当时在世？所以，世尊真的是圣人，也算是大革命家。但是，佛入灭以后，还是一样啊，没办法！

  【不问净家秽家，皆次第顺序而乞。】【方行等慈，不择微贱：此二句释上无问净秽之意。方者法也，因要效法佛菩萨，以平等之慈心，行平等之乞食，不拣择卑微下贱之家，而不乞也。】【等心乞食，有五义：】【一、由内证平等理，外不见有贫富相；】【二、心离贪慢，慈无偏利；】没有偏哪一方面的，心没有贪，也没有傲慢。【三、表威德，不惧恶象，沽酒、淫女家；】印度当时候很多象的，现在也有啊；不过，现在的象都是野生的，或者是豢养的；但是，已被人类城市所占用了，不像古时候了！

所以，不畏惧恶象，沽酒、淫女家，表示很有威德。【四、息凡夫猜疑；】说：我偏富的，或者偏穷的才乞食。【五、破二乘分别。是以阿难有欲取法，而行等慈，故不择微贱也。上虽云无问净秽，其意实在不择微贱耳。】

【发意圆成，一切众生，无量功德：发意即发心也，发大乘心，行平等乞，既不择微贱，令微贱者，亦可施食求福，故能圆满成就，一切净秽众生，无量功德；如小乘舍贱不乞，则此等众生，不得布施功德矣。】所以，我们讲堂就不管你是怎么样子，你要供养，都没有关系，不分这个贫富，都可以做功德。【又平等行乞，无有拣择，免生疑谤，于食等者，于法亦等，】从饮食这样平等的行乞，就知道佛法是讲平等的，于法也是平等。

【功德亦等，故能圆成众生，无量功德。若令人疑谤，非特功德不得圆成，而反令人疑谤生罪，其大小乘之损益，为何如耶？】这差别很大了！【然取法大乘，】要效法大乘，行【等心行乞，】很好！【美则美矣！]好是很好！【但宜审自己根器如何？力量如何？】力量就是道力，【如阿难犹如婴儿，自应傍母，】“傍”就是依傍、就是依附，依附在母亲的旁边。【今顿忘自身根器力量，离佛无侣，】离开佛而没有伴侣。【取法大乘，而行等乞，】想要效法大乘，行平等之乞。【故有致堕之事。】

经文：【阿难已知，如来世尊，诃须菩提，及大迦叶，为阿罗汉，心不均平。钦仰如来，开阐无遮，度诸疑谤。】说：阿难已经知道，如来、世尊诃责须菩提，须菩提是专门向富有的人乞讨，因为怕他们今生今世的富有享完了，下辈子没福，所以，须菩提专向富有的人行乞。大迦叶刚好相反，专门向穷的人行乞，怕穷的人没有种福田的机会，让他转贫为富，给他种福田。所以，一个转向富的——须菩提；一个转向穷的——大迦叶，行乞，二个人发心都是好的，富的，怕他下辈子没钱，所以去乞食；穷的，不希望他再穷下去，给他种福田，这二个都是偏。所以，为阿罗汉，心不均平。钦仰如来，开阐无遮，“开”就是开发；“阐”就是阐明；“遮”就是限，开发阐明如来中没有限制的一种慈悲心，没有偏的意思，不可以偏富，也不可以偏穷、贫穷。所以，“遮”就是被限制住，叫做无遮。我们常常讲：无遮大会，无遮大会，“遮”就是止、就是限制。度诸疑谤，也可以度脱众生的怀疑和毁谤。

底下，【此下明等乞之由。由阿难于净名会上，早已知也。如来解见在前。】前面已经解释过了。【世尊世字，含二种世间，】就是世出世间。【佛具足十号，能为六凡有情世间，三乘正觉世间，】也就是世出世间，【九法界之所尊敬，故称世尊。】【诃者诃责，因须菩提，舍贫乞富，恐其福尽，与续善根，且无减尅之难；】“减”就是减少食物，“尅”就是克己不贪，而行布施；“之难”就是困难。整句的意思就是说：有钱人不必减自己的食物，克制自己不食，而来行布施的困难。所以，无减尅之难，也就是没有减食，不必减少自己的食物来布施；不必克制自己来行布施，因为他有这个能力，没有任何的困难。

【大迦叶舍富乞贫，怜其久苦，令植乐因，且避趋富之议。】“议”就是怕人非议、讥嫌；趋富就是说：你看，你专向有钱人攀缘！【二尊者，意虽善而心不平，】一个偏富，一个偏穷、贫穷。【故为净名居士所诃。】也就是维摩诘居士所诃责。【文中说如来世尊诃者，净名为金粟如来后身，】这个是维摩诘居士，【为金粟如来后身，】这个粟，就是我们北方所讲的小米。金粟如来就是金粟佛了。【则知净名之诃，即世尊之诃。】所以，净名为金粟如来后身，也就是：以前叫做金粟如来；今生今世示现，叫做维摩诘居士。所以，金粟佛在前，当然我们现在这个维摩诘居士在后，所以就是金粟如来后身。所以，佛在世有二尊佛：一尊示现释迦牟尼；一尊示现在家居士，就是维摩诘居士。则知净名之诃责，也就是世尊之诃。

【又释迦世尊，不以净名之诃为非，】也就是维摩诘居士说你们偏，也就跟佛讲的是一样。【足知亦诃也。】世尊也是诃责。所以，【钦仰如来，开阐无遮：】就是开发阐明我们出家人慈悲是没有限制的，无止境的慈悲心，不可以限制在富；也不可以限制在贫。【钦者敬也；仰者慕也；敬慕如来，开发阐明，无遮限之慈心，平等行乞，可以度诸疑谤。】偏富，人家会毁谤；偏穷，人家也会毁谤：他已经没钱了，你一直跟他化缘，人家都快饿死了，你比丘一直向他化缘！人家会毁谤！偏富有的，人家也会毁谤：你看，看有钱人才要化缘！

所以，世尊当时在世的时候，行这个乞食不过七家，行托钵是有一定的时间的。譬如说：我们以前拿的这个锡杖，有的人说：师父！出家人拿锡杖做什么？他就是行乞啊，锡杖、钵，就这样子行乞，撞到地的时候，锡杖当~~~有这个声音，人家就知道说：喔！这个出家众要来托钵了！人家就自动出来供养。

所以，世尊是一直制定比丘不可以干扰在家居士的，世尊讲了一个很幽默的比喻，他说：比丘们！一只狗，当它在饮食的时候，你走过去跟它分一半，第一次，这一只狗也许会分给你。他说：你走过第二次，下一次它在吃饭的时候，走过去要把它分一半，它就会......再第三天，你再走过去这一条狗的旁边，要再把它分一半，你还没有拿到饭，它就会咬你！

世尊说：一切众生贪着自己的食物，是如此的坚固，难以施舍，狗都会看着它的食物；人也一定会看住他的财产。所以，一切比丘，不准攀缘任何的在家居士，一再的、无止境的去跟人家化缘，这是佛所诃责的！所以，世尊早在二千五百年前就制定戒律：所有的比丘要清净自活，饿死了也不可以困扰在家居士，也就是因为一切众生如果不是欢喜心布施出来的，也得不到功德。一切功德，从欢喜心来得到功德；对方如果不欢喜，千万就不可以去化缘。

所以，我一辈子都遵守这个原则：我们要印经典、要推广法宝，我们公布，你自动自发，你自己看你的能力多少。师父遵守世尊的教化，来到文殊讲堂，各位在家居士，你们放心，我一辈子都不会跟你开口的，这是佛陀制定的戒律，不准困扰在家居士，我们也应当这样清净自活，有钱做有钱的打算；没有钱做没有钱的打算、的计划，就是不可以带给在家居士困扰。

所以，我们以前也有发生这种事情，这比丘动不动就请在家居士说：你帮我买一下，买一个照相机。好！他从国外买了照相机回来，已经交给那个比丘了，这在家居士也不敢向他要钱，这一台相机二万多！好！交给师父了！这个法师去的时候说：哎呀！这个多少钱，回来我再给你！好！买一台摄影机、照相机，给你！再接着，再请他买录音机、收音机，好！说：我要看师父的节目，我要放DVD。好！买一台，又不给钱！这在家居士钱已经付给人家了，看到比丘又不敢说，他是师父呢！然后，又不敢说：哎呀！那个摄影机二万多呢！师父！您怎么都不赶快给我呢？看到他说：师父！您是不是有什么事情忘记呢？没有啊！我都记得很清楚啊！师父！您再想想看，是不是有什么还没有处理呢？没有啊！他又不敢直接讲，这个就是带给在家居士很困扰了，人家钱都拿去买来东西给你了，你也不给人家钱。人家也不敢向你要！比丘啊！要小心！

在家居士，如果有这样的比丘，跟你这样子的化缘，私下化缘，你一定要告诉我，经查证属实，严格处理，不会带给在家居士困扰的；包括我向你们开口，也可以检举的，可以的，没有问题的！我一定遵守世尊的原则。所以，你们在文殊讲堂，这一辈子来亲近二十几年了；我们来到文殊讲堂，完全没有经济的压力，完全没有负担！为什么？因为我们如法、如律、如佛所说嘛，完全遵循佛陀的教化，没有给在家居士任何的负担的。你来我这里，不要有任何的负担，你尽管来，我一举手，就是叫你拜佛，因此，出家众一定要自己节制，要善待自己的信徒，也是善待自己的戒律；善待自己的威仪，应当如此。

底下，可度脱众生的疑谤；再念一遍：【专乞贫必致疑，专乞富多招谤；】也就是【既贫富无遮，慈无偏利，方合大乘之行，故可度脱众生之疑谤。】【诸乃助语辞。】【初将堕之由竟。】【戊二正堕之事】底下，经文：【经彼城隍，徐步郭门，严整威仪，肃恭斋法。】

【此入城行乞之仪。经谓经历、经过，彼指室罗筏城。】【隍者城外濠堑，】这个念堑qian（第四声）；前面那个叫做濠。诸位！有河的就是护城河，濠；那么，这个“堑”就是绕城的河流；【无水为隍，】就是没有水的叫做隍。【郭门即护城之门。】也就是外门，古时候的城有大门，你没有经过这个大门，你进不去，那个城墙很高大的，你用跳的、用飞的，也飞不进去啊！所以，一定要经过那个门，那个门一关，你怎么进出呢？那里都有时间性的控制，还有站卫兵。

【徐步者：行履端庄，犹如清风徐来，即要入城，则加倍矜持，】“矜持”就是拘谨。【端严整饬其威仪，】“饬”就是整治，非常庄严，严格的整理自己的威仪。所以，出家众重视威仪，尤其对外。【肃穆敬恭其斋法，以期感化于人，】于无形，很有威仪的时候，人家看了就很敬仰、很赞叹！所以，我这儿的比丘出去应供，只守一条戒，就是出去应供，无论台北斋僧、彰化斋僧、高雄斋僧，都一律禁语。

所以，人家出去，都很赞叹我们文殊讲堂的比丘，都非常有威仪，应供。因为他们到北边；或者到彰化，有的到高雄，人家居士电话就会来说：哎哟！我们讲堂的法师，出去应供很有威仪，大家都很赞叹！就是因为我们严格，出去应供，不要说像菜市场，我们要知道，我们是个比丘，不要去那边，坐在那边一直讲，一直讲话......这样不好！以期感化于人，【岂知反以误己耶！】反而误了自己。

好！我们时间已经到了，我们下个礼拜，再从68页开始来讲。回向（略）（未完）