唯识三十颂讲话6：你用不实在的手段欺诳别人养活了自己，就变成一种邪命

唯识三十颂讲话06 

唯识三十颂讲话6

慧律法师主讲

【诳谄与害憍  无惭及无愧  掉举与昏沉  不信并懈怠】

[狂谄与害骄，]到这里以上是小随烦恼。上个礼拜，小随烦恼我们讲了：忿、恨、覆、恼、嫉、悭，我们接下去讲第七：[狂谄与害骄，]到这里总共十个，是小随烦恼。小随烦恼是各别起来的，所谓各别起来就是说：你现在在愤怒的时候，你并没有说我在布施，你只注意你的愤怒，它不象中烦恼或者是大随烦恼，它们是自类俱起的。譬如说：无惭无愧，「惭」就是反省自己，「愧」就是愧对别人，惭愧就如同兄弟一样的，讲惭就变成讲愧，讲愧也离不开惭。所以，这个叫做自类俱起的，它不是各别起来的。「无惭及无愧」这是指中随烦恼，「掉举与昏沉不信并懈怠」后面是讲大随烦恼，我们一一的来看。

【(7)诳：诳现不实功德为“性”，能与邪命所依为“业”。(8)谄：心曲为“性”，障正教诲为“业”。(9)害：损害为“性”，加鞭杖等所依为“业”。(10)憍：于盛事染着倨傲为“性”，能尽福慧为“业”。这十个心所为甚么叫做“小随烦恼”呢?因为它们是各别而起，并且行相粗猛故。】

[(7)诳：诳现不实功德为「性」，]欺骗，而现出一种不实在的，不实就是欺骗，不实在的功德为性，这个「性」就是它的性质，诳的特质就是不实在。这个「性」不是本性，诳的特性它就是不实在，这样子翻译，就比较很容易的接受，[能与邪命所依为「业」。]因为你是欺诳别人，所谓邪命就是：不以正当的职业，来养活自己的色身，叫做邪命。你既然会欺骗人家，这当然是一件不好的事情，你用不实在的手段欺诳别人，你养活了自己，就变成一种邪命。所依为业，这个「业」字，本身在佛经里面，是范围很大的一个名词，这个「业」如果加上「善」，就变成善业；加上「恶」就变成恶业；加上「无记」就变成无记业；善、恶、无记，这个业本身变成一个会变化的东西。因此，业是一种要自己去感受，那一种名字，以及它本身具足的意义，要慢慢的去感受，如果要作具体的解释，这个「业」本身来讲，就是一种力量，它是一种力量，所以说：业力、业力，它是一种力量。

是什么力量呢？它的原文就是这样：Karma force,Karma force翻译成中文叫做羯磨，Karma意思就是羯磨。所谓羯磨是一种造作，造作是什么意思呢？也就是说，身口意它对行为的一种造作，叫做业。我们身、口、意，它对行为的因果的一种造作，它叫做业。业本身包括了因，也包括了果。譬如说：果的话，它讲「业报」，因的话，它讲「造业」，所以，单单以一个「业」来讲，本身很不容易有一个具体性的观念，非常不容易有一个具体性的观念，那你要看前面在讲些什么，它的描述是什么，所以说：能与邪命所依为业。换句话说，邪命就是：你以不好的身口意，所赚进来的钱，不实在的身口意，赚进来的钱，来养活你的色身，这就变成邪命为业，就是这样子的感受，要慢慢的去体会。

[(8)谄：]「谄」就是心曲，「曲」就是不直心，因为我们没有悟到空性，所以，我们一直在无明里面打转。它这里并不是指本性里面的扭曲，而是指一般在意识型态里面的一种不好的念头，属于第六意识管辖的范围。[心曲为「性」，]就是心不直，犯了这种毛病的人，他什么事情，他碰到有利的他就会跟你赞叹，或者是谄曲，碰到有害的，他就会毁谤你。我没有订报纸，偶而，报纸会自动送过来，因为它刊师父的「佛心慧语」，刊了「佛心慧语」以后，报纸送过来，偶而我打开报纸看看，它里面常常有写一个评论，小小的。有一个投稿的人，名字当然不能讲，从我认识他到今天，他没有写过一句赞叹人家的话，没有写过，他不是不满这个，就是不满那个，有一次，我不晓得那个人认识他，也是一个记者，他来到我这个地方，他说：师父，你们出家很好，很清心！我说：我们心直嘛，不扭曲别人嘛！不谄也不诳。对不对？清净嘛！

所以，我们不会落入对立的两边观念。我就问他，说：某某人你认识吗？我常常在报纸看到他写文章。他说：认识啊！我认识啊！我说：这个人...... 他还没有告诉我，他的底细是什么。我说：这个人只能够打招呼，不能做朋友。这个人，当你有利益的时候，他会拍马屁；没有利益的时候，他会伤害你。这个人的烦恼很重的，从他内心里写出来的文章，就从来没有一句是一种勉励的话。从他文字里面，就没有看到心里那种美的感受，统统没有！这个记者来我这里，他吓一跳：哇，师父，你比算命的更厉害！他就是我的朋友。我说：那对不起！他说：不！您讲的每一句话，统统应验！哇！我以前认为法师你很不错，很了不起，现在我们不晓得，做一个出家人，讲话这么单刀直入的，很清楚人性的弱点是这样子。他说：师父，你认不认识他？我们不认识。您有没有跟他相处过？我说：没有。那您怎么会讲得这么百分之百的正确呢？我说：很简单！释迦摩尼佛讲的法里面，都是针对众生的毛病，他不可能离开百法的，我根本不需要跟他在一起，我看他的文章就知道了！如果说偶尔骂一骂，这还说得过去；从这几个月以来，他从来没有一次讲过人家好话，你说：这个人他讲的就是对，这也是错！公开的，还在报章杂志刊登，他也真有闲工夫。

所以，我现在看到他的文章，都不看了，不看了。因为他就是讲别人的坏话嘛！从来没有建议性的东西，我们建议也要讲缓和一点嘛！所以，这个「谄」就是扭曲，你与我有利，我就对你好，你与我没有的利，我就攻击你。结果，这个记着也被他攻击过。哇！他现在更加敬佩出家人了！我们以为出家人什么都不知道，那么单纯，没有！出家人不单纯的，出家人他很复杂的，他很透视人生的。我说：秀才不出门，能知天下事。这不只是指学问的问题，谄，【障正教诲为「业」。】障正教诲为业。我就跟他讲，我说：这个写文章的人，你怎么劝告他都没有用。对！对！法师！你讲得对，他从来不听人家的话，对！我说：这个人刚愎自用，绝对没有办法入道的，一定没有办法，他听都听不进去。他说：对！完全正确！障正教诲为业，扭曲别人嘛！什么事都要扭曲别人，你哪里有真正的心？你的生命永远架构在一种欺诳自己。

同学们！欺骗别人，是骗了自己的良心在骗别人，你知道吗？骗众生是先骗你自己再骗别人。因为你讲谎话，你良心知道你这一句是谎话，你不是骗别人，你骗得了别人骗不了别人，还是个问题；你先骗谁？你先骗你自己。我先骗我自己，说的都是谎话嘛！谎话连篇，说谎就做白贼（台语谐音），对不对？所以，这个「谄」我们心里万万不得，有就讲有，没有就讲没有，一就是一，二就是二，讲那么多也麻烦！

 [(9)害：损害为「性」，]害就是损害，这个就是虐待狂，就象父母一样，我们现在有些儿童，被他的父母打得遍体鳞伤。某些时候，女众看起来象观世音，那是她心情好的时候，某些时候，那是最毒妇人心！她打得她的儿子、女儿，电视报导，他的儿子衣服一脱起来，后面都烂掉了，打得烂掉了！这个腿不晓得怎么打，打得裂开来，都一直流血，何其残忍！一个小孩子，就算有错，也不需要打到这种程度。害，害就是说：他喜欢看到人家悲伤，他喜欢看到人家痛苦，害。有一种众生是很要不得的，她只希望照顾别人，只希望同情别人，她从来就没有领会到，对方的感受是什么？她那一种关怀、她那一种爱，会带给对方一种很痛苦、很痛苦的压力，承受不了的，那也是害的一种，虽然说，他面临的，是一种关怀的心思：我在爱你、我关怀你，可是，她那种关怀跟爱，是你让人家招架不了的。老公上班，老婆一天到晚打电话，一查：老公，你在不在啊？拜托你不要再打了好不好？你今天已经打了十几通了！我爱你嘛，我关心你嘛！对不对？用一句爱她就可以随心所欲的，她不管你的感受是什么？就是这样子，她不管你的感受是什么。我爱你啊，意思就是说：我爱你，就是可以害你。那是什么心态？看不懂！

所以说：不能为对方所接受的爱，变成一种负担，残害对方的自尊，压迫，这个心不可以有。不要勉为其难，当然，这只是心态的一种压迫，而有的人是很残忍的，他一定要看到血，象苏俄，苏俄有一个杀人魔王，一生一世吃了多少个人？吃了十几个人，杀了几个？杀了五十七个人，杀死了五十七个人！他是个什么？他是个博士呢，他是个教授呢！人家问他：为什么？为什么你会这样？他说：他看到血就很喜欢，他既不杀猪也不杀狗，他就去杀人。而且，为了要抓这个杀人魔王，在苏俄莫斯科里面，竟然还抓错人，还抓错人，抓另外一个人去枪毙，那个人等于是枉死了，枉死了。搞不清楚俄罗斯的政治、法律为何会这样子？就判另外一个人死刑，抓去枪毙。苏俄又没有作水陆大法会，这个害不可以有。[ 加鞭杖等所依为「业」。]

[(10)骄：于盛事染着倨傲为「性」，]「倨」就是专注于，他的内心里面就是执着，「傲」就是把自己拉高，心高举为性的意思。「倨傲」，他的内心里面，被这个傲所占据，这个「倨」本来是说：某一个人站在什么地方。也就是说，他那个位置，就是他站的地方。这个傲、倨傲，他的意思就是说：他永远站在骄傲的那个角度，食古不化，没有办法！骄，于盛事染着倨傲为性，[能尽福慧为「业」。]「尽」就是消，会消掉自己的福慧为业，这个「骄」是永远不可以，不可以有的。譬如说：一个公司，他本来有稍微的成就，他是一个成就者，他内心里面就怎么样？他内心里面就充满着骄，什么都不接受人家的劝告，什么都排斥别人，认为他自己最行。我告诉你：真正上级领导的人物，是每一个，从上到下它是一体的。

一个领导者，一定要灌输底下的人，告诉他：我们是同一线的，我们的福利是息息相关的，如果我今天作公司的老板，我会告诉我的员工：我们的利害是息息相关的，我不好过日子，你的薪水就会有问题；我好过日子，你就好过日子。很简单！你不要给我偷工减料，很容易的事情。领导本身，你不要说：我赚进来的大把钞票，一直存在我的口袋里面，然后，刻薄这些员工，这是错误的思想。一个人骄傲，一个公司的领导者，它会消尽自己的福报，因为他不听人家的劝告，不听人家的劝告，他一定要失败。譬如说：历史上的见证，那些王，象纣王，是不是？糜烂于女色、酒，你看，比干跟他建议，他就叫比干挖心，对不对？所以说：这个都是可以让我们见证的。因此，我们学佛的人知道，这些虽然只是一个小小的毛病，但是，这小小的毛病，会残害我们整个前途，牵扯到我们整个前途。所以说，你对了一百桩事情，你不能错一桩。错一桩，有时候就身败名裂，骄。

[这十个心所为什么叫做「小随烦恼」呢？因为它们是各别而起，]什么叫各别而起？譬如说：你现在是忿，那就没有恨；你现在是恨，也没有所谓的覆藏；你现在覆，也没有恼，看什么因缘，你起什么心所。而不是说：可以同时起来的，[并且行相粗猛故。]行相粗猛就是：很容易感受到，叫做行相粗猛。我现在在嫉妒人家，我就会彻夜难眠：我们老板今天夸奖隔壁的小姐很漂亮，我也长得不错啊！我也是貌如西施，她算什么，她是东施，我是西施！内心里面就不舒服。学佛的人，她不会这样，我们学佛的人一直熏习，慢慢慢慢的，忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、害、骄、诳，等等这一些，我们想：这是不好的，不好的就放下。下个礼拜要背这个不好的，你才知道你的毛病在哪里？念到那一个，哦，我正好有这个毛病。

【次讲“中随烦恼”，计有二：(11)无惭：于所作罪不自羞惭为“性”，一切烦恼及随烦恼助伴为“业”。(12)无愧：于所作罪不他耻愧为“性”，一切烦恼及随烦恼助伴为“业”。这两个心所为甚么叫做“中随烦恼”呢?因为它们是自类俱起，遍不善性故。】

[次讲「中随烦恼」，计有二：](11)无惭(12)无愧，「惭愧」大部分都是连起来讲的，所以，它是自类俱起的，意思就是：只要你无惭；你就是无愧，只要你无愧，你就是无惭。简单讲就是，它等于兄弟一样的连锁。

[(11)无惭：于所作罪不自羞惭为「性」，]不自羞惭就是说：不自我反省，换句现在的话来讲，就是说：我永远对！你们在公司行号，在任何的团体里面，随时都可以看得到，比比皆是，他从来不自我反省的，他怎么讲都是怎么对，不自羞惭，也不觉得我对不起别人，为性。

你无愧的话就会怎么样？「愧」就是愧对别人，从来不觉得我对不起别人，从来没有让对方感觉到，你真的是有心去忏悔，他说：我没有愧对你，接着他就继续造业，[一切烦恼及随烦恼，助伴为「业」。]

[(12)无愧：于所作罪不他耻愧为「性」，一切烦恼及随烦恼助伴为「业」。]

[这两个心所为什么叫做「中随烦恼」呢？因为它们是自类俱起，]所谓自类俱起，意思就是说：无惭，它就会跟着无愧来；无愧，它就会跟着无惭来。它不是象前面十一个小随烦恼的心所，各别起来的。譬如说，他爸爸只有生他一个，他不能讲兄弟啊，他没有兄弟啊，他一个，他出去都是一个，它这个起现行都是一个，对不对？无惭无愧，它有兄弟啊！无惭就是无愧，无愧就是无惭，它是连锁性的，同一类的。你感受得出来师父在描述什么吧！对不对？答案就是这样子。[遍不善性故。]一切的不善，都跟无惭无愧有关，因为没有羞耻心，就什么事情都做得出来！

【(13)掉举，令心于境不寂静为“性”，能障行舍奢摩他为“业”。再讲“大随烦恼”，计有八：(14)昏沉：无所堪任，蒙昧为“性”，于一切烦恼及随烦恼所依为“业”。(15)不信：心不清净为“性”，能与懈怠所依为“业”。(16)懈怠：于诸善品心不勤勇为“性”，能障勤修众善为“业”。】

[再讲「大随烦恼」，计有八：]总共有八个，大随烦恼总共有八个。

[(14)昏沉：无所堪任，]无所堪任就是说：对这个五蕴身控制不了，无所堪任。无所堪任就是说：我们受到五蕴身的拘束，突不破这个色身，虽然我们有心求道，但是，还没有到深厚的定力。因此，没有办法一下子突破，无所堪任。[蒙昧为「性」，于一切烦恼及随烦恼所依为「业」。]「蒙昧」就是迷迷糊糊，一个人在睡觉，不是迷迷糊糊是什么？难道你很清楚吗？你跟一个昏沉的人讲话，他会回答吗？对不对？他当然迷迷糊糊了。所以，无所堪任这句话，在什么地方才见到真功夫呢？要在病苦时。同学们，当你在病苦的时候，我告诉你：这是好消息，当你身上有病苦的时候，这是好消息。为什么？你开始可以测试你的道念：当我临命终，这个痛起来的时候，我承受得了承受不了呢？如果你在病苦当中，依然欢喜的去接受，反而这个病苦变成你的良师。文殊师利菩萨，把一切境界，都当作自己的老师。

所以，我们内心里面要告诉自己：我现在是病苦，我现在多苦，乃至说我很贫穷，没有关系！我遭受到一切的逆境，譬如说：我要出家，我家人一直不让我出家，我女朋友一直拖着，那现在就看你的了！有境界来，就真的在修行了！Try，你真的去试试看！「昏沉」底下那个「无所堪任」，你自己找机会测试，当你生病的时候，想想师父说的：I am a lucky man.我是一个幸运的老男人，我现在生病了，我要看自己的功夫了！我要了解，自己是不是真正有功夫？我告诉诸位：圣人没有善境、恶境，圣人没有这样子，万法唯心所造，它可以降伏他的五蕴身，再大的苦他都欢喜的接受，他没有怨言的，他只有心的问题，他怎么样调整自己的心。象师父在呕吐的时候，呕吐到两行眼泪直流，还有鼻涕，然后，看看镜子：说自己有多英俊也不见得，还是一样会流鼻涕、流眼泪，只是一个臭皮囊。

看镜子的时候就问自己：慧律法师！你有什么怨言吗？我没有，我没有怨言。你就是这副德性，因为造恶业太重嘛！你本来就是要呕吐啊！我就想：呕吐没有关系，还没有吐血哦！里面的血还没有跑出来，那也算是幸运的，只有呕吐，这个还不错了！看看自己的面相：你看，也不见得怎么好看嘛，就是这么一副德性，对不对？然后就想：幸好我没有娶老婆，我如果娶老婆，今天吐成这样，照样得去赚钱给老婆花，不然，叫她去赚钱，她愿意吗？她一定不愿意啊！对不对？如果要她去赚钱养我，她就会开始抱怨：嫁给这个人真倒霉，个子矮又啰嗦，还带一身的病苦，当初我还以为他多厉害呢！哪知道他是这副德性！钱花完之后，她就会开始抱怨了。象我这种人，不会娶到什么好老婆，因为我们没有积德，我要使没钱，她就跟别人跑了。我的身子又不好，她怎么可能会留下来呢？

所以，我对我的病苦很欢喜心。当你病苦时，你就照照镜子，你自己看看你这副德性，这个就是你自己的本来面目，这世间你有什么好执着的？什么叫做美？我告诉你，什么叫做有钱人？什么叫做钻石？什么叫做名利？什么叫做总统？你不觉悟？那才怪，这个色身，所以，我告诉你：真正的修行人，他太喜悦他的逆境了，他太欢喜他的逆境了，病苦，太好了！Very wonderful !刚好有世间Try and test,You can decide your mind .你可以决定你的意志，控制，Control your mind is dharma.这就是佛法，能够控制你的意志，就是佛法，要不然你没有试验过，你怎么知道你的功夫到哪里？所以说：同学们！要转一个念，它就叫做幸福，转一个念叫做幸福。你女朋友被人抢走，你就观想：哇！我正好乐得轻松，不用再扛这个担子了，你不要认为她离开不好，不！很好！为什么很好呢？有别人代替你操劳：好！你走吧！让别人去痛苦，我少痛苦一点。样样都解脱，不可能不会解脱，什么事情不会解决？不可能的事情！是你自己的本身没有般若的智慧，你内心里面才会困扰，否则，不可能！有智慧的人，一切法无碍，来去本来就是自如。　　

[(15)不信：心不清净为「性」，]什么叫做心不清净呢？他从来不相信别人，他怎么会清净呢？他不信，你讲什么，我都不相信你，我问你：你要如何过日子呢？心不清净为性，[能与懈怠所依为「业」。]尤其是对三宝，要念佛哦，有极乐世界！他就说：谁看到了？你看到了吗？你有去过吗？你没有去过啊！是不是？你说这是佛说的，佛距离我们已两千多年了，经典是不是人家创造的呢？对不对？他不信！你讲到老死、你怎么样讲，他都不相信，他就懒惰，他才不会精进呢！而我是深信不疑！

就像有一次，我去给我学生的阿嬷加持，加持。念咒的时候，突然间，她的女儿在旁边，就是我学生的妈妈，在那边哭得很大声，为什么？那个棺材变成透明的。我是没有看，我一直拼命的持咒，用毗卢遮那佛大灌顶光真言，拼命的持咒，结果那个棺材象紫金棺一样的透视过去，在盖棺的时候，他母亲来不及，她回到家，人家已经盖棺了，盖棺了！然后，她就哭泣，她看到她的母亲盖了一件白色的东西，白色的，盖的时候，她根本没有看到。她说：你为什么给妈妈盖白色的呢？他说：你怎么看得到？我有看到啊！你老师在念咒的时候，我有看到，里面都有光啊！像我们这么烂、这么没有修行的人，都会有那小小的感应，你想想看，那你说：佛法它哪里会骗你呢？你不相信极乐世界，那才是开玩笑！你才是一个很悲哀的人！我对极乐世界、对观世音菩萨、对大势至菩萨、对清净大海众菩萨，我到今天，学佛将近二十年，从来没有动过一个念头，说我不相信佛的话。百分之一百万，我用所有的生命、我用所有的一切，绝对相信！绝对相信佛，绝对相信因果！因果它自己会调整好的，天欺人欺，因果不会欺负你的，全世界的人都可以欺负你，这个因果不会欺负你的。所以说：你心不清净，你的烦恼就重。再来，你就不会想要精进，所以，能与懈怠所依为业。

[(16)懈怠：于诸善品心不勤勇为「性」，]就是不精进为性。[能障勤修众善为「业」。]懈怠，不容易的！你们在坐诸位，学佛三年以上，三年来讲，三年以上，您每天早课、晚课，从来没有间断的，请举手！从不曾休息的，怎么一个都没有呢？怎么会这么严重呢？单单一个早晚二课哦！单单，光是早、晚课而已，你想想看，就是没有办法！所以，妙莲老和尚常常鼓励他的徒弟：住在丛林里面，你只要早课、晚课每天都参加，他保证你中品中生，只要你做早课、晚课。我不一样，我每天都是放录音带：阿弥陀佛、阿弥陀佛......每天都是念佛，从头到尾，二十四个小时，统统阿弥陀佛，一句佛号念到死，就是这样子。还有我自己持我自己的咒，主修什么咒，修这个咒语，因为我有修密法。

【放逸及失念 散乱不正知 不定谓悔眠 寻伺二各二】

注意听！这里有一点困难，放逸就是第十七个，放逸以及失念，后面会有解释。散乱是第十九，不正知是第二十。以上是大随烦恼，有八个，到这个地方。底下是四不定心所，不定谓悔眠，这两个一起讨论，一起讨论，悔、眠。寻、伺这两个也一起讨论。悔、眠这样变成一对，寻、伺这样就变成二对。寻伺二各二，第一个「二」是指这两对，各有两种心所，善、恶。再讲一遍，悔、眠，把它当作一对，这一对来讨论，寻、伺，这一对来讨论，变成两对了。二各二，上面那个「二」，就是两对，两对就是四个心所，各二，最后一个「二」，是善跟恶两种，也就是：悔，有善跟恶；眠，有善跟恶；寻，有善跟恶；伺，有善跟恶。「各二」就是指这个，否则的话，也看不懂，不晓得在写什么东西。

【(17)放逸：于诸善品不能修习为“性”，善法退失所依为“业”。(18)失念：于诸善法不能明记为“性”，能与散乱所依为“业”。(19)散乱：令心缘散为“性”，能障离欲为“业”。(20)不正知：能起不正身语意行为“性”，违犯律行所依为“业”。这八个心所为甚么叫做“大随烦恼”呢?因为它们亦是自类俱起，遍不善性，并遍染二性(不善性、有覆无记性)故。这二十个“随烦恼”相互的关系如何？列表说明之：（略）】

[(17)放逸：于诸善品不能修习为「性」，]有善，他不去修。[善法退失所依为「业」。]善法退失，放逸，这是众生专门的，你叫他看电视看三个钟头，他要的；你叫他念佛、拜佛三个钟头，那不可能的，不可能的！当然，有的人知道生死的可怕，他二十四个小时都在念佛。

[(18)失念：]就是提不起正念，当然就是散乱的意思。[于诸善法不能明记为「性」，能与散乱所依为“业”。]失念，你就不记忆这个正知正见了，没有在记忆这个正法，没有记忆这个真理嘛！你的心里面当然就不能控制嘛！失念简单讲，就是失去观照的能力，没有观照，内心里面任凭自己的心开展出来，从来不观照，失念就是不观照，不观照，他就怎么样？他就散乱了！

[(19)散乱：令心缘散为「性」，能障离欲为「业」。]「散」就是没有目标，毫无目标，坐着的时候，我要作总统、作皇帝、作科学家、国父！是不是！小时候就常想：我要作国父！为什么？因为相片可以贴在教室的后面，大家讲：那是国父啊！国家的父亲，那是很大的！有的人讲，我的脸有一点象国父，哇，那太高兴了，可是，我的相片都不是贴在教室的后面，有的人拿去贴在厕所辟邪，这很麻烦。就差那么一点点，人家说：我的眼睛很象国父，听起来好高兴哦，可惜，怎么成就差那么多？他是一国之父，我连教父都当不起，怎么差那么多！令心缘散就是胡思乱想，现在想起来，自己内心里面觉得：过去幻想得太多了！所以说：本片纯属虚构，如有雷同，敬请原谅。我看那个录音带，它后面都是写这一句话：本片纯属虚构，如有雷同，敬请原谅。我是太过会幻觉，如幻觉所说属实，实在是虚构的。[能障离欲为「业」。]离欲就是离开束缚。大智慧的人，他一个念头里面，他就可以解决他的一切，十方三世一切佛，都是以心为主。散乱，也就是没有智慧，放不下的人，他东思西索的，一直放不下。

有一个老师来，来问我：师父啊！我听您的录音带听了好几年，可是，我的心很散乱，我说：放下！师父，什么放下？我说：这一句叫做多的！他说：我这一句若是多的，那师父怎么能够了解呢？我说：圣人了不了解统统放下，你所有的言词里面，当下你就要透得过去。为什么还会散乱？很容易、很简单的答案：就是般若智慧不够，般若智慧不够，你当然会散乱嘛！空，你没有悟到空性的思想，圣人悟到空性的思想，二六时中，你叫他散乱，他不晓得要散乱什么？因为他知道，众生、一切的山河大地、宇宙、世间、业果，求其自性，了不可得，既然求其自性，了不可得，现在所有影现在我们面前的，根本就不值得我们去执着它，那他要乱什么？散乱从哪里来的？散乱从不正知、没有正知正见，没有正确的理念，他才会散乱；你有正确的理念的时候，你的生命就透达。就象师父刚刚讲的：女朋友不甩我，被人家抢走了，大智慧的人，那太简单了！他才不会伤心哭泣，疯子！他会想：我不必再为她操心了，让别人去操心她吧！很简单的道理，很容易嘛！对不对？这没有什么！如果你看不开的话，其实还是你内心的问题。如果说：我已经跟她相处了几年，我现在失去了她，我很痛苦！那么就是需要时间，你就告诉你自己：我拥有她，我百年后，也一定要失去她，一样的道理。把时间拉长，同学们！把时间拉长，你就可以很容易的，弥平你内心里面的不满，很容易的，时间总会过去的。这是我在极端痛苦、挣扎、无奈之下，所悟到的一句真理，我们也是过来人。

[(20)不正知：能起不正身语意行为「性」，]不正知，你没有正确的理念嘛！对不对？没有正确的理念，为性，就会起身口意。[违犯律行]「律」就是调整音乐的一个孔，叫做律，「行」就是身口意的行为。违犯律行，就是调整自己的三业，你调不好。「律」你去查辞汇，它是调整音乐的高低，高低音。律行，你无法调整自己的行为，那就是违反了！违犯律行[所依为「业」。所依为业，不正知，能起不正知身语意行为性。

[这八个心所为什么叫做「大随烦恼」呢？因为它们亦是自类俱起，]这个自类俱起，师父念一遍你就知道，你从二十开始看，你为什么不正知？不正知就会产生散乱。为什么散乱？就是失念；失念你就会放逸；放逸你就是懈怠。你为什么会懈怠？因为你不信。你为什么不信呢？因为昏沉。你慢慢的体会，这是不是有连锁的关系啊？对不对啊？师父刚才不是讲：自类俱起嘛！同一类的，它同时都可以起来的，都有相关的。[遍不善性，并遍染二性(不善性、有覆无记性)故。]不善性、有覆无记性。

[这二十个「随烦恼」相互的关系如何？列表说明之：]

[一、各别而起--小随，二、自类俱起--]自类俱起就是：同时一起起现行，同时起现行，[中随、大随]跟大随烦恼同一类，都可能会起来的，有息息相关的意思。[三、遍不善性--]这个遍不善性，[中随、大随]遍一切的不善性，中随烦恼遍不善，大随烦恼也是。为什么会遍不善性呢？我再举一个例子，譬如说：无惭无愧，你无惭无愧，你就什么恶都会做，我告诉你！遍不善嘛！一切的不善都是因为怎么样？都是因为无惭无愧，你一切的不善，都是因为你不信，一切的不善，都是因为懈怠、放逸、失念、散乱、不正知，对吧？所以说：遍不善性，大随烦恼跟中随烦恼都是。[四、遍染二性--]遍染二性：不善性、有覆无记性，不善性，还有，有覆无记性，遍染二性。遍染二性就是：遍不善性、遍有覆无记性，[大随]有覆无记，那就是指第七意识的一种相应的心所，都会盖着我们的本性，盖我们的本性，都会盖住我们的本性，有覆无记性，盖覆清净心，但是，因为，它以第八意识为依靠嘛！第八意识是无覆无记的，那么它当然也是无记性。遍染二性，大随烦恼。

【“不定心所”有四：(1)悔：心变悔为“性”，障止为“业”。(2)眠：不自在转，昧略为“性”，能与过失所依为“业”。(3)寻：思慧差别，意言寻求，令心粗相分别为“性”，于苦乐等所依为“业”。(4)伺：思慧差别，意言寻求，令心细相分别为“性”，于苦乐等所依为“业”。这四个心所为甚么叫做“不定”呢?因为它们可善，可恶，皆不定故。“二各二”者，是说“悔、眠”和“寻、伺”，各有善恶二种。】

[「不定心所」有四：]不定就是说：善恶还不能决定，譬如说：后悔，[(1)悔：]就是后悔，这个举例子就很清楚，譬如说：我今天来听经闻法，我回去以后后悔，这个就变成恶。听经闻法本来是善的，种菩提种的，对不对？你后悔：那太累了，我不去了，那太累了。天气那么冷，爸爸捕鱼去，为什么都没有办法回家呢？来到这个地方，回到家，十点多了、十一点，不去了，后悔了，这太累了，就变成恶，不精进，悔啊。是不是？如果我今天做恶，我去杀人放火：不好！我后悔，后悔就改过自新，就变成好的。我说这个悔，心变悔，你是变成什么？悔恶就变成善；悔善就变成恶。[心变悔为「性」，障止为「业」。]障止为业，「障止」就是不想要去做了，不想去做善事就变成恶；不想去做恶事就变成善。对不对？很容易的！是不是？

[(2)眠：]眠：睡眠，[不自在转，]哪一个睡眠会自在的呢？师父，我睡眠时很自在！那才怪呢！你不打呼那就很好了，你睡眠会自在？那才怪呢！自在怎么会叫做「眠」呢？「眠」就象受到什么东西困住一样，没有办法！[昧略为「性」，]什么叫昧略为性呢？就是迷迷糊糊，不清醒的意思，意识不清醒，昧略。迷迷糊糊，什么事情都无法观照。「昧略」就是什么事情都无法观照，迷迷糊糊的，什么事情都忽略，什么事情都无法专注。为什么？他睡觉嘛，他哪里有办法呢？[能与过失所依为「业」。]能与过失，因为睡眠太多了，会有所过失的。这个眠，如果恰到好处的睡眠，你知道吗？那是很好的！同学们！一个修行人，他标准的睡眠时间，我告诉你：一个修行人，标准的睡眠时间，是五个钟头到六个钟头之间，勉强再很不得已的开缘，到六个半，六个半钟头的睡眠时间。睡眠超过七个钟头的，我认为他往生很困难。真的！很困难！当然，这是指一般平常很轻巧职业的人，如果是粗重的职业的人，那没有办法了，他很累的话，他需要眠，睡眠时间比较长。我指的是一般没有什么很重的，需要靠体力的职业。这个睡眠，有的人他很有办法！他连讲电话都可以睡觉。

有一次，我跟一个人在讲话，我跟他出国去，他回来之后问我：东西有没有放在我这里，我跟他讲话，他就睡着了！我一直：喂！喂！阿弥陀佛！阿弥陀佛！都没有回答，电话拿了一小时，后来才听到：啊，我睡着了。对不起！这种功夫，那何止是修三大阿僧祇劫来的，这还得了！这种功夫是不得了的功夫。你要叫他专门讲电话讲到睡觉，这也是很不容易的功夫，这没有那么简单的，这要福报很大的人才有办法！象我们这种业障深重的人，我们从来没有讲电话讲到睡着了，这种功夫何其了得，真的了不得。眠，睡到恰到好处，睡眠是很好，因为它可以除去疲劳嘛！对不对？睡眠睡得太多了，变成昏沉，所以，出家好！出家，差不多十点半，象我们十点半打板，十点就打板了，就准备休息，因为他们三、四点就起来早课，这个是最好的，久了以后，就变成正常。

我是一个业障很重的人，我从高中一直到现在，得了一种病叫做神经衰弱症，我一直告诉我的徒弟：不能像师父这样，我是一个很糟糕的男人，没有福报，对这个睡眠很没有福报的！有一阵子，在雷音寺，中午一睡觉，人家就喊：慧律法师电话！电话。客家人就喊：电话。没有办法，连睡觉都没办法，也没有什么知客师，跑得剩下两个人嘛！剩下两个人，我又是住持，又是知客，山上下雨，又要去看水。说住山比较有时间，更糟糕！本来到山上去，要好好的用功，没有办法，整天都在巡水、巡视，而且蚂蚁又特别多、蚊子又特别多，一打坐，我们定力又不够，没有办法入定。哎呀，本来是到山上好好的用功，哇！那更糟糕！本来希望找到更多的时间修行，更没有时间。买菜还要跑到美浓，你知道吗？还好我老人家会开车，民国七十二年我就考到驾照了，还要开车去买菜，然后再回来。

所以说：睡眠对我来讲好像很没有缘，我睡眠的时间一直非常非常的短，一直到今天，是比较好命一点，承蒙徒弟的宽恕跟原谅，让我一个人可以掌握自己的饮食、睡眠，所以，我现在可以调得比较好一点。我在雷音寺做住持的时候，没有一天没有起来做早课的，绝对不可能！所以说：睡眠调得好的话，我认为出家人可以调得很好，在家就比较难一点，是不是？在家，你叫他三点半起来早课，那开玩笑！夏天偶尔一、两次可以，但是，一问起来，因为肚子饿了，睡不着，起来看看有没有泡面，顺便念念佛。否则，他三点半会起来，那开玩笑！Are you Killing？那不可能！三点半起来的举手,每天,everyday three-thirty wake up 不可能！能与过失为业，所以，睡眠久了不好！

[(3)寻：思慧差别，意言寻求，]思慧的差别，意言寻求，[令心粗相分别为「性」，]所谓粗相分别，也就是说：对我们外境的一个观照比较粗糙，寻求就是找，在念头里面自己找。所以，思慧差别，因为他的思跟慧有所差别，思慧就是一切的境界，我们去找，去找答案，推求、寻求，但是，还没有进入比较微细的决定，微细的决定在后面：伺。所以说：令心粗相分别为性。[于苦乐等所依为「业」。]苦乐，就是找苦，寻这个苦、寻这个乐。

[(4)伺：思慧差别，意言寻求，令心细相分别为「性」，于苦乐等所依为「业」。][这四个心所为什么叫做「不定」呢？因为它们可善，可恶，皆不定故。]可以为善心所，也可以为恶心所，所以叫做不定心所。[「二各二」者，是说「悔、眠」和「寻、伺」，各有善恶二种。]

翻回来第二十二页，这个「掉举」书上没有，二十一页到二十二页，这个「掉举」没有，无惭无愧的后面有一个「掉举」，我们翻到二十二页，加「掉举」，知道吗？把笔拿起来，

[十三、掉举，令心于境不寂静为「性」，能障行舍奢摩他为「业」。]

再讲一遍：[令心于境，]令我们这个心，在这个境界里面，[不寂静为性，]无法静下来。简单讲：就是心浮气躁，所以，令心于境不寂静为性，无法静下来，能障行舍奢摩他为业。「奢」摩他就是一个大，再一个记者的者，「摩」就是我们摩手的摩，「摩」就是一个麻再一个手，奢摩他。奢摩他翻译成中文，叫做定的意思，也就是会障碍我们修定，那就是掉举。掉举就是说：心浮气躁，心无法在一个境界里面。（未完）

慧律法师唯识三十颂讲话