佛子行 | 断除贪心是为佛子行

一点小小的贪心看起来没有什么，但是渐渐地增长的时候，就会发现它会造就了让你出离轮回的一种大的障道。

毗卢遮那阿贝迦那伽罗仁波切 讲授

二十一

贪之功德犹如盐水同

随所饮用干渴亦随增

故于一切生贪物品等

当即舍弃是为佛子行

为什么不让我们有“贪嗔痴”呢？详细的来分辨的话，你可以这样的想：贪有什么功德呢？它的功德就像喝盐水一样，“随所饮用干渴亦随增”啊！越喝越渴。喝盐水就是这样的，当你口渴的要命，如果你去喝盐水，越喝越渴。正确的解渴方法是用淡水，而不是咸水。

贪心就是这样的，咸中出美味嘛，的确咸是一切妙味中之首，但是你要是去喝盐水的话，那一定会让你越来越渴，渴得要命了。贪心也是如此，你贪得无厌的时候，你觉得这个东西对你很重要，贪到后，你又会觉得别的其它的东西也很重要。

如果你肚子饿的时候，你就想我如果能吃饱肚子就没别的想法了；后来肚子吃饱了，就想我要是能够有衣服穿就没什么想法了；后来又有衣服穿了，然后会想我如果能有个家就没什么想法了；有了家了，然后说家里如果再有台电视我就没什么想法了；有了电视了，又想我如果有个冰箱就没什么想法了；等有了冰箱之后，就说我要是有其它的东西，所有娱乐的东西，全部现代化的那些东西，如果这些全部都有了，就没什么想法了；真要是都有了，又说我如果不在这个地方，在其它的一个比较富裕的地方，我就没什么想法了……就这样的没什么想法的想法，会一倍一倍的往上翻，越来越升级。

但是，如果突然之间遭受了各种违缘的时候，地动山摇，大地震出现了，这个时候，你不会再有我这个家里要有什么就没什么想法了，而是说我能逃出去就没什么想法了！你以前贪的这些东西当时就都会舍弃，不舍你也得舍，因为你知道这个比老命要轻得多，还是老命重要！如果你知道老命重要，为什么还会浪费自己的生命去做这些事情呢？人就是这样很颠倒的。

因此，要是说贪，真是贪得无厌，越贪你的贪心越大，越贪越大，后来贪得就一发不可收拾，说什么也不能够再像以前那么安安静静的了。这真是与佛法背道而驰，让自己越来越增长贪心。

所以我们对一切能让我们生贪的物品，“当即舍弃是为佛子行”，“当即舍弃”不等于说我们家有个电视机，我对它有贪心，拎着它就扔到窗户外边去了。这样的当即舍弃是不必的。不要像过去某地有个居士，他一听到“一切众生皆为父母”，就说：“真的耶！佛陀说一切众生皆为父母！”然后上了大街上一看，“哇，这么多的父母亲啊，我应该敬礼父母！”于是在大街上磕大头，“噔噔噔”一路上磕，人们围着看。最后一个头“噔”磕到了精神病院的床上，然后让人捆起来，给他灌镇静剂。他的修行全部都丧失了，但是他的那种颠狂之心却是增长了。为什么？这就是邪执。你的见解和你的行为已经产生极大的差异了。

你的行为不要超过你的见解；而你的见解一定要和你的行为是同步的。如果你的行为达不到的时候，那么应该把见解当成一个目标，而不应该当成你现在所做的事情。所以这个要小心，一定要搞清差别。

我们所说的“当即舍弃”让我们生贪的东西指的是什么？指的是当即断除这种贪心。只要你能够断这种贪心，觉得不应该就放弃它，这样就可以了，并不是真的非得扔出去才叫断弃，那不叫断弃。如果有了一种感情和执着在某种事物上的话，用外表的抛弃或者是其它什么，根本不能够断弃自己心中的贪恋。所以说断弃贪心、当即舍弃的这种行为，并非是把它扔出去，或者是说不再看见它，这样不等于是断贪心。

这就像忍辱一样，别人打你一拳，并不等于说你不打他你就是忍辱，那不等于忍辱。比如说，你要是没有武功，有武功的那些人揍你一顿的话，你不打他，那是你不敢，你要是把他激怒了，你知道老命要保不住了。为什么武功再强的人，碰到枪一顶在脑袋上他就吓得马上不动了？大家都知道的，人再快也不如子弹快。所以说大家最贪的是生命，不管任何一个时候，他都会以这个为界限的。

要是真正生起贪心的时候，你要想强制地让它断弃是断弃不了的。所以要假借于一种方便。怎么样断呢？你就要先看它的过失。刚才说贪之功德，这也就是在说它的过失。贪心的过失就是这样的，你越贪就会发现你的心越没有一个满足的时候，越没有满足的时候你就越来越痛苦。为了让自己不痛苦，想得到贪的那种安乐的时候，你于是又得贪，越贪越增上，越贪越厉害，像滚雪球，越来越大，大到最后就一发不可收拾了。

下雪的时候，一个雪花掉到头上不会把你砸死，但是如果滚雪球造成雪崩，那么一下就把你砸死了。贪心也是这样的，一点小小的贪心看起来没有什么，但是渐渐地增长的时候，就会发现它会造就了让你出离轮回的一种大的障道。所以说对贪心是应该小心的，观察到了它的这种过失，那么一点的小的贪心都要想尽办法去断弃它。这样的话，你就会在修行当中具足很多的顺缘了。

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