存在主义作为一种生活方式

2015-12-02 郑世彦 无处不哲学

无处不哲学编辑 / 郑世彦/著

■ 本文为第二届存在主义心理学国际大会演讲论文。分为三个部分，一、哲学作为一种生活方式，二、哲学家：一个真实生活着的人，三、现代社会的生活何去何从。

存在主义作为一种生活方式

一：哲学作为一种生活方式

Philosophy，来源于古希腊语philosophia，由philein和sophia组合构成，前者的意思是“爱”，后者的意思是“智慧”。由此说来，philosophy一词的意思应该是“爱智慧”或“对智慧的追求”。19世纪，日本学者西周（1829—1897）使用汉语的“哲学”来翻译philosophy。20世纪初，“哲学”一词被引入中国。哲学之“哲”，本意为“断言、决断之语”，引申为“聪明、有智慧”，若要与philosophia的意思保持一致，“哲学”应该被解读为一门“如何让人聪明或有智慧的学问”，而不是说哲学本身是一门“聪明或智慧的学问”。

今天，哲学给人的感觉是枯燥晦涩的文字游戏，是高高在上的学术探讨，与大众的生活毫无联系。哲学成了一种抽象的理论而非一种生活的智慧——这当然有悖于哲学的本意。哲学最初的用途就是“认识人自身”，从某种程度上说，哲学不是增进知识，而是培育心智，指导人们找出恰当的生活方式，以增进人们的健康和幸福。作为一种生活方式的学问，古代哲学其实有着良好的传统，无论是古希腊哲学，还是古代中国哲学，都是在教导人们如何生活——用一句中国的古话来说，就是“如何安身立命”。

1.1 古代哲学作为一种生活方式

古希腊哲学，本质上就是一种关于生活方式的哲学，其最杰出的代表是苏格拉底（公元前469－399）。苏格拉底自比为雅典这座城市的牛虻，他在临死前说道：“在我看来，神把我指派给这座城市，就是让我起一只虻子的作用，我整天飞来飞去，到处叮人，唤醒、劝导、指责你们中的每一个人。”可见，对苏格拉底来说，哲学不仅是一种个人的生活方式，他还要全社会的人都过上这种生活，他要所有人都健康和幸福。

犬儒学派，这个由苏格拉底的一位弟子——安提西尼所创的学派，在世上得以闻名，并不是因为其理论，而恰恰是因为犬儒主义者的实践——他们放弃舒适的生活条件，蔑视一切矫揉造作的社会习俗，甘愿过一种简朴的、随性的生活。对于犬儒学派而言，哲学活动并不是要建构什么知识体系，而就是一种生活方式。

安提西尼

古希腊晚期，还有两个重要的学派——伊壁鸠鲁学派和斯多葛学派。伊壁鸠鲁学派强调快乐论，而斯多葛学派奉行的是苦行论，但他们并不相互矛盾。伊壁鸠鲁指出，哲学的目的在于使人们过上快乐的生活。但是，在他看来，“快乐不能靠肉体享受和恣情纵欲来实现，快乐是同智慧、勇敢、节制和正直联系在一起的。”斯多葛学派，强调合乎自然地生活最为重要，他们认为，我们每个人的本性都是整个宇宙的本性的一部分，要顺从我们的本性以及宇宙的本性而生活。

当代著名哲学家理查德•舒斯特曼在《哲学实践》中这样说道：“斯多葛主义、伊壁鸠鲁主义和犬儒主义，就是古代社会中的这种哲学，它们不是依靠在形而上学或逻辑的技术性的学说，而是依靠所提出并践行的生活方式，来赢得他们的追随者……这种情形非常类似于亚洲传统。”

儒学，中国哲学之代表。《说文解字》对“儒”的解释是“儒，柔也，术士之称”，即，儒是对术士（专门从事丧葬事务的人员）的称呼。尽管后来孔子所创的儒家学派与早期的“儒或术士”有所区别，但是，以孔子为代表的儒者仍然是指积极实践儒学的知识分子，而不仅仅指掌握了儒学知识的读书人。儒者的终身理想乃是“修身、齐家、治国、平天下”，孔子一生周游列国，阐述自己的治国之道，虽颠沛流离，却因追求理想而生活充实。儒者的使命正如曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”

老子骑青牛出函谷关

道家哲学，由春秋时期老子所创，由战国时期庄子将其发扬光大。老庄哲学是道家哲学的代表，道家哲学以出世为特征，相比儒家的社会哲学，它可以被看作是一种自然哲学。当年，老子无心政治，骑青牛出关，留下五千言，名曰《道德经》；庄子弃官归家，闲居山野之间，著《庄子》传世。他们的生活顺应内心、顺应自然，主张清静无为，注重逍遥自在，他们的哲学是一种真正关于个体生活方式的哲学，在某种程度上，与古希腊斯多葛学派的哲学主张非常相似。

1.2 存在主义作为一种生活方式

“认识人自身”是古代哲学的一个重要传统，哲学还有其另一个用途——用来认识事物，这个更具理论性的研究路径导致了科学的兴起，并在中世纪和近现代哲学中占据了首要位置。欧洲中世纪的哲学沦为神学的婢女，中国的封建社会，儒家学说成了统治阶级的工具。20世纪，哲学又为科学所奴役，成为一门强调语言和逻辑分析的抽象理论。不过，以克尔凯郭尔和尼采为先驱的存在主义作为一种哲学运动，可以视为古代生活哲学传统的复兴。

存在主义哲学与古希腊哲学一脉相承。克尔凯郭尔赞扬苏格拉底为了真理而试身，苏氏假设灵魂可能不朽之后，就愿意去冒险一试，遵照雅典法庭的判决，喝下了毒药，同时还与身边的人争论着来世的可能性。克尔凯郭尔把苏格拉底的这种行为成为“主观真理”的范例。克尔凯郭尔在其日记里也写道：“最根本的事情，是找到我的真理，找到我可以为之活又可以为之死的真理。”

克尔凯郭尔

存在主义哲学倡导一个人要成为他自己，唯独如此，一个人才算真正活过。克尔凯郭尔攻击哥本哈根三种最强大的势力，他认为大众媒体代替了人们思考、教会代替了人们信仰、黑格尔哲学代替了人们做出选择——黑格尔的辩证法调和了“非此即彼”的问题。而克尔凯郭尔的工作就是以自己的生活为基础的。他说：“我是这样看待自己的生活：为他人带来安慰和快乐，自己依然被束缚在毫无减轻的痛苦中；但有一件事除外：我的心灵和患难与共。”克尔凯郭尔还有个愿望，那就是将来在他的墓碑上刻着这样的墓志铭：“那个个人”。

虽然尼采批判苏格拉底是悲剧艺术的扼杀者，认为其作为理性主义的代表毁灭了酒神的精神。但是，尼采对苏格拉底的批判有失偏颇，苏格拉底所谓的知识其实是关于无知的知识——我所知道的就是我不知道，因此苏格拉底的理性主义实际上也是一种怀疑主义。而且尼采和克尔凯郭尔一样，都非常敬重苏格拉底作为一名个体，超越了理性的界限，勇敢为真理赴死，获得了一种圆满的个体生活。尼采最著名的一句宣言就是“上帝死了”，即现代的科学已使得对上帝的信仰变得毫无意义。他为自己设定的使命就是要与由这个事件引起的虚无主义进行战斗（关于尼采作为一个哲学家的生活方式，下文会具体阐述）。

存在主义哲学家，除了克尔凯郭尔和尼采之外，还有一长串的名字，如海德格尔、雅斯贝尔斯、马塞尔、加缪、萨特和波伏娃，等等，在他们中间承认自己是存在主义者的远比不承认的多得多，从某种角度来说，他们都极具个性，正是“成为自己”的最好榜样。除了“成为自己”之外，他们当中的很多人还是积极的社会活动家，为大众的幸福谋出路。正如法国存在主义代表人物萨特所说“每个人都有值得参加的战争”，他和加缪都曾积极地参加反法西斯的抗战，而萨特的终生伴侣波伏娃亦时刻不停地进行着女权主义运动。相比而言，存在主义哲学家其生活方式践行了自己的哲学，他们是真正的哲学家，他们是真正生活着的人。

二：哲学家：一个真实生活着的人

哲学家或者说哲人，有点像“诗人”这个词，我们知道，诗人不仅写诗，真的诗人，其生命就是一首最耐读的诗；那么，哲学家也同样如此，他不仅是指掌握了某种哲学理论的人，更重要的是，他是自身哲学的实践者，他的生活方式处处彰显着他的哲学。尼采就是这样一个人，他对自己的生活道路做出选择，并勇往直前，无怪乎有人称他为“诗人哲学家”；庄子也是这样一个人，他过着一种“物物而不物于物”的生活，内心平静，逍遥自在，令人无不羡慕。

尼采和庄子，他们以其生活方式阐释了自身的哲学，同时也阐述了存在主义——其实，存在主义即是关于一个人该如何生活的哲学。存在主义哲学，在尼采和庄子这里，作为一种生活方式得到了最好的体现（当然，还可以举出很多其他的例子）。虽然他们，一个像火，一个似水；一个直接（尼采用锤子），一个委婉（庄子讲故事）；在他们身上可能存在着中西文化的差异，但是，他们身上的共同点远比不同更为重要，那就是他们都过着一种遵从内心选择、抛弃外界束缚的生活，过着一种忘却物欲满足、注重精神自由的生活——他们无比地热爱生命！

2.1 尼采：孤独与疯狂

诗人哲学家尼采

尼采（Friedrich Wilhelm Nietzche，1844－1900），1844年10月15日出生于德国莱比锡南部的洛肯小镇。可是尼采自己却说：“我的时代还没有到，有的人在死后才出生。”事实上，尼采说对了，生前的尼采是寂寞的，他的著作除了获得少许的赞誉之外，更多的是受到了攻击。可是，又如他所说：“那些没能杀死我的，将使我更加强大。”尼采的一生，虽饱受生活的折磨，但他却不曾悲观失望，他的一生都在燃烧，他的生命最好地诠释了他的哲学和他这个人。

1849年，尼采5岁，父亲和弟弟相继去世，这使得尼采与其他孩子不同，他自己回忆道：“在我早年的生涯里，我已经见过许多悲痛和苦难，所以全然不像孩子那样天真烂漫、无忧无虑……从童年起，我就寻求孤独，喜欢躲在无人打扰的地方。这往往是在大自然的自由殿堂里，我在那里找到了最真实的快乐。”尼采不幸的早年经历，使他过早地遇到了人生终极的问题，从而促使他思考起人生的意义。

1864年，尼采20岁时，他从预备学校毕业，进入波恩大学。有一次，在一个旧书摊上，尼采偶然发现了叔本华的《作为表象和意志的世界》的一书，他欣喜若狂，让自己沉浸在这本书里。叔本华在书中对人生悲剧的揭示深深地震撼了他，尽管后来尼采对叔本华的悲观哲学采取了否定态度，但他始终赞赏叔本华真诚探讨人生问题的勇气。尼采自觉而明确地将生命意义问题作为自己哲学思考的主题，但不同于叔本华的悲观主义，他对生命采取了肯定的态度。

1869年，尼采从波恩大学毕业后，在老师李契尔的热情推荐下，年仅25岁的他受聘担任巴塞尔大学的古典语言学教授。他的就职演讲《荷马和古典语言学》博得了同事们的一片喝彩。然而，为时不久，他就厌倦了学者的生活，对语言学研究的价值也让他感到怀疑。他认为自己生来不是当学者的料，不愿把自己的生命浪费在故纸堆上，他要寻找一种更加真实的人生——要成为一个哲学家。

尼采认为，一个人要配称哲学家，他不仅必须是一个大思想家，而且也是一个真实的人。在他看来，学者与哲学家有着重大的区别，学者是一块好的钟表，只要记得及时给他们上发条，他们就会准确地报时，同时发出一阵卑下的噪音；而哲学家，在他看来，手里应该随时拿着一把锤子，对一切似是而非的理论进行敲击，听其发出的回响来重新考察它们的真伪。尼采认为，哲学家必须是一个真实的人。

1879年，尼采辞去了巴塞尔大学的教职，结束了自己10年的教授生涯，走上了独立的哲学道路。离开巴塞尔大学之后，从1879年到1889年，尼采辗转在意大利、法国、瑞士和德国的一些城镇之间，一开始是为他多病的身体寻找合适的气候，在一地逗留不超过数月。但是，一旦走出书斋，置身于大自然中，他却发现这种生活原是最适合他本性的。他的大部分著作，都是在这10年漂泊中写就的，其中包括他的代表作《查拉斯图特拉如是说》，形成了他著名的超人学说。

1889年1月3日，尼采走在街上，看见一个马车夫用鞭子残暴地抽打马匹，尼采扑上前去，抱住马脖子，又哭又喊，据说是疯了——但是，就如尼采召唤对一切事物的价值进行重估，尼采的疯狂之意义也必须进行重估。此后，尼采在精神病院苟延了10年的生命，于1900年8月25日与世长辞。他曾经说：“我在人群中比我自己独处还要孤独”，现在，他终于摆脱了孤独。正如他在《查拉斯图特拉如是说》中所说的那样：“银白的，轻捷地，像一条鱼，我的小舟驶向远方。”

雅斯贝尔斯总结道：“尼采一生的主要特色是他的脱出常规的生存。他没有现实生计，没有职业，没有生活圈子。他不结婚，不招门徒和弟子，在人世间不营建自己的事物领域。他背井离乡，到处流浪，似乎在寻找他一直未曾找到的什么。然而，这种脱出常规的生存本身就是本质的东西，是尼采全部哲学活动的方式。”

2.2 庄子：无奈与逍遥

逍遥自由的庄子

庄子（约公元前369－前286），姓庄，名周，宋国蒙邑人。庄子是我国先秦时期伟大的思想家、哲学家和文学家。庄子是道家学说的代表人物之一，与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被学术界尊为“老庄哲学”，然庄子之文采更胜老子，其代表作《庄子》中名篇有《逍遥游》、《齐物论》等。庄子曾做过宋国蒙地方的漆园小吏，后弃官归隐山野，力图于乱世中保持人格的独立，追求逍遥无待的精神自由。

庄子一生贫穷，甚至生活多次陷入困顿，需要出门向人借米以维持生活——可恨的是，人家还没有借给他——但是，庄子并没有因生活困苦感到生命的无味，相反，他活得很快乐。这与孔子门下的颜回还颇为相像，孔子称赞颜回道：“一箪食，一瓢饮，在陋室，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！” 不过，颜回因营养不良，活到40岁就归西而去；而据记载，庄子居然活到80多岁。这或许是因为，颜回在贫穷之外还追求着什么，可是，庄子恐怕完全将贫穷作为了一种生活方式。

有一次，庄子去见魏王，身着粗布衣服，还打着补丁，穿着破鞋子，还用麻绳捆住，魏王嘲笑庄子：“先生为何这样疲困呢？”庄子说：“是贫穷啊，并不是疲困。读书人有理想不能施行，这是疲困；衣服破旧鞋子破烂，这是贫穷，不是疲困……”在庄子看来，像他那样衣服破烂，只能说是贫穷，不能算是疲困，因为他有自己的精神支柱，有自己的人生追求。可见，物质上的贫穷在庄子的眼里并不算什么，而没有精神上的疲困则是被看不起的。

庄子曾做过一段时间的漆园小吏。至于庄子为什么做官（这有悖于他的理想），我们无法弄清楚，不过，可以推测他很可能是出于对现实的无奈，而选择了仕途。庄子作为一位读书人，不为官从政，养家糊口对他来说似乎有点困难。因此，庄子选择了一条似乎是折中的道路——不为大官，而为小吏。做漆园小吏，可以从朝廷领取些许俸禄，养家糊口；又因“天高皇帝远”，可以免去朝廷繁琐的礼仪，对庄子来说，可谓两全其美。可是，庄子毕竟骨子里都是追求逍遥之人，当他明白“物固相累，二类相召也”（意为事物相互牵累，都是因为互相贪图所致）之后，便辞去漆园吏一职，回家钓鱼和织屦为生。

据《庄子•秋水》篇记载，有一天庄子在濮水边钓鱼时，楚王派了两位大夫去请庄子出仕。可是庄子持着鱼竿头也不回，说了这样一个故事，他说：“我听说楚国有只神龟，已经死了三千年了，国王把它盛在竹盒里，用布巾包着，藏在庙堂之上。请问，这只龟，宁可死了留下一把骨头受人尊贵呢？还是愿意活着拖着尾巴在泥巴里爬？”庄子的意思是说，他宁愿做一只活着的乌龟在泥水之中摇尾而戏，而不愿让楚王将他的骨头供养于庙堂之上。庄子追求的是在江湖之中游来游去，逍遥自得。

话说庄子坐在小贩们中间，向来往的人群兜售编织的草鞋，一点也不感到窘迫，反而觉得怡然自得。他宁可这么自食其力，过着清贫的生活，也不愿失去内心的自由，与当政者同流合污。庄子织草鞋维持生计，这与荷兰哲学家斯宾诺莎磨镜过活，有着相似的意义——罗素说斯宾诺莎是“生活简朴，思想高贵”，他们都把物质生活的需求降到最低的程度，在世俗的功名利禄面前保持思想的独立自由，以其生活方式最好地实践着自己的哲学理想。

王博在《无奈与逍遥——庄子的心灵世界》之序中说道：“在我看来，庄子的哲学很显然地就是他给自己的生活提供的理由，就是他所塑造的一种心情……庄子的心情可以说是始于无奈而终于逍遥，但终于还是没有摆脱开无奈。看不到无奈是肤浅的，而看不到逍遥是庸俗的。只看到无奈的人是沉重的，只看到逍遥的人是没心没肺的。正是在无奈和逍遥之间，在不得已和自在之间，生活的真相才向我们呈现，庄子哲学才体现出它的厚重和深刻。”

三、现代社会的生活何去何从

今日，我们处在高度现代化的社会之中，我们所生活的世界已经完全不像古希腊时期、不像中国的战国时期，甚至也不像尼采生活的19世纪——虽然时隔才100多年，但我们的生活发生了无法想象的变化，其速度可谓是一日千里，面貌日新月异，旧的事物在不断消失，新的事物在不断涌现，然后新事物又被更新的事物所替换。当前，我们正处于一个虚拟的时代，这个时代的特点就是一切都是“虚”的，没有什么是非对错，没有什么永恒不变，没有什么绝对至上，一切都无法确定，变化莫测。

那么，在这个变幻的虚拟时代，人们的生活应该何去何从？或者说，我们到底应该过一种怎样的生活？对这一问题，可能很多人已经放弃了思考，因为一切都在高速运转，人们无暇顾及身边的任何“无关”的事物，包括他或她自己——除非自己出了什么问题。生活变成了“随它而去，怎样都行”。人们不知道自己是谁，不了解自己想要什么；卖力工作、卖力享受让我们过得稀里糊涂；人们觉得自己像是风中飞絮，没有根基，孤独无比。

我们的生活该何去何从？这一问题必须重新拾起！

3.1 社会发展与人类生活方式

普罗米修斯从太阳那里为人类获取了火种，让人类的生活发生了巨大的变化，可以用火保护自己不受动物的攻击，可以制作工具和武器，可以耕地——人类的文明由此得到发展，使得人类可以和诸神平起平坐。但是，当宙斯发现这一切之后，勃然大怒，他派人把普罗米修斯锁在一座悬崖上，让老鹰每天去啄他的肝脏，到了夜晚，普罗米修斯的肝脏又会长出来，但白天又会被老鹰啄吃，如此日复一日。普罗米修斯为人类能够享受火种付出了巨大的代价，人类也同样需要为此付出代价。

盗火者普罗米修斯

19世纪，人类自己发明了电灯，从此驱走了世界上的黑暗，带来了“永恒”的光明。人们便不再区分黑夜和白昼，所有的城市都一下子变成了“不夜城”，城市里的机器没有停止过运转，人们也跟随着减少了睡眠。人们把自己的生命也当成了与其他物种竞争的一种工具，再也没有什么能让我们感到敬畏。越来越多的人患上了失眠症，他们不甘心每天睡去三分之一的时间，他们恐惧死亡，于是，自然的生命历程也就此被改写。

20世纪，电脑与网络的发明，更加深刻地改变了人们的生活方式。人们原来需要数月才能完成的事情，现在可能只要数秒就能搞定。我们料定每天闲暇的时间会更多，每周工作的时间会不断减少，退休的年龄会提前，但是，我们错了，至少目前的情境并非如此。相反，我们的生活节奏越来越快，我们无法浇灭自己对新奇事物的渴望。这颇具讽刺意味，机器本来带给我们的是方便与快捷，但是，现在它们却占据了我们更多的时间。有时，不得不想一想，是我们发明了机器、在操纵机器，还是机器在操纵着我们？

说实话，现代社会的发展速度让人惊讶不已，近两百年来我们发明的新东西可能比过去所有的都要多，当然我们“使其消失”的东西也非常之多。可能连人类自己都无法相信，我们还以为有神灵相助——当我们还在慨叹何时能有一种新的发明来使生活更加便捷的时候，这项发明往往已经存在或者不久便会诞生，尽管我们很快又会厌倦它。正如崔健在他的摇滚乐里唱的：“不是我不明白，这世界变化快。”

“三个苹果改变了这个世界”,现在网络上有人如此戏称。我想这样来理解它：第一个苹果来自于上帝（伊甸园里的智慧果），它让人类拥有了智慧；第二个苹果来自于自然（树上掉下砸到牛顿的苹果），它让人类启用了自己的智慧；第三个“苹果”来自人自己（史蒂夫•乔布斯设计的Iphone手机），它自身就携带了智慧——人类把智慧送还给了苹果（换言之，智能机器让人类变笨）。最后，我们发现，原来绕了一大圈子我们又回到了原点。这不得不说是令人沮丧的，当然，也是值得深思的。

世界在不停地改变，社会在不断地发展，人们的生活方式也在不断变化。但是，我们的生活方式在朝着哪一个方向发展？在这个虚拟的时代，人们似乎并不在乎杂七杂八的问题，可是，人们却仍然在意一件事——那就是，幸福。人们在意“我幸福吗？”“我们的生活方式有没有带来更多的幸福？”那么，一种什么样的生活方式才是幸福的生活呢？我想，至少，幸福不是所有人都过一种标准或时尚的生活，幸福人们不是快速得到或尽情享受某物，幸福也不是我们成为万物之主——想做什么就做什么。

3.2 存在主义心理学与生活方式

虚拟时代就像是一个“礼崩乐坏”的时代，像尼采说的一切价值有待重估。之前的生活价值观受到了质疑，从前的生活规则也不再时兴。如今，指导生活的价值观就如“淘宝店”里的商品，摆在货架上供人挑选。这些价值观来自简化后的科学数据，科普工作者和媒体一起，用简单的口号指引着我们的生活。然而，这些媒体所宣传的观点相互矛盾、前后不一，通常还夸大其词，以致我们无法蒙上自己的眼睛，让他们牵引着向前走。

然而，就像一开始我提到生活哲学是古代的宝藏一样，如今哲学已经不提供生活指导。这个时代的特点是，人们都是高速旋转的陀螺，只有当这个陀螺转不动的时候，才有人来修理它。相应的，哲学不再事先指引，教育不再教如何做人。人们不再“爱智慧”，尤其爱知识；知识就是力量，智慧成了累赘。在这个时代，医学备受青睐，心理学受到热捧——换句话说，凡能快速治病的就是好的。

于是乎，在这个时代，很大程度上，心理学便担任起指导人们心灵的角色——心理学肩负着教育和治疗的双重任务。在这里，存在主义心理学应该发挥最主要的力量，因为存在主义心理学与存在主义哲学相一致，是一门关于人们生活方式的学科。可以说，存在主义心理学的目标就是，帮助人们学习如何以自己的方式过上幸福的生活。正如科克•施奈德在《存在-人本主义治疗》一书开头的所问的：“人的一生应该如何度过？这一生中对我们真正重要的是什么？我们又该如何去追寻那些重要的事物？”

如今，积极心理学受到广泛的欢迎，由此可以得知，人们越来越关心自身生活的幸福。然而，在存在主义心理学看来，幸福并不是指享受单纯的快乐，不是指过着无忧无虑的生活。追求幸福并不一定就能获得幸福。奥斯卡•王尔德说得很巧妙：“人生有两个悲剧，一个是得不到自己想要的，另一个是得到了自己想要的。”人生自古以来充满悲欢离合，除了追求幸福之外，如何来看待一个人全部的生活甚至那些“不受欢迎”的事件，对一个人的幸福来说也至关重要。

从存在主义心理学视角来倡导一种生活方式，我想，可以以尼采和庄子的生活作为参照，提出一些可供选择的生活方式准则。当然，尼采和庄子不是绝对的标准，类似的人还可以列出一长串的名单，其实，尼采早就告诉过我们要“成为你自己”。同样，我们在此提出的准则也不是绝对的要求，重要的是，想引起大家对自身生活的思考。唯有思考之后所走的路，才是自己要走的路；生活，当然也是如此。

我所拟出的三条生活方式准则是：（1）过一种遵从内心而非外在的生活；（2）过一种注重精神而非物质的生活；（3）有一种有宇宙意识而非个体意识的生活。前面两条准则，我们从尼采和庄子身上可以轻易地发现——他们对自己的生活精心选择，追求精神自由，无视贫穷困苦，但是，这却恰恰是我们现代人所背离的生活方式。其实，对于生活的幸福，亚里士多德早就说过：“幸福就是具有中等的外部供应，而做着高尚的事情，过着节俭的生活。”最后一条，所谓有宇宙意识就是把个体作为是整个宇宙的一个部分，而非唯我独尊、肆意妄为，狂妄的结果最后是无比的孤独。无怪乎尼采说：“在人群中，我感到比自己独处还要孤独。”把人类当作自然之子，归于自然则无比惬意，对于这一点，斯多葛学派和庄子都有清醒的认识。

当然，对于生活，我们都无法说得太多，我们都不得不往下过——今日过去，明日又来，时不待我。生活是一过性的，任何时间、任何事件都无法重复，所以，生活中的任何点滴都无比珍贵。因此，更为重要的，不在于生活是否幸福，而是生活本身。存在主义心理学的观点与亨利•詹姆斯——著名心理学家威廉•詹姆斯的弟弟——相当一致，亨利说道：“不管干什么事情，只要有自己的生活就行。如果没有自己的生活，那你还有什么？”

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