《僧伽吒经》29讲4-6/初发心即成正觉/清净无染少众生,轻松自在登十地

初发心即成正觉

真正地发心觉得佛教好，想来学的，但他又什么不懂，你看这样的人吧，最恭敬、最虔诚、戒律最严，是不是？即使没有受那个戒律，但是他规规矩矩的。关键他又觉得自己学得不好，见谁都谦虚，你看那个心是什么样的？绝对是清净、绝对空灵，那个时候其实就已经解脱了。他没恶念不就解脱了吗？他不造恶业啊。

所以佛经讲初发心即成正觉，这是真的，你发心成佛的时候就已经成佛了。比如你读佛经，觉得佛教功德无量，觉得成佛智慧无边，你恭敬赞叹，这一念发心——既然成佛这么好，我也要成佛！
当你发起这一念心来的时候，你看你的心什么样？欢喜、信心、清净，那时候不就是解脱吗？我们判断自己是不是真解脱了，怎么判断？就这么判断，你看你的心什么样就行了，你现在心里有烦恼执着吗？有就会轮回，如果没有，这就是解脱。如果时时如此，你就完全解脱，很简单。
这不讲到《僧伽吒经》的修行方法了吗？——初发心即成正觉。

---常空法师《僧伽吒经》讲记节选

少众生
【彼人问言：“我等诸人是少众生？世尊！我等是少众生？】
这是问句啊，佛陀就说：“你看，人家就是解脱的人，人家是少众生，年轻、庄严、漂亮！”看人家的“衣服”多好，人家没有一点污染。所以你起的恶念多是一种污染，你起的善念多也是一种污染。同样一件衣服，你弄上尘土是污染，你把粥泼上去它也是污染。你说粥是喝的，好啊，再好泼到衣服上也是脏的，也是污染；你学的东西再好，你心中只要放不下，学的东西也都是一种污染。你看这些少众生心里清净到什么程度？佛陀都说：“要说没解脱的人？你看，像人家这些人就是解脱的人，人家是少众生，你们都是老油条。”结果这些人还问他：“佛陀，我们是少众生？我们是清净的众生？我怎么不知道啊。”对了，真正的清净的人，他真不知道自己清净；真正谦虚的人，他也不知道自己是谦虚。如果一个人经常说“我这个人是很谦虚的”，别说了，你一点都不谦虚，你那就是骄傲。

---常空法师《僧伽吒经》讲记节选

知见少利于成佛
【有九万四千亿新学众生在如来前，不礼如来，亦不问讯。】
正在这时，有些新来学佛的众生——以前没学过佛，什么也不懂。他们听说佛陀要讲法了，也来逛逛吧，过来看看，但是什么都没学过，礼节都不懂，到了佛陀跟前也不拜佛，也不问好。
如果我们开法会的时候，大家来了都恭敬赞叹，突然来了一些人晃荡晃荡，什么都不懂，光看着，大家肯定觉得这人怎么不懂礼貌呢。为什么不懂礼貌呢？他们没学过也不知道什么叫礼貌，心中什么都没有。
   【尔时药上菩提萨埵白佛言：“世尊，何因缘故，此诸众生不礼如来，亦不问讯请决所疑？】

当时药上菩萨都觉得很奇怪，“佛陀啊，这是什么原因呢？你看这些众生到您跟前，见了功德巍巍的佛陀既不礼拜也不问讯，他们也不问问题，也不请佛来解决问题，为什么呢？”

你说为什么？他们没问题，什么都不懂，有问题才解决问题呀，人家好的没学，坏的也没学，心中什么都没有。

【佛告药上菩提萨埵：“善男子，汝今谛听，当为汝说。善男子，若作是说无少众生，如是之人是少众生。”】

佛陀就告诉药上菩萨说：“你现在好好听着。”注意，大家也好好听着，这个地方非常重要了，是整部《僧伽吒经》的中心，重点来了，告诉你《僧伽吒经》怎么修行、怎么成佛的，这才是重点啊！

佛陀说：“你看这些人什么都不懂，如果就像刚才尼揵外道说的，没有少众生，都是老油条。”少众生是解脱的众生，干干净净像小孩一样，清净无染、无烦无恼，就像年轻人一样身相庄严、衣服清净，尼揵外道认为没有这样的人，很多人都在生死轮回，不可能有不轮回的人，也没有能解脱的人。但是佛陀说：“药上菩萨你看，像这些人什么都不懂，如果说世间没有少众生的话，我告诉你，有。你看见了吗？就像这样的人就是少众生。”少众生就是没生死、没轮回、没烦恼、清净解脱的众生。

像尼揵子，他觉得众生都是老油条，那说明他自己就是老油条嘛！为什么他是老油条啊？你从他说话当中就知道，他学的多。其实一念一生死，你学的东西越多越会生死，生死就是一个念头，特别是你认为学得对的东西，你认为对，那一念就坚固了，明白了吗？不管学的什么都会凝结。你的脾气性格会凝结，就称一次轮回；同样你学的知识学问也会凝结成一轮回。知道生死轮回怎么来的吗？妄念坚固，一念凝结，就是学的越多越轮回。看你学什么，你学善上天堂、学恶下地狱。

怎么才能清净解脱呢？不学！佛经的原话就叫“无为”。“无为”是什么意思啊？不干！不学又叫“无学位”嘛。佛教为什么用无学位代表解脱的人？就是这样，“知识越多越反动”，学的越多越轮回。
真正地学佛你们知道怎么学了吗？不学，千万不要学知识学问，学得越多越轮回！不过这个我们也讲了很多了，就像老子说的“为学日增，为道日损”，学的越多那是学问，真正的修道、了生死是怎么学呢？越来越少、越来越少----放下。学问是加法，而修道是减法，你只要放下就好了，你放下休息。
其实现在的社会要讲修行，我相信谁都能喜欢，为什么呢？现在人太劳累了，你叫他休息，这是真正的修行啊，这样就能解脱生死轮回，就这么简单。整个法界都是人心念的化现，那你有什么样的心念就化现什么境界。佛陀不得已只能告诉你：既然你老是有念头，希望你有点好的念头，不要有不好的念头嘛，这样化出来的境界也美好，你就是轮回也轮回到好的地方去，是不是？
但是这不究竟，究竟的是什么呢？没念头儿就不轮回了。你说“做不到没念头儿”，做不到没念头儿，最起码你也不要把这个念头当真。这样虽然有轮回的外境，你不要跟随着那个外境而流浪。所以外境轮回它的，你在这儿安住不动。“青山本不动，白云任去来”，青山就像人的心一样如如不动，世间万相生死轮回就像白云飘来飘去，不管怎么变化，你的心没有受它影响，这样就了生死了。
不过，根据这一点也教给我们修行的方法，你知道要想成就净土怎么成就了吗？还是一念就成就。你学了佛经，里边讲的净土什么样，你读了相信，脑子里有这个印象，这就是个种子，将来这个种子就能显示真实的境界，这就是净土。明白这个道理，你对往生就更有信心了。  

《僧伽吒经》的修行方法：

初发心即成正觉

哪些是解脱人呢？你看就是一些人他想学佛，他最起码想来看看佛嘛，也得有这个心；若不来，在世间他就执着世间事了，还是脑子里胡思乱想。既然他能来到佛所，说明他还是想学点儿佛，但他不知道怎么学，这就是初发心啊。

就像我们刚学佛的时候，知道佛教好想来学的时候，但你什么都不知道，你想想你的心态是什么？绝对没有烦恼、绝对虔诚、绝对恭敬，那个时候你就已经解脱了。那时候你还做坏事吗？你觉得佛教好，因为佛教是不做坏事儿的。你喜欢学的时候，那个时候你心里绝对不想着做坏事，不就已经解脱了吗？所以初发心即成正觉，这是真的啊！

任何一个人真正地发起一念心来，觉得佛教好，想来学的——除非是骗子，他不是真学佛，他是为了学点儿佛教知识学问去骗人，那一类不是发心——真正地发心觉得佛教好，想来学的，但他又什么不懂，你看这样的人吧，最恭敬、最虔诚、戒律最严，是不是？即使没有受那个戒律，但是他规规矩矩的。关键他又觉得自己学得不好，见谁都谦虚，你看那个心是什么样的？绝对是清净、绝对空灵，那个时候其实就已经解脱了。他没恶念不就解脱了吗？他不造恶业啊。

所以佛经讲初发心即成正觉，这是真的，你发心成佛的时候就已经成佛了。比如你读佛经，觉得佛教功德无量，觉得成佛智慧无边，你恭敬赞叹，这一念发心——既然成佛这么好，我也要成佛！
当你发起这一念心来的时候，你看你的心什么样？欢喜、信心、清净，那时候不就是解脱吗？我们判断自己是不是真解脱了，怎么判断？就这么判断，你看你的心什么样就行了，你现在心里有烦恼执着吗？有就会轮回，如果没有，这就是解脱。如果时时如此，你就完全解脱，很简单。
这不讲到《僧伽吒经》的修行方法了吗？——初发心即成正觉。【彼人问言：“我等诸人是少众生？世尊！我等是少众生？】
这是问句啊，佛陀就说：“你看，人家就是解脱的人，人家是少众生，年轻、庄严、漂亮！”看人家的“衣服”多好，人家没有一点污染。所以你起的恶念多是一种污染，你起的善念多也是一种污染。同样一件衣服，你弄上尘土是污染，你把粥泼上去它也是污染。你说粥是喝的，好啊，再好泼到衣服上也是脏的，也是污染；你学的东西再好，你心中只要放不下，学的东西也都是一种污染。你看这些少众生心里清净到什么程度？佛陀都说：“要说没解脱的人？你看，像人家这些人就是解脱的人，人家是少众生，你们都是老油条。”结果这些人还问他：“佛陀，我们是少众生？我们是清净的众生？我怎么不知道啊。”对了，真正的清净的人，他真不知道自己清净；真正谦虚的人，他也不知道自己是谦虚。如果一个人经常说“我这个人是很谦虚的”，别说了，你一点都不谦虚，你那就是骄傲。

这部经讲得一句一句环环相扣，讲的道理非常深刻。这些人心里多清净，清净到佛陀说这些人很清净，他们说：“什么？我们清净？佛陀，我们真的清净吗？不知道呀！”不知道就对了，你觉得“确实我修得清净”，这已经不清净了！你心中已经有执着了。怪不得人家是少众生。

【佛言：“如是，如是！汝等是少众生，以不能知自身量故。”】佛陀说：“对呀对呀，就是这样子啊，你们就是少众生，就像刚出生的婴儿，清净无染、光明无量，是人生最美好的时光，也是修行最美好的境界，也是最高的道德修养。”就是人心里什么也没有、空空荡荡，怪不得达摩祖师说“廓然无圣”了。《僧伽吒经》的修行方法是可以把握的，你绝对可以做到的。你知道怎么修行了吗？就这样，把心里的善恶、对错、是非都放下，不思善不思恶，随缘任运、清净无染，不用等将来成佛，你当下就成佛；不用等将来会解脱，你现在当下就是解脱！寄希望将来解脱不就是骂自己吗？那就说明自己没解脱吧。要解脱就当下解脱，要见当下去见！佛法非常真实，不要寄希望将来，将来说不清，谁知道将来会怎么样？关键是你现在做到了没有。

佛陀说：“你们就是少众生，为什么是少众生呢？因为你们都不知道自己身量的大小，心中连老少的概念都没有，清净污浊的概念都没有，你们心里多清净啊！”

既然你不知道自己的身量大小，那这个身量就可大可小了。我们学的知识学问多，往往是知道自己有几斤几两，知道了就完了，你就是这几斤几两了。既然不知道，那可能性就很多了。对了，当你什么不知道的时候，这时候没有量，没有量就是无量啊！既然无量，在想成就的时候你能成就什么量？你起一念，就是那个量。

正是因为他心中没有任何概念，现在就看别人怎么画，你看佛就给他画一个画，画什么呢？干脆你直接成佛吧！因为他清净无染、没有概念啊，像这种清净无染的状态其实本来就是解脱的状态，不要乱学，就已经解脱了。就像一张白纸，如果接触了外道，外道给他一画，坏了，就成外道了；要是学五善就画成人了；学十善就画成天人了；学戒定慧就画成阿罗汉了；学十二因缘画成辟支佛了；学六度就画成菩萨了；如果直接给他画佛呢？他就成佛了嘛！所以不要认为学佛一定是从低到高学上来，有的时候你真觉得从低到高学上来，可能你就上不来了。就像画画，本来就这么一张纸，你在这张纸上画了一个人，一会儿你想“我想改画个天人”，你怎么改？没办法了，你就只能擦掉再画。一会儿你又觉得“我想画个阿罗汉”，就这么一张纸，你怎么画？你又得擦掉，再改成阿罗汉。改了四五遍了，最后才想到“都画错了，原来我要画一尊佛”，又得擦掉，你才画佛。其实你可以直接画佛的呀！
这个地方也告诉我们：有的时候渐法可以成为人修行的障碍，顿法也绝对可以真实实现的。一般人都觉得：“谁能马上成佛呢？肯定都是慢慢地行善积德一步一步过来的。”

其实不一定，你可以一步到位的，并且你要是明白这个道理就知道——一步到位反而是最简单的！你想着经过很多步骤最后才完成，可能还很麻烦，你很难去掉。那也是一种轮回呀！你本来可以直接成佛，结果你先做善人，慢慢地再生天，慢慢地再转世修戒定慧成阿罗汉，慢慢地从阿罗汉再发心成菩萨，慢慢地成菩萨，最后才知道原来我要作佛。最起码这也是一种轮回转变呀，你已经轮回了呀！其实你可以直接一步到位——成佛。

这也是《僧伽吒经》告诉你，为什么读一遍这部经可以成佛。知道为什么了吗？因为你的心无量，你都没有概念。既然没有概念，就看你建立什么概念。很多佛经讲的不一样，我们容易疑惑：我们都知道，要想生净土要精进用功，可能才见一尊佛；这部经告诉你——临终你可以见九十五亿佛！这太多了！一般人就有点信不过：“我哪有这么大功德？并且读一遍就见九十五亿佛。我哪有这么大功德？”不敢相信。

你要是没有学过佛，看到一部佛经告诉你，“读了这部佛经，直接有九十五亿佛现身”，你也觉得：“可能佛法都是这样吧，也许任何一个法都是见九十五亿佛吧！”你相信，没疑惑的，对不对？就相当于一张白纸直接画画，直接画九十五亿佛，信得过。但是如果你学佛，告诉你：“佛的功德太大了，你想见一尊佛难着呢，你得修一辈子，还不一定能见。”你有了这个概念之后，觉得：“哎呀，佛的功德太大，真的想见佛太难了。我修一辈子都不一定能见那一尊佛。”突然告诉你“临终你可以见九十五亿佛”，把你吓死。这个法怎么和我以前学得不一样了呢？恐惧！

你看，有的时候学的佛法也能成自己的障碍。就像画画，一张纸直接画一尊佛，和一张纸上画九十五亿佛，你说哪个难？其实一样。一尊佛也是一张纸上画，九十五亿佛还是这张纸，步骤是一样的。就像韩信点兵一样，“韩信点兵，多多益善”。你说一张纸能画多少兵呀？你想怎么画就怎么画。
画画有很多技巧的，实在画不太清楚了不要紧，后边涂点颜色、点几个点也可以代表了。还有很多技巧，你怕什么呢？当然这里有技巧，如果你认为画得都像一个人那么大，你自己都疑惑：“不对呀，这一张纸只能画一尊佛，你叫我画九十五亿佛，我怎么画呀？”你太笨了，你干嘛用画一个人的技法画无量亿呢？各有各的方法。所以说从画画的技巧来讲，在一幅画上，画一个人和画百人、千人、万人、九十五亿人，其实是一样的。
或者就像电视节目，电视屏幕上有的时候出现一个人脸的特写，有的时候大场面大制作，就像《三国演义》曹操带领大军去打赤壁那一战，八十万大军，我们看得也很震撼。你说就这几尺的电视屏幕，现一个人脸的特写和现八十万大军打仗的画面哪一个难？其实是一样的。
我们的心也是这样，就像一个电视屏幕，就看你现什么样的影像，其实用的功夫一样。你要是明白这道理就知道——很高的法不一定难，你下辈子再想转世成个善人需要下的功夫，和下辈子要直接成佛下的功夫可能是一样的。说不定下辈子成个人还更难呢，你要成佛反而简单。

【尔时，九万四千亿新学众生皆得十地，住于虚空。】
当时九万四千亿刚刚发心想学佛的人，没有学什么三皈、五戒、十善，磕头、作揖、顶礼，这些都不会的，结果佛陀就说了这么一句话，马上都证到十地大菩萨的果位，并且马上直接飞升虚空，有大神力。为什么呢？还是一句话，因为他不知道自己的心有多大的力量，既然不知道有多大的力量，就可大可小了。
佛陀告诉他：“就是这样子，你心里什么都不知道，那好，你随便画。”你想画什么？就按大的画吧。直接画最大的，直接画得像那大菩萨一样。因为当时本来虚空当中就有无量的众生嘛，我就直接这么画吧，直接画一个在虚空当中和那些大菩萨一样的菩萨，这不就直接成就了吗？
佛陀说的“以不能知自身量故”，你不知道自身量，这个“身量”还是指人的心量。你现在心里什么概念都没有，这个时候就包含无限的可能，这是最大的量，这个时候是真正的佛的智慧。所以，“发心成佛佛已成”，就是人那一念初发心的时候清净无染，本来就解脱了，你不要再加概念，再加就堕落。

不知不识功德涵盖一切

严格来说，佛陀后来一讲，这些人又加了个概念，他有了概念反而有点堕落了。不知道自身身量的时候，那就是无量，无量也就是无量也无边呀！无量无边的是最大的呀，什么功德都有，什么都包含。那一句本来是成佛，但是这句话只要表达出来，人听了就是个概念了，这个概念又给他局限住，结果尔时九万四千亿新学众生有了这个概念之后，证了个十地菩萨，又小了！哎呀，任何概念不能立。如果是真正的禅宗大德到那时候，扭头掉臂而去——连这十地我也不要，那就是佛了。佛陀说的没错，“你没有量”，没有量是最大的量，佛就没有量，没有量就没有局限。有一句孔子说的儒教的话，叫“君子不器”。这个“器”也是这个意思，不要给自己设一个量。真正修养好的人，心中不给自己设一个标准、一个量。你设了一个量，就仅仅那点量了。到底你有什么功德啊？你说“没功德”，没功德这是大功德啊！既然没功德，你可以做任何功德啊。比如问你“你会干什么活？”什么都不会。什么都不会就有无限可能，那你学去吧，什么都能学了。你说“我会干什么”，你只会干一样，好，那你就干那一样，永远是那一样。

最大的量是何

没有量最大

我们都想“知道”，谁都不知道“不知道”才是最大的“知道”。像这句话赵州禅师也讲到过，“老僧不在明白里”。我们都想明白，都想懂很多事，是不是？这件事懂了，你就落在这个概念里，你只有这么一种可能了。你不明白的时候呢？那有无限的可能。我们都在求明白，不知道“不明白”的意义。你心里现在什么概念没有、什么都不明白的时候，这就像一块石头，没有雕刻任何形状。你说这块石头到底什么形状？有无限种可能，说它像什么就是什么，说它能雕刻什么它就能雕刻什么。但是一旦你雕刻成一种形状，固定了，就这种形状了，就定型了。这也明白为什么凡夫可以立地成佛了吧，你说：“我什么都不知道啊！”不知道就好了。既然不知道，那就有无限种可能，你就很自在，想干吗就干吗了！包括我们为什么不知道将来啊？这是未来给你了个福报。不知道说明什么问题呀？你任意选择呀！你想选择什么命运呀？你一旦知道了，只有一条道路，你不完了？

如何选择命运

以不知自己身量故

而任你选择

我们老是想明白我明天到底应该怎么办。你不知道的时候，自己赶紧创造啊！所以命运可以改变。一旦知道了，你就觉得命运必然是那条道路，你怎么办？

未来本来就是给众生一个机会——你有无限种可能。所以不要算命，命越算越倒霉。你不算命，你现在发愿吧，你想成就什么，它就可以成就什么。一算之后，人家告诉你“你就当乞丐了”，你也觉得必然当乞丐，可能以后就真走上那条道路。你去把握命运，算命有什么用啊？

从佛教来讲，道路在你脚下，你走到哪里，哪里就是路。你不要认为有一条路等着你去走，应该是你走到哪里，哪里是路！你不要认为哪里是路我走哪里。你永远可以把握，你永远可以创造，你的命运永远精彩。

我们老是觉得未来不可控，觉得前途茫茫。前途茫茫吗？你这么一想，一点不茫然！因为你可以把握，你现在可以把握未来。未来是给你的一个机会，有很多机会，你可以成佛、可以成菩萨、可以成阿罗汉、可以成天人，也可以成下三恶道，看你怎么选择。多美好的一个规划，多美好的一个蓝图啊！你不要辜负了这一份礼物。所以说未来既然我们不知道，其实对你来说就是不确定，不确定这就对了，就看你现在怎么选择了，所以你完全也可以选择成佛呀！佛陀讲的这一段，其实就是把自己证到的真正的真理告诉大家了。真正的佛也是不知自己身量，佛也不知。正因为佛不知，他见一切众生，才可以随缘运用，可以成就无量的功德。这个大概就像达摩祖师说的，梁武帝当时问他：“对朕者谁？”达摩祖师回答：“不识！”和这个意义一样了，是吧？也可以这么说吧，我们现在心里什么都没有、空空荡荡的时候，这就像一面墙，干干净净、什么都没有。“一识”，一明白，一有一个量，就是在上面画画了。我们都太喜欢那个线条的画，不知道没有画的这面墙是最美好的。正因为有了这面一尘不染的墙，你才可以随意作画。

所以这个“不识”，这个什么都不明白的心是最宝贵的。你不明白就对了，明白就是画出来的那个枝条、线条，画得越多就越乱。你懂的越多，就相当于那个墙上画的线条越多，最后一面墙就花里胡哨了。

这个原理其实儒教也讲到过，像《论语》当中说，子夏问：“‘巧笑倩兮,美目盼兮,素以为绚兮。’何谓也？”子曰：“绘事后素。”曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也！始可与言‘诗’已矣。”孔子的弟子子夏问孔子：“《诗经》当中有一首诗说‘巧笑倩兮,美目盼兮,素以为绚兮’是什么意思呢？”“巧笑倩兮”就是人微笑，笑得特别好看；“美目盼兮”，眼睛也漂亮，眼神非常优美；“素以为绚兮”就是干干净净的一块丝绸，上面画了很多图画。这是什么意思呢？

孔子说：“其实这一段讲的不在乎那些图画，不在乎‘巧笑倩’，不在乎‘美目盼’，关键在哪里呢？这种外在的东西后边的东西。”比如说，“素以为绚兮”就是白布上画了很多画，其实最重要的是这个画、还是白布呢？白布，叫“绘事后素”，“绘事”就是画画。我们都喜欢看画，不知道画画最主要的是这些线条后边的那一个干干净净的、没有画画的那块布。

同样，《诗经》当中描写一个人笑得很美，眼睛表情很美，是说的这个表情吗？不是，是说的那个人。我们有的时候光注重外在的一个形式，忘了那个人；我们有的时候光看那幅画，忘了这个画的本质。子夏再问：“礼后乎？”我们儒教经常讲的“礼”，各种礼节、各种治国的方法，后边也有个最重要的东西吧？孔子说：“对呀，哎呀，太好了，你启发了我。原来我讲的很多儒教的礼节、治国的方法，在它后边还有个最重要的东西。”

你说是什么东西呀？就是那个能守礼、能治国的东西，是什么？比如说你在那儿作个揖、行个礼，这个动作之后有一个东西，那是什么？谁能行这个礼呀？你的那个心！儒教讲了各种治国方法、修行方法，目的在哪里呢？不是这些方法，而是能利用这个方法的那个人心，把人心治好，社会也就美好了。孔子赞叹子夏说：“你讲得太好了，你要明白了这个道理，咱们就可以一块儿在这儿谈谈《诗经》，谈谈诗词了。”抓住根本了。

我们有的时候都看花里胡哨的外在的形式，不知道形式背后的那一个最简单的、最容易被人忽略的根本，那个最重要。我们只知道“知识”的可贵，不知道“无知无识”的可贵。什么是知识呢？知识大概就像这个茶壶突然裂了裂痕，那个裂痕你觉得：哎呀，很漂亮，一条线！其实没有裂痕的时候，这一个茶壶才最完整，最美好啊！

人不知的时候，精神完具、一片清净，那时候没有轮回、没生死。你起了一个念头，就好比完具的精神开始破裂、粉碎。从少众生到老众生，从清净无染到老油条，不也是这个过程吗？你看那个小孩刚生下来，少众生、少年，什么都不知道，精神完具，是最快乐的时光。咱们觉得小孩那时候最笨，其实那不是笨，那就相当于一个器具刚刚出炉，最美好的时候。

我们学佛老是想“识”，不知道“不识”最好。小孩不识，不识那时候是人生最美好的时候，慢慢经过学习，什么都识了，有了知识，也知也识了之后，这个知识就相当于杯子慢慢破裂、破裂，开始从一条痕迹慢慢地越来越多，最后就碎掉了，就破掉了。

人生到世间来，就好比是一个器具慢慢慢慢地破裂摔碎的过程，但我们现在的毛病是老是求摔碎，“把我摔碎吧，摔得再狠点！”是不是这个意思？这就是生死轮回，这就是痛苦烦恼。我们求的东西恰恰是给人带来痛苦，佛陀认清这个真理之后，告诉大家：你要放下，你要无为，你要做个无事闲人。

《僧伽吒经》28讲9-11/佛陀于娑婆世界如何八千返

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