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《僧伽吒经》30讲11-13/倒驾慈航/行善能给人带来快乐欢喜

常空法师 僧伽吒经以愿胜故 2023-01-27


《圆觉经》当中佛陀讲到:“善男子,一切世界始终、生灭、前后、有无、聚散、起止,念念相续,循环往复,种种取舍,皆是轮回。”

---常空法师《僧伽吒经》讲记节选



《圆觉经》当中佛陀讲到:“善男子,一切世界始终、生灭、前后、有无、聚散、起止,念念相续,循环往复,种种取舍,皆是轮回。”

---常空法师《僧伽吒经》讲记节选







整个法界万物本来就是轮回


就像《圆觉经》当中佛陀讲到:“善男子,一切世界始终、生灭、前后、有无、聚散、起止,念念相续,循环往复,种种取舍,皆是轮回。”
什么是轮回呀?法界一切世界当中——“始终”就是,世界总是有开始有结束吧;“生灭”,一个世界生起、一个世界消失,一棵树开始长到一棵树死亡,这叫生灭;“前后”,从时间上,做事儿总有前有后;“有无”,一个东西存在,一个东西消失;“聚散”,就好比大家有缘聚在一起,我们听完法又各自回家,这是聚和散;“起止”,起就是起来做事情,止,这个事情做完不再做。法界一切不就是这样的吗?法界万物都是分始终、生灭、前后、有无、聚散、起止,这样才构成整个世界、整个法界啊!


所谓的出轮回是什么意思啊?我们老是理解成,就好像让世界没有始终、没有生灭、没有前后、没有有无、没有聚散、没有起止。如果没有了,还有世界吗?
那么,什么是出轮回啊?认清这个本质,始终、生灭、前后、有无、聚散、起止如空花乱坠,是个游戏,你在那儿静静地看就是了。生,也无所谓;灭,也没关系,都快乐!你只是欣赏就好,不受它的影响,就是出轮回。我们老是想着出了轮回,万物就没有生灭变化、聚散起止,那世界也不美好了啊!所以说整个法界,万物本来就是轮回,一切外相肯定有轮回,对不对?


只要是有形有相的都有轮回,轮回的意思就是生灭变化。佛肯定也有生灭变化嘛,但是这个变化正是法界的美好,这就是诸佛的千百亿化身哪!变化无穷。这个变化很好啊,今天就和昨天不一样,你永远在享受,永远去体味。你去体味不同的生活,品位不同的乐趣,很美好啊。成佛有成佛的乐趣,众生也有众生的味道。
法界的一切味道不一样,有酸甜苦辣咸。我们众生是苦味,太苦了,诸佛呢是甜味。但是一个人也不可能光吃甜的呀,所以要五味调和,什么都可以尝尝,但什么都不要执着,连佛位也不要执着,连佛果你也不要抓住不放。什么都要放下,什么都要解脱,我们不仅仅要解脱六道轮回的缠缚,还要解脱佛果的缠缚,这才是真解脱。所以说真正解脱的圣人是“上无佛道可成、下无众生可度”,连成佛这件事你也得放下,这样才是大解脱!


成佛是于一切境而得自在

   

你真的成佛之后就知道,众生平等而又平等,佛和众生也是平等而又平等的。现个佛身和现个众生身都一样、都美好——众生是件棉布衣服,成佛是件丝绸衣服,但丝绸穿多了你也可以换一件棉布的嘛。现在社会不是又流行棉布了吗?六道轮回就像穿布鞋,成佛就像穿皮鞋,皮鞋穿多了也累啊!现在不又流行布鞋了吗?布鞋还很贵呢。想想我们小时候都是穿妈妈给纳底儿的那种布鞋,看城里人穿皮鞋觉得:太好了!我要努力精进、好好学习、天天向上,一定要走出农村,我也要做城里人。现在做了城里人,也能像城里人穿好衣服了,突然觉得小时候那种布鞋也很美好的,穿着很舒服,也很好啊。
成佛是得大自在,成佛是于一切境而得自在。这个“一切境”包不包括凡夫境啊?包括不包括六道轮回的境啊?也包括,也要自在。所以,解脱的佛到那里去了?他还在六道轮回当中!但是,他知道六道轮回也是一个游戏,佛陀在打游戏呢,一关一关地打游戏。我们不知道这是个游戏,把游戏当真,打不通关就觉得自己快要死了,很恐惧!所以我们只要把这个牵挂去掉,把挂碍恐怖去掉,学佛是解决这个问题的。


《心经》讲得最好了,我们学佛主要是“心无挂碍”,“无有恐怖,远离颠倒梦想”。我们老是认不清世间的真相,不能深达诸法实相,我们迷惑在幻相里,又把幻相当真,然后恐怖,主要是生死轮回的恐怖,六道轮回的恐怖。如果你没有恐怖,你能自得其乐,那现什么身都没关系,在什么境都很快乐,这才是大自在啊!
成佛了也不能天天只放光啊,哈哈哈,总得歇会儿嘛!所以成佛之后叫千百亿化身,就是不止一种身相,什么身相都可以有,成佛之后也可以现天人相、阿修罗相、人相、畜生相、鬼道相,甚至地狱相也都可以现。那有人说,现这样的相不是又痛苦了吗?痛苦不要紧啊,你只要感受到痛苦就想解脱,有这一念求解脱的心,将来又会成就,你不又成佛了吗?这怕什么?
所以生死轮回也不可怕。甚至你看到别人生死轮回,也不用担忧,这些人将来必然会成佛、必然会解脱。痛苦到极点他就要回头,生死轮回到极点他就会求解脱,就是这个道理。法界究竟圆满,没什么事儿,关键心中不要牵挂,不要害怕。


法界真相:物极必反


就像很多人学佛最执着的是儿孙,觉得我学佛了,如果不努力,儿女怎么办啊?好像离了自己他们就活不了。其实你就是不帮他、不努力,儿女也有办法。“儿孙自有儿孙福,莫为儿孙做马牛”,不用担心什么。你还可以这样想:我们一切众生,生生世世可能都是六亲眷属,你看到的这些众生可能无量劫来都做过你的儿孙、儿女,你牵挂有什么用啊?你一轮回也不能帮他了,但人家不照样生活吗?你看看,无量劫以来人家也过来了啊,没什么事儿。
这就是法界的真相:物极必反。即使你成了佛也不会违背这个规律,佛陀认清了之后他不牵挂了,知道就是物极必反。但是物极必反也有好处啊,好了会反,坏了也会反呀!坏到极点,就要变好;好到极点,就要变坏,你担忧恐惧什么呢?
用在生活当中也是,有时候你感觉自己好像都过不去,可能生活无望。你不用担心,你要努力坚持,挺过去你会发现,柳暗花明又一村。世间万物变化就是像波浪一样,有高有低、有进有退、有好有坏,就是有不同的味道。所以我们一般认为的成佛就是身体变化、放光动地、只是享乐,不知道佛陀真正的智慧主要是看清真相!佛陀出世就是为了看清法界真相的,看清真相之后无牵无挂,在任何境界都是一个游戏。




既然讲到无量劫数不清,那我们每个人也有可能做过究竟的佛,像阿弥陀佛、释迦牟尼佛一样的究竟圆满的佛。这样你更有信心啦,你就知道自己将来肯定能成佛,为什么呀?无非是把以前成佛的过程再走一遍,走个过程而已,你怕什么呀?老路子,你绝对可以成佛,你以前都成过,也是个游戏而已。这样想想还有什么牵挂的呢?你也不用担心成不了佛了吧?你一定会成。成佛也是个游戏,六道轮回也是个游戏。

虽然这样讲,但是我相信这个问题还有很多争论,因为确实很多佛经讲成佛之后再也不堕落,这里又讲成佛就像春种和秋收一样循环往复。佛和众生的关系也是这样:能从众生到佛,也可以从佛到众生(这里讲的是外在形相,不是真如佛性)。所谓的佛不轮回,那一定是讲的人的真心佛性,它是绝对不轮回的。所以佛经确实讲到过佛绝对不轮回,你们一定要相信这个。但是,外在形相甚至于神通、神变,功勋位一定会变化。

这样讲应该没问题了,应该能理解,但我不知道一般人能不能接受?他要好好听、好好思考才行,真要好好思考应该能明白,但我相信很多人,可能囫囵吞枣,不会细细研究。我这样讲出去,很多人可能认为:不对啊,佛怎么会堕落了呢?他可能又犯这个错误——他偷换了概念。我讲过很多次了,没办法,因为太重要。重要的事儿说三遍,就得重复。佛陀也是一遍遍重复。



我相信佛教界也会对这个问题一直争论下去,分成两派意见,有一种认为成了佛就永远是佛,永远快乐、永远在净土,成了佛永远不可能又回到六道轮回里受苦。但是你看,这部佛经里面讲得最究竟。

关键是有些人他自己要是明白不了,他会说这部经是伪经,最怕这样的,不过幸好从来没有人怀疑《僧伽吒经》是伪经。最怕有些人,他学得粗浅、不明白,会说:“哎,我以前看佛经不是说成佛了不轮回吗?你为什么说轮回呀?这部经肯定是伪经。”特别是现在有些学净土的人,我相信他们一定会来辩驳,因为他们认为:到了极乐世界永远在净土,就不回来了,到了净土永远在那里享福,就不回娑婆世界里受苦了;即使来,也是享着福来,也不会受苦。

你看这部经讲的不是这样——佛陀讲的受苦就是种庄稼、享福就是收庄稼,收完了之后你还得种。但是种的过程、收的过程本来都是很美好的过程,没有关系啊,这不是事儿。还是,佛是无事闲人,在佛那里这都不是事儿。种也好收也好,没关系。干吗非得只种不收呢?干吗又非得只收不种呢?都没关系。



(弟子:”还有一个“倒驾慈航”这个词,意思不是再回来吗?”)

他们理解的“倒驾慈航”是说,自己具有神通,最多装着没神通,这是不对的。你看佛经当中很多记载,比如观音菩萨原来是正法明如来,现在作观音菩萨,将来又会成佛,他成佛也是一次又一次,成了好多次了。怎么不可以呢?其实很多菩萨以前都作过佛,人家作了一次又一次了,没关系,这都不是事儿!挺美好的呀。多作一次佛,作佛的过程也能多体验一次,很美好的嘛!特别是降魔过程也很刺激啊!哈哈!难道你降了魔就永远都不害怕魔了?就都那样了吗?可能时间久了你也想再试试当初降魔那个过程是什么感觉!怎么不可以呢?


所以,佛陀说“众生本业亦复如是”。咱们众生在世间的各种业力轮回也是这样的,就是春种秋收,秋收再春种,循环往复,以至于无穷。这正是你的福报啊!我们的心包含法界,这个心才是真正的“大富长者”,对不对?有各种财宝、各种国土、各种境界,都是你的财宝啊、都是你的奴婢、都是你的田宅、都是你的庄稼!法界就是你的庄稼,你好好种、好好收、好好吃!挺美好的呀!六道轮回也是你的奴婢,净土也是你的奴婢;六道轮回也是你的田宅,净土也是你的田宅。只是六道轮回是你的小土房子,净土是你的金碧辉煌的房子,只是不一样的房子而已。成了佛还是这样——“天行健,君子以自强不息”。



行善能给人带来快乐欢喜

【受乐报尽,复作善业,种诸善根种善根已增长善法,增善法已得大欢喜

“受乐报尽,复作善业,种诸善根”。我们一切众生都是这样子,你现在学佛,将来解脱了受乐报,注意,乐报也会享尽。享尽不要紧呀,你再来作善业、再来种善根不就行了吗?你怕什么呢?诸佛的福报享不尽,为什么?因为诸佛知道:努力耕种就会收获很多,你就享不尽。并不是说诸佛什么都不干光在那享乐,不是这样的。

你享尽乐报,赶紧再作善业、再种善根啊!善业和善根不一样啊!善业是做出来的、表现出来的善事行为;而善根是你的心念,你想做善事的这一念心才叫善根。你心里真想着做善事且又努力精进了,那么“种善根已增长善法”,所以我们学佛要多种善根,这个善根慢慢就增长、生发,你又会做很多的好事儿、增长很多的善法;“增善法已得大欢喜”,善法增长,你才能欢乐、才能高兴、才能快乐。

佛陀在这个地方告诉了你一个问题:如果你说生死轮回非常痛苦、我不想受苦怎么办啊?不要紧,那你就要种善根、行善法,才能得大欢喜,所以行善积德能给人带来快乐欢喜。人为什么要做善事啊?因为善心属阳能生乐、恶心属阴能生苦,其实这句话已经是另外一个话题了。


无有涅槃佛,亦无佛涅槃

前面讲的众生界为什么不增不减这个问题,为什么这么多众生度不尽呢?因为这些众生本来就是佛——游戏世间的佛。成了佛,众生也不减少;成了众生,众生也不增多。觉悟了就是佛,不觉悟就是众生,外在形相上还是一样的,当然众生界不增不减,还是那么多。你执着了外境就是众生;放下外境得解脱,这就是佛。所以众生和佛的关系就是执着和不执着的关系、解脱与缠缚的关系,总量都是一样的,众生界当然也是不增也不减。从外在表现上来看,众生当然也不会增多也不会减少,因为众生和佛本来就没有分离,只是内在的功德不同而已。


众生界为什么不增不减这个问题,到“众生本业亦复如是”这个地方就回答完了,就是说人成佛之后到哪里去了?还在世间。所以说“佛不入涅槃”。我们一般理解的涅槃就是:佛圆满了,走了,离开我们世间了,对不对?佛不会离开我们的,“无有涅槃佛,亦无佛涅槃”。只要你烦恼不生、功德不灭,就是涅槃。真正的圆满不会离开我们,成就的佛陀不会离开我们,也不会离开六道轮回,所谓的脱离六道轮回,是你不执着于六道轮回就好了。

但很多人又说了,既然如此,成佛了我还要回来受苦啊?有点恐怖啊!佛知道众生会有这个毛病,这时又提了另外一个话题:“受乐报尽,复作善业,种诸善根。种善根已增长善法,增善法已得大欢喜”。

佛陀说:不要紧啊,你不是怕轮回之后倒霉吗?我教你个方法就行了,不用担心。你看,佛陀讲法是分层次的,佛陀说你要是觉得成了佛受完乐报容易堕落,不要紧,回来你就努力行善积德呀!“种诸善根”,你要修清净心,这样你的善法会增长,会多做好事,又会得福报、得大欢喜,不就行了吗?这是教你个方法。


娑婆世界是成佛特训营

我们老是害怕生死轮回,佛陀说不用害怕呀,大家为什么不喜欢六道轮回呢?觉得这儿脏,是吧?大家想想,脏不就是肥料吗?娑婆世界是五浊恶世,换句话说就是到处都是粪。但是再想想大粪是肥料啊!没有大粪庄稼就长不茂盛,收成就不好,这不挺好的吗?我们老是觉得:哎呀!这个环境太脏,到处都是大粪,臭烘烘的,我不想在这里了!那佛陀告诉你,你到一个没有大粪的地方去,那你的庄稼就不长啦!在这一片有大粪的地方你怎么办呢?不要紧,你不要害怕,赶紧种善根啊!这些大粪就使你的善根发芽开花结果,长得都很旺,最后你收获很多啊!



我们都想到净土当中去,因为被大粪熏晕了,但是净土没大粪、肥料也不足,所以说我们娑婆世界成佛最快,肥料太足了,哈哈!收成最好!极乐世界是不是一点大粪也没有?也得有点啊!一点没有庄稼怎么长啊?这个大粪比喻烦恼执着,我们这个世界烦恼执着太多,大粪太多肥料多,所以这里种庄稼长得快、长得旺、收获多。

极乐世界呢?干净。但是注意哦,只是说那里的大粪少,换句话说人的烦恼少。你说极乐世界的人有没有微细的烦恼?如果没有微细烦恼早就成佛了!还需要阿弥陀佛在那出生教化他们吗?极乐世界环境美好,但是大粪少,所以那儿的庄稼长得慢。但是也有个好处,庄稼长得慢是慢,可空气好啊!这样一看,各有利弊吧!法界任何一个地方任何一件事物都是这样——好坏参半,娑婆世界有娑婆世界的弊端,但有它的好处;极乐世界有极乐世界的好处,也有它的缺陷,各有利弊。娑婆世界就是苦,但是成佛快;极乐世界很幸福,没有这么多的痛苦,但是它成佛慢。明白这个道理,任何一个地方各有各的好处、各有各的不足。既然如此,这一切你都用好它的优点、避免它的缺陷不就行了吗?扬长避短,这就是智慧。

如果没有我们这个娑婆世界,没有这么一块粪堆,很多菩萨不能成佛。我以前讲到过的,法界当中任何一尊菩萨要想成佛,不管怎样他也得来娑婆世界一趟,来受这个苦,不然他的庄稼长不好。我们这个地方就是特训营,很苦!但是容易成才。你要是在这个世界想成佛的话,反正咱们这一劫当中有一千尊佛出世;你要是在极乐世界想成佛,无量亿劫只有一尊阿弥陀佛,你得往后排,就不知道排到哪一年了。所以各有利弊,万法平等。



你有无限种可能

(弟子:“千尊佛的出世都排好了,难道咱们就不能属于千尊佛之内的吗?”)

不知道啊!谁知道你是不是?关键是你不知道啊。你要注意,就像《僧伽吒经》前面讲的,“你不知道”就有无限种可能性啊!就像那些少众生去见佛,什么都不知道,佛陀说,你确实不知道,你是个小孩,不知道就好了!因为你不知道自己的身量,那身量就可大可小喽!既然你也不知道贤劫千佛固定了没有,你也不知道自己是不是贤劫千佛,换句话说,你也可能是贤劫千佛当中的一尊哦,这种不确定性最美。如果已经确定了哪个众生是,就没你的份了,那就不美好了呀!既然不能确定,大家都有希望,谁听了都激动啊!虽然千尊佛名号定了,但是到底哪一个名号那尊佛是谁,你知道吗?不知道!既然不知道就有两种可能,也可能是你、也可能不是你,你有百分之五十的可能性啊!很有希望,哈哈!

这《僧伽吒经》讲的道理最好。那些少众生为什么立地可以证十地?因为他不知自身量,不知道自己的量有多大,那就像一张白纸,看他怎么画。你现在也不知道啊,既然不知道,你想画什么就画呗!弥勒菩萨被授记成佛的时候,自己也不知道能不能成那个弥勒佛!佛陀讲法的时候说:“下尊佛叫弥勒,寿命无量、环境美好,比我福报大多了。”讲到这里,弥勒菩萨听得激动,站出来说:“佛陀,我愿意作那尊弥勒佛呀!”佛陀说:“好!就是你了。”知道了吧?弥勒菩萨也不知道他将来要作弥勒佛。他听着高兴,自己发了愿,我要作那尊佛!佛经里有这段的。既然如此,弥勒菩萨都作一生补处菩萨了,他都不知道他作弥勒佛。和你现在一样,你也不知道啊!看你发什么愿呗!

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