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《僧伽吒经》30讲1-2/成佛后是否会轮回为众生/如何得神通

常空法师 僧伽吒经以愿胜故 2023-01-27

神通不离人的“眼耳鼻舌身意”这六种作用,心越疲劳,你的力量越不能表现出来。如果你轻松自在,你眼看得远,耳听得远,记忆力也好,理解力也好,其实那就是神通!所以“神通”就是“心通”,你的心没有障碍、没有烦恼、通达无碍,表现出来的就是神通。这是真实神通!这种神通不会消失。

---常空法师《僧伽吒经》讲记节选






 
上两次讲了一些非常重要的问题,是整个《僧伽吒经》的核心——怎样做才能修成佛果,不仅成就佛陀的法身,而且成就佛陀的功德。有几个问题我们总结一下:

 成佛后是否会轮回为众生


    第一个是众生界是否增减的问题,也就是众生修成佛到底数量会不会减少的问题,也就是成佛之后还回来不回来的问题。换个更直白的说法:我们可以从众生修成佛,那么还可不可以从佛回到众生?这是很重要的问题。
    其实这个问题提出来就有一个毛病、是一个逻辑错误。“佛者,觉也”,因为我们平常讲的佛就是人的觉性、就是人的真心,真心佛性不生不灭、清净无染、亘古长存。但是,在我们问佛还轮回不轮回这个问题的时候,其实偷换了一个概念,把真心佛性给偷换成人显现的肉体形相这个概念了,而肉体的形相相当于真心佛性穿的一件“衣服”。


    这个问题很难回答在哪里呢?问题本身就是偷换了概念,这样知道了吧?我们现在一直在争论成佛还轮回不轮回的问题。佛陀一直讲不会轮回,佛怎么会轮回呢?但是既然不轮回,很多众生都已经成佛,最后都成佛就没众生,应该是众生界成虚空,全部都是佛。

    这里讲的佛其实是肉体形相,认为我们六道轮回的肉体形相不存在,只有金光闪闪的佛身了。偷换了一个概念,所以这个问题很难回答。佛陀开始都没有直接回答,佛陀先教人成佛,因为这是一个戏论。如果你不教他成佛解脱,不知道成佛是什么,这个问题他还是疑惑。所以才有药上菩萨问佛众生界老众生、少众生的问题。
    那佛陀也回答了:少众生心里清净无染、一无所知,没有那么多的概念、执着,其实这时候心空无住就是解脱,但是人都信不过。你真正地明白人心空无住本来就是解脱。解脱之后你再讨论佛穿什么“衣服”的问题,是穿三十二相八十种好的“衣服”,还是穿众生六道轮回的“衣服”。其实这些都是换衣服而已,轮回都是换衣服。衣服换来换去,但是穿衣服的人还是一个,从来没有变化。所以说佛不轮回,但佛现的各种形相千变万化,绝对不一样。这是第一个问题,非常重要的。


心里清净无染是最大的功德


    第二个问题也非常重要,一些新学众生什么不懂,连学佛的礼节都不懂,也想来见佛,佛陀说这样的人就是“少众生”。少众生就像婴儿一样清净无染。“老众生”就是生死轮回、生生世世苦恼不断,但又不思出离,在生死轮回的“油锅”炸来炸去成老油条了。
    谁才是真正的没有轮回的少众生呢?就是这种心里没有任何概念和执着的人,就像我们刚刚学佛,知道世间轮回辛苦,想学佛教,但佛教是什么又不知道;世间的执着也放下,佛法你根本没有学,想执着也执着不了,这时候心里清净无染,这是最好的用功方式,也是最大的功德。



    我们一讲功德,又“着”在功德的外在形相上,变成一个执着,认为神通变化、辩才无碍是功德。其实心里清净无染、无思无虑才是功德。明白这个就知道十地菩萨离我们非常近,因为太近以至于我们不敢相信而已;反而把十地菩萨想得非常玄远,离我们非常远。你觉得忙忙碌碌才能证到十地菩萨,认为品位越高越忙碌,不知道:众生忙碌,佛菩萨轻松;众生辛苦,佛菩萨快乐自在;众生执着于做事,而佛菩萨正在休息,学佛就是休息而已。    如果你真知道这一点,就像人初发心那样,心里清清净净,任何执着都能放下,这个时候生死永断,就能证到十地菩萨。并且如果你能保持这个状态,不再生起任何烦恼执着,你的各种神通变化也能显现。


如何区别证到的神通和邪法的附体


    这个地方非常重要,我们都想出神通,今天想着求哪一个人加持,明天想着采集宇宙能量进入体内。这种从外面求来的东西是很危险的,因为你不可掌握,你也不知道来的是什么力量,就有着魔之疑。
    所以从佛教来讲,真实的神通就是像少众生一样、像婴儿一样,心里无思无虑,这种心态保持久了就会显现神通变化。这种神通变化是你的心休息到极点、自然起来的一种妙用,不是从外边得来的,这就是你的心。就像我们劳累了,休息休息你就有力气干活,神通不就是干活吗?你休息好了才能干活,你休息得越好,才能干更重的活,这就是神通,这是绝对真实的你自己的神通。
    从外边得来的神通不是你的力量,别人给你的,那么他还可以拿去,所以人不要贪便宜。外边来的神通不属于你,那是谁的呀,人家为什么给你呀?肯定要有所交换,也许你得到了一点所谓的类似神通,也许你会失去更多。那是什么呢?那是附体,那是着魔,很危险!但是现在很多种外道邪法都是崇拜某种鬼神、某种力量,最后就做了鬼神、魔鬼的奴隶,这是非常可怕的事。佛陀讲的这一段,如果你真能理解真能相信,那么你就永远不会着魔。即使将来修成神通,也是自己真正的神通,并且永远不会失去,没有任何副作用。


    假如你崇拜某种鬼神,如果鬼神附体,好像也出一些力量——严格来讲不是佛教讲的神通,但是和佛教讲的神通很相似,容易迷惑人,其实那是鬼的力量,不是人的力量。如果那个鬼餍足心生,陪你玩久了不喜欢玩了,一旦走掉后,你就什么也没有了。

    我们学佛不要贪求外在这些力量,这种外在力量说得不好听,就是人家利用你的身体,把你的身体当成一个工具。你觉得利用了别人,其实是别人利用了你,你做了别人的仆人、做了别人的奴隶。所以我们学佛要做主人,真正地出现神通变化也必须是你这个主人主动的,就是你这个主人的一举一动。如果能做到轻松自在,那么你的一举一动表现的力量也广大、境界也广大,那就是神通。    神通不离人的“眼耳鼻舌身意”这六种作用,心越疲劳,你的力量越不能表现出来。如果你轻松自在,你眼看得远,耳听得远,记忆力也好,理解力也好,其实那就是神通!所以“神通”就是“心通”,你的心没有障碍、没有烦恼、通达无碍,表现出来的就是神通。这是真实神通!这种神通不会消失。

    这一段是教给我们:证到的神通和邪法的附体区别在哪里。很重要啊!




我们到底怎么样修行呢?一般人都觉得忙忙碌碌才是修,其实正好相反,我们应该像小孩一样无思无虑。你看小孩没有什么能力,不会做什么事情,但是他过得最快乐。正因为无思无虑,每个人都喜欢他,因为他没有攻击性、见谁都笑、非常温和,所以谁都喜欢。



人世间有很多灾难,就是因为你懂得太多,就像一个小孩如果生下来又打人又骂人、又哭又闹,大人都不喜欢,会扇他两个耳光。我们再看世间的灾难大概也是这样,因为脾气性格不好、乱说乱动,老是被惩罚;如果你能像婴儿一样无思无虑,也不见得有多少的能力,但是性格柔和、非常可爱,人世间灾难就会少。中国文化也讲这一点,有一句话叫“天妒英才”,意思是往往有本事的人死得早、灾难多,老天爷都嫉妒他、都生他的气:不能叫他在世间活着!和这个道理一样。
刚生下来的小孩,你看他什么都不懂,眼睛亮亮的,皮肤也好,见谁都会笑,你骂他他也笑,谁都喜欢。如果一个小孩刚生下来就会说话、会骂人、会抽烟、会喝酒,你会觉得是妖怪,想把他扔掉。所以说你越无思无虑,你在世间越顺利;你越显得什么都会、什么都能干,其实并不可爱,人家还越讨厌你,你在世间就有灾难。
有一句话叫“天道损有余而补不足,人道损不足而补有余”。我们人世间的毛病、人的烦恼习气怎么来的呢?看人家有钱,越巴结人家,越给人家送钱;越没钱的,越欺负人家,还偷人家的钱。富的更富,穷的更穷,这是人的习气毛病。而天道宇宙万物真正的规律是什么呢?损有余而补不足。富的要变穷,穷的要变富;高的要变低,低的要变高。你从世间万物上就能看得出来:比如说有高山有深谷,日久年深,你会发现高山被风吹,慢慢地它会越来越低;而深谷呢,山上吹下来的沙子慢慢堆积,它会越来越高。


所以说人越显山越露水、越显得自己高明,那就像高山一样,会慢慢地被侵蚀、被磨灭;越是心空无住,看着没有能力,老天爷都帮他。就好比风把高山上的沙子慢慢吹、慢慢磨灭,就要堆积在低处是一样的,对不对?人的心越空,越能积累功德;人心里东西越多,越会失去功德。所以我们要想积累功德,就要谦和、谦下、空灵无住。就像大海,大海为什么有那么多水呢?就是因为它把自己的地位放得非常低。小河流地位都高,大海的位置就低,所以小河流的水都流到大海里去了。
为什么小婴儿学东西学得快呢?因为他什么都不会,看什么都高兴,对什么都好奇,所以小孩学东西学得快。大人什么东西都会、什么都懂,他谁都瞧不起,觉得自己比别人强,不仅仅不愿意跟别人学,他还想教别人呢。教别人你就相当于付出嘛,你就不能再得到智慧了。所以说,越是像少众生一样心里无思无虑,越能积功累德;越是那些老油条,生生世世轮回积累的东西越多,他的智慧、能力越来越减弱。
真实的神通是怎么出现的呢?很简单,不是越学越多,不是忙忙碌做事情交换来的,而是心里空灵无住,这样就能显现像佛菩萨一样的三身四智、五眼六通、千百亿化身。所以越休息,你的功德越大;越忙碌,你的功德越小。我们修行如果能做到每天身心都在很好的休息,不忙碌、不烦乱、不纠结、不劳累,这时候身体也健康、心里也快乐,慢慢地记忆力、理解力等各种能力都会增强。所以说学佛是一个很轻松快乐的过程。

学佛就是要达到大休大歇之地
现在一般人的理论认为:学佛就得精进,精进就得受苦。我们想的精进是受苦,不知道佛教讲的精进是休息,你休息得好就是真精进。学佛就是要达到大休大歇之地,要做无事闲人,心中不存什么事,世间不管遇到什么事都不是事,就像小孩一样,过的是最快乐的时光。
大家想想,人这一辈子最快乐的时光是什么时候?(弟子:小时候。)对,小时候什么都没有,会的东西也不多,是最快乐的时候。但是我们老是认为:人生最辉煌、最快乐的时候应该是功成名就的时候,应该是中年。大家再想想,中年是最辛苦的时候,焦虑、不安、牵挂、争斗、辛苦、忙碌,所以中年是受罪,小孩才是真享福。人一辈子最美好的时光是小时候。
我们学佛也要像小时候那样,就是真修行。人在世间为什么不能得到真正的快乐啊?就是你看不清这些事物的真相。小时候什么都没有、什么都不懂,最快乐;中年什么都有了、什么也都懂,其实是最辛苦。我们追求的和得到的正好相反,我们都追求快乐,但得到的反而是辛苦、忙碌,所以人世间是颠倒;佛菩萨呢,就是认清了万物的真相,不再颠倒,其实就这么点。我们和佛菩萨区别在哪里啊?就是转变一下这个观念。


中国古代文化让人过得轻松自在

我们社会,现在比以前有钱了,吃的穿的都比以前好,但是现在人的烦恼更多。不过大家烦恼多了之后,慢慢地也会反思,现在人心思归,大家又喜欢过去那种山水田园的生活方式了,对不对?过去很多人喜欢进城住高楼,现在很多住高楼的人都喜欢到山里、到农村找一块地,种种花、养养草、看看书、游游山、玩玩水,觉得很快乐。中国古代就是这种生活方式啊!人也不忙碌,也不需要太多的钱,只要衣食住行能有保证,剩下的就过一种纯粹的精神生活,提高道德修养,过得轻松自在就很好了,这才是中国古代文化的精髓。
中国古代文化一般不追求科技的发展,知道为什么吗?因为科技越发展,人慢慢地就做了科技的奴隶。我们现在科技够发达的了,人本来想利用科技给自己节省时间,但是发现我们更没有时间了、更辛苦。我们本来想要科技做奴隶,我们做主人,结果反过来,我们做了科技的奴隶,做了各种机械的奴隶。
我现在也提倡:能找一块地,比如果园、乡下的土地,自耕自种,种种花、种种草、读读书、打打坐,三五个朋友喝喝茶、聊聊天,很美好的一种生活方式。这种生活方式其实很简单,我们现在有的时候也会在山里住上一段时间,发现门前很小的一块地就足够你吃的了。所以真正要想解决人的生活问题,本来很简单;但是人都有贪欲、不知足,搞得自己非常疲劳。

我们老是觉得粮食不够吃,但是现在用科技的手段,一亩地的产量已经达到一千多斤粮食了,人一年才能吃多少斤粮食?粮食怎么会不够吃呢?其实是因为贪欲。比如说粮食本来足够养育咱们地球全部的人类,但是觉得:光吃粮食不行,我要吃肉。结果为了吃肉,现在大概需要多少斤粮食才能让动物长一斤肉,这是多少倍的浪费。如果提倡素食的话,我们地球的物质生产绝对可以满足全人类的需要,每个人都过得轻松自在,这个世界就不应该有人饿死。
成佛的道理如此,世间太平的道理也是如此,真正能让世界人民幸福的还是这种清净无为的文化。人没有那么多的贪欲,随顺自然,本来就过得轻松自在,一辈子很幸福。并且你也不会有更多的疾病,其实现在很多疾病都是因为生活太辛苦、太劳累。人体相当于一个机器,你老是超负荷运转,它很快就报废了。我们总是利用身体超负荷运转,多赚钱,结果很快身体坏掉了,再拿赚来的钱修理身体这个“机器”,钱还不够用!还不如过得简单一点儿,让自己不生病,虽然你赚不到多少钱,但是也不需要拿很多钱再去治病。所以我们都是重复劳作,老是做这些无用功。
心里清清净净、快乐无忧、轻松自在,这才是真正的幸福。并且你这样轻松自在,慢慢地各种能力反而会增强,这就是神通的原理,这是真正的神通。


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