《僧伽吒经》29讲7-9/佛是无事闲人/六道轮回在当下,了生脱死在念头

先欲以勾牵，最后叫他入佛智

佛陀能飞，但像《金刚经》所讲的，佛陀去乞食的时候还要走着去，回来还要洗洗脚，这就是给你讲最高的佛法了。连对神通的执着也要放下！再说，从佛教的根本来讲，神通也不是佛陀追求的目标。佛陀确实有的时候也现些神通，这只是为了度众生，叫众生相信。但众生真正地相信了之后，佛陀给他讲的法主要是什么？放下、清净、无为。众生喜欢神通，所以佛陀也是先欲以勾牵，最后叫他入佛智。什么是佛智啊？放下，做个无事闲人多好！

---常空法师《僧伽吒经》讲记节选

我们都知道，阿罗汉们可以出神通，他们的神通怎么修出来的呢？就是打坐。打坐还是什么都不想啊，还是佛陀讲的这一句---“不知”。我们打坐不是训练“不知”吗？你训练好“不知”，你才能“知”。你越“不知”，力量越大、功德越大。

---常空法师《僧伽吒经》讲记节选

我们觉得成佛了应该什么都会、什么都知道——就像杯子，应该摔得最碎、最烂，那才叫佛。我们理解的佛是不是这个样子？

佛告诉你：不对，什么是佛？佛是这个“杯子”不摔、不用，无事闲人。就像一个杯子，我连用都不用，保护好它，干干净净，它永远不碎，不就“长生不死”了吗？所以我们现在修行为什么不能成就？因为我们用功方法和将来自己要成就的这个果位背道而驰。

学佛是保持这个杯子不被摔碎，而我们现在所谓的学知识、学学问、学各种修行方法，是一直在摔杯子。而我们理解的佛是要把这个杯子摔得最烂，佛什么都知道。

还是说，“知道”就是一道痕迹呀！你看，你现在心里不动念头的时候，心是什么样？清清净净。动个念头就好比一个痕迹出现了，对不对？你想得越多呢，痕迹越多。所以说，人老是想求有为，有为就是自己的精神在破碎的过程。学佛就是告诉大家：放下，别再老是“破碎”了！生死就是这么来的——人的生命本来没有生死，就像杯子本来不破碎，但人老是觉得越破碎越好，使劲摔，最后真碎掉了。

明白这个之后，那学佛就知道：学佛不是学的知识学问多，而是叫人学得就像小孩儿一样无知无识、清净无染；也像道家讲的“大智若愚”，最高的智慧就像愚蠢一样。但其实也不是真愚蠢，你看人心里没有念头的时候，这时候会愚蠢吗？

严格来讲世间确实有愚蠢的人——笨人，笨人是怎么来的？动念动得太多，太累了，脑子已经转不动了。你越不动念头的时候，你看人不动念头的时候要动念，那个反应速度快得很。也像小孩子，看着没有念头，他的智慧却是最高的。

我讲过很多次了：人生就是一个从最高的智慧慢慢地到愚蠢的过程，人的记忆力、理解力、学习能力、感受能力都是越来越迟钝的过程。小孩的智慧最高，刚生下来的小孩儿是最高的。一个小孩儿从生下来到两三岁，基本上大人说话他都会了，可能很多知识性的东西没有大人学得多，但是比如说他要学一门语言，两三岁发音就特别地标准了。而我们大人在一个新的环境里，没有别人教你、你只是跟着别人这样学习，也不分析语法，就像小孩儿一样学习，你三年绝对学不好一门外语。但是小孩也不用学语法，他就跟着大人天天在一起玩儿，他能学得最精准，发音最标准。关键是小孩一岁之前根本不会说话啊！换句话说，小孩真正学语言的过程只要一两年，他就能说得非常标准，大人一般说的话他大概都能理解了。可能最多有些词语不太明白，但是大人表达的意思他几乎都能知道了，对不对？我们到了一个新的环境里给你一两年时间，你能学会吗？比如说到一个新的国家，你也和小孩一样和外国人在一起，你一两年时间，你能不能理解人家说的话，并且大概能和外国人交流了？小孩儿两三岁基本上都能说话，一般的话能交流了，是不是？你看小孩可以做得到，大人就做不到。

也就是说佛陀为什么智慧广大？因为他这个精神力量保持得好，不经常用，众生有问题的时候偶尔用一下就行了。人的精神就像一把刀，如果一点儿不用死气沉沉的，也没有用，也不好，对不对？那怎么办？少用。一点儿不用那就成木头了——要少用，少思少想。佛陀为什么智慧广大呢？就是少用。没用的就不想了，有用的偶尔想一下，想完了赶紧再收回来。

智慧像一把刀，用一下赶紧拿回来打磨干净保存好。你要经常用的话这把刀就折了，砍坏了，所以偶尔用一下。这个就是庄子讲的庖丁解牛的故事啊！修行人怎么修行啊？人的精神是偶尔用一下，不要乱用，不要乱砍。处理世间事儿呢，你要找清楚关键点，很轻松地解决那问题就行了，不要使用蛮力。所以丁厨子一把刀用了十九年就像新的一样，而一般人几个月就要换一把刀。“庖丁”就丁厨子嘛，哈哈！这就是修行，就这么简单。我们老是想着：“我这个刀好，我不仅能砍肉，你看我还能砍柴火呢！”你是厨子，你怎么又去砍柴火了呢？我们还比赛：“来来来，看谁的刀砍的柴火多！”砍完了，最后再做饭的时候，坏了，不仅仅肉切不动，连青菜都砍不烂了。

所以学佛为什么叫人打坐修行啊？打坐就是把人的心静下来不思考，打坐训练的不还是“不识”、“不知”吗？所以这个“不知”是最完美的状态，“知”是偶尔用一下赶紧要收回。这也是临济祖师讲的“吹毛用了急需磨”——吹毛利剑非常锋利，越锋利的剑你越不能乱用，对不对？偶尔用一下赶紧拿回来，还要再把它磨得很锋利、保养好，要放入刀鞘保存好。

所以说，佛陀讲的“无为”也不能说一点儿事儿不干，就像刚才讲的那样，你要用得很巧妙，并且偶尔用一下。注意，佛陀为什么有很多的功德智慧啊？因为佛陀放下的多，学佛主要训练放下。不要认为佛是无所不能，无所不能那就说明什么都能干喽，那不成仆人了？佛是不干。

你看，世间越高贵的人越不干活，干活越多的越低贱，是不是？和这个道理是一致的。我们认为佛陀什么都能干，不可能！佛陀都没有你厉害，你看你在世间这么辛苦你还能生活呢，佛陀就受不了，佛陀赶紧出家了。

任何一尊佛都是出家成道，没有在家成道的。如果佛陀不出家，像我们凡夫一样工作、照顾家庭、处理人际关系、请客送礼、还要喝酒吃肉，佛陀那些神通也表现不出来了。人的心力就这么多、就这么大，看你用在哪里。你用在世间法多了，出世间法你就没有力量了；你用在出世间法上，世间法你就要放下。所以释迦牟尼佛功德无量、神通无量，那个神通怎么来的？是因为佛陀放下很多世间没用的东西。

那佛陀成就神通了，是不是天天飞？没事就飞着玩一圈？也不是，偶尔也用一下，是不是？我们知道佛陀是可以飞来飞去的，是不是佛陀不管到哪里，都是飞着去啊？也不是，很多时候也是走着去！哈哈哈。这也是在给你讲法啊，你认为成佛了就为所欲为了吗？你认为佛有了神通就可以光飞，都不走路了？不是。就像火箭，火箭烧的燃料就多，是吧！

佛陀能飞，但像《金刚经》所讲的，佛陀去乞食的时候还要走着去，回来还要洗洗脚，这就是给你讲最高的佛法了。连对神通的执着也要放下！再说，从佛教的根本来讲，神通也不是佛陀追求的目标。佛陀确实有的时候也现些神通，这只是为了度众生，叫众生相信。但众生真正地相信了之后，佛陀给他讲的法主要是什么？放下、清净、无为。众生喜欢神通，所以佛陀也是先欲以勾牵，最后叫他入佛智。什么是佛智啊？放下，做个无事闲人多好！

大家还可以体会一下：你看现在什么都不想的时候，想听我说法、我现在没说的时候，大家往那一坐，心里什么样？哎呀！真正地清净无污啊。那我问你一件事，或者问你一个问题，叫你回答的时候呢？马上觉得累了，对不对？就要提点儿劲儿了。

你说什么状态最幸福、最快乐、最自在？什么牵挂没有，什么事儿没有。也就是说心中什么都不想的时候是最幸福的时候，对不对？我们现在老是想学知识、学技能，其实是没知识、没技能的时候是最幸福的时候，这是享受！那你心里这样清净无染、无思无虑的时候，其实就是解脱，这时候没有轮回。

你起一念就轮回，这个轮回我们现在也看得到——你起一念“想吃水果”，马上你就有这个行为了；你想出去散散步，马上又有一个行为。你起这一念必然有个行为，就去流浪了。你现在没有念的时候呢？它还会不会轮回？就没轮回了嘛！所以无知、无识的时候，这时候没轮回。

我们容易觉得：“我是不懂思想，但我的业力不是推动着我在轮回吗？”不对！这个想法是不对的，不要离开你的现在的心识之外，想像某种业力在推动你。你前世的业力也表现在你现在的六根的作用上，也在这六识里。现在看看你的整个的心识，当然整个的心识细分为眼、耳、鼻、舌、身、意这六部分。
那有人说：“不是八部分吗？”八部分是在六识的基础之上又总结概括的一个概念，其实还是这六部分。人心起用就这六部分，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，没有第七部分，第七识、第八识，是总结了六识建立的新概念，第七识是总结的第六识，第八识是总结的前五识。前五识是一个分别的概念，从五个方面描述，而八识是把这五种识全部概括起来描述，只是一种描述的方法。所以说人全部的心识想起用只有这么六部分——眼、耳、鼻、舌、身、意。
如果说有前世的业力能叫自己轮回，你怎么知道前世的业力呢？就看现在的眼、耳、鼻、舌、身、意这六部分力量你怎么用。如果老是想贪恋世间，就说明你前世执着太重。所以说就从当下看前世，不需要再用什么神通观察前世。如果你执着重，就说明你前世学佛学得不好；如果你现在心里很清净不愿意执着世间，就说明你前世学佛学得好，就这么简单。既然如此，生死轮回不轮回你就可以把握了吧？就看你现在的念头，看你现在的身口意三业。如果你想轮回，你就轮回；如果你不想轮回，当下就解脱。你想轮回的时候，轮回到哪里去也是你选择的。那现在看看你的念头，你想到哪里呀？如果你有善念就到善境界；有恶念就到恶境界。
所以说生死轮回的关键在哪里呀？就在当下这一念啊！你不用到处找了，也不用瞎猜，好像有一股看不见的力量在支配着自己。没有啊！其实还是一句话，“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。”我从来都没隐瞒过你们什么，同样法界一切真理也从来没有隐瞒你过什么，你本来都是可控的。

你现在观察自己的心念，如果能时时如如不动，这就是当下解脱，这就是佛果。如果你起清净念，不执着世间，不起贪、嗔、痴、慢、疑，就想和佛菩萨在一起，你就可以生净土；如果你贪恋美好、想享受生活，但是又没有恶念，那就是天堂；你说“我又放不下世间的恩爱情愁”，那就可以为人；如果你说“我恶念很多”，那就是下三恶道。都看当下这一念，轮回只是这一念之间，你当下这一念不起，这时候就是断轮回。
也可以说，你的命运就是一辆车，这辆车走不走就看你的念头，念头是推动你生命轮回的源动力。你轮回的方向也是念头指挥，念头是人的真心佛性起的功用，就看你怎么起了。所以说人的命运可以把握。人下辈子能不能解脱，你现在观察自己的心念，你就知道能到哪里去：如果是念念之间都是极乐世界，那你就可以往生极乐世界了；念念之间兜率内院，你就可以往生兜率内院了。如果念念之间想利益众生，你就是菩萨；如果你把这些念、把这些愿全部都放下，空、无相、无愿，那当下就是具足圆满的佛。

知之一字，众祸之门
你看我们当下，你缺少什么呢？你的真心佛性清净湛然、周遍法界、如如不动，这是法身成就；你有个肉体可以感受世间，这是报身成就；世间万物生灭变化，这是化身成就。整个法界都是你的化身，千百亿的国土、千百亿的佛身，都是你的神通变化，你什么都不缺呀！关键是你心量小，只认肉体这一点儿为你，你不把整个法界的这一切功德当成你的，人的毛病就在这里。
“不能知自己身量”，这是佛陀讲的最高的一个修行法门。如果再浓缩呢，这句话就两个字：不知。这些新学众生都不知，什么都不知，不知是最好的！我们众生生死轮回就是老是想知，这个“知”就是生死轮回。所以过去一些祖师说“知之一字，众祸之门”。我们都想“知”，“知”不见得是好事呀！当然你要明白了这个“知”，倒过来不要执着于外在的这一切知识、学问、轮回、生死这些概念，那么，“知之一字”又是“众妙之门”。就看你怎么用，你明白不明白这个知的本质。众生都在学知识，其实学佛人都在学不知、学无知，有知就有轮回，无知就没轮回。
还有，大家比较一下：你喜欢什么都知道的人，还是喜欢一个傻傻的什么都不知道的人呢？你看那小孩傻傻的什么都不知道，谁都喜欢，最可爱！对不对？一个什么都知道的，你还没问他呢，“我早就知道了”，可能把你吓到，有没有这样的人啊？你刚说：“哎！我问你个问题。”“别问了，我早就知道，我给你讲讲。”什么他都知，你觉得很可怕。

我们每个人都想有六神通，其实如果你有各种神通的话，可能一般人看到你都会害怕，别人在你面前连点儿隐私都没有哇！如果你见一个人，你的任何底细他都知道，你干什么他都知道，你动动坏心眼儿他都知道，你还敢见这个人吗？真的不敢见。所以你真有这个神通也不能现，现了之后谁见都跑，你连个好朋友都没了啊！我们众生一些思维老是颠倒，都觉得我什么都知道就好了。你再想想，什么都知道了之后啊，你在世间都混不下去，只能走了，你在世间待不住。
你看过去有很多也有神通的人，他为什么不敢在世间待呀？他可能连命都没了。比如一个人干了一件坏事，公安局正抓呢，因为别人不知道，他也觉得很安全，他不会想着杀人。如果他知道你什么都知道，他办的那些事你都知道。坏了！他害怕你，这不保险啊！万一他要是到公安局给我举报了怎么办？先把他杀了吧，赶紧杀人灭口。
怪不得佛陀都走了，是吧？佛陀绝对有能力在我们世间住世一劫的，可能也想到了，“哎哟！不行啊！我经常现神通，可能将来有危险，我赶紧走了得了。”即使众生需要，找几个弟子：“你们在这儿待着吧，我先走了。”再说即使你成佛，“什么都知道”其实也是一个疲劳相。什么都知，什么都讲，问什么答什么，也相当于给众生“打工”啊！也很累呀。所以说成佛讲法那真的是奉献。

你们知道佛陀真正圆寂的时候，临终他说的什么话吗？“哎！太好了！这才是真正的解脱！我现在真正地做到‘除世疮疣’。”类似于说我在世间待着就像生疮了一样，我现在要把这个疮治好。不用讲法了，不用受罪了，佛陀说现在证入大圆满了！佛陀临终的时候可高兴了，佛经有这一段，大致意思是：我现在“除世疮疣”，真正的寂静、真正的解脱啊！是什么意思啊？佛成佛了，给世间讲法也很疲劳，也是个累赘。
怪不得有些佛经讲，很多佛成佛了不讲法的。不讲法的那些佛是真正的高手，讲法的那些佛还是有点儿执着。连佛陀都说：“那些不讲法的佛太看得开了！”阿难问：“那佛陀您为什么讲法？”佛陀说：“我啊？我还有点儿看不开呗！”真是这样。不过也多亏佛陀“看不开”，我们才听到这么美妙的佛法！值得赞叹！佛陀是辛苦了，但我们就得利益呀，这也不错！
这一段很重要，关键在哪里呢？这是给你讲修行方法。怎么样成佛？现在知道了吧？不是学的东西多，恰恰相反。好！当下放下，不思善、不思恶，这时候你的心是什么样？（弟子：“清净湛然的。”）别说了！你已经思善了，你说“清净无染”，这是善了！（弟子：“空灵！”）“空灵”那也是善。
不要思了！动念即乖，你“意即不是”！你想说就都“不是”了，你已经动念了。不要动念的时候，你现在什么样？所以，六祖了不起呀！怪不得六祖号称古今第一大善知识，他是真正地把佛陀的心髓找到了。
佛陀讲：你们确实是少众生——清净无染、没有生死、没有轮回，是最快乐的时光。因为什么呢？因为你们不知，因为你们什么都不知道。要是浓缩一下就好讲了，“以不能知自身量故”，再浓缩就是“不知”，什么都不知道。既然来学佛，把世间法放下吧！既然相信佛，外道法也放下了吧！但是，现在佛教是什么也不知道，这个空档是最美好的时候啊！

不思善不思恶的时候，恶放下了，不思；善呢？还没学，也不思。这些新学众生刚刚来学佛的时候，不正是六祖所讲的“不思善不思恶”时吗？佛陀给他讲：“你这时候不知道自己的身量，不知道就对了，关键是‘不知’啊。你现在心里知不知啊？”“不知。”“好！不知就对了，这就是你的本来面目。”

你们现在知不知啊？把我讲的放下放下，也不要“知”——这就是你的本来面目，这个就是“佛身”，这就是解脱，这就是涅槃，这就是成佛！
所以《僧伽吒经》讲，下辈子你可以有自己的佛国，你可以像阿弥陀佛一样成佛。那说的又有点慢了，不用下辈子，今生成佛！讲到这里又高了，咱们前边讲到可以下世成佛，现在再进一步给你讲，下世成佛算什么，现在成佛！这就成佛了。你要做少众生，不要做老油条，像小婴儿一样无思无虑、童心未泯，“无知无识”最可爱！
佛陀讲到这里是让人立地成佛，《僧伽吒经》可以叫人今生真正成佛的。即使下一世有你的国土，你可以现三十二相、八十种好的那种佛身，那也是“权挂垢衣云是佛”而已，都是穿件“破衣服”，按禅宗来讲，根本瞧不上那件“破衣服”的。
当时，这九万四千亿新学众生一听，马上心安。这是佛给他们印证了，就是现在，你们什么都不知道，是不是？好！就是这样，这就对啦！这是不是禅宗啊？这就是直指。那些新学众生什么都不知道，心里空灵无染，佛陀说：“好，就是现在，你心里不要知道啦，不要想着知道，现在什么都不知道的时候，就是这个心是最好的，你也不要再想着‘知’。”佛陀一印证，他不再怀疑了：“原来就是这样子啊！”
这就是以心印心，这就是禅宗的印证！佛陀给他印证了，一印证之后，毫不怀疑，原来的一些牵挂、执着全断了。想来学佛就想了生死，佛告诉他：“连那个也别求了，都放下！现在清净无染，哪来的生死啊？”给他印证了，绝对心安、无有挂碍、无有恐怖、远离颠倒梦想了！现在就是清净无染，没有颠倒梦想。生死轮回就是颠倒梦想，那么，你这当下就已经把这些颠倒梦想全部认清、全部放下，解脱，成佛。
   印证之后，这些新学众生原来的牵挂、执着全部断掉，这时候连功德也表现出来了——皆得十地。注意，十地是讲的什么呢？功德边事，这属于功勋位，你看佛经讲的法非常完美，前后照应、非常绵密。前边讲“不知，当下解脱”，这是讲的见性成佛，见法身的；你真见法身了，安住于自性，不再执着世间、执着顿断，这个时候反而你内在的功德能展现。因为人有执着的时候，就好比在耗费你的“生命能量”，你把执着一放下，类似于“生命能量”一点都不耗散——“满血状态复活”，你就可以“开挂打怪”了嘛！反而这个时候力量最大、功德最大，所以马上就可以表现出来像十地菩萨一样的功德智慧。
还是一句话，我们为什么没有功德智慧呀？我们都被妄想消耗掉了自己的功德智慧。我们先不讲自性，自性当然清净无染，不管你在哪一道里，自性也不会变。咱现在讲的是功德的成就，这个佛经讲得太美妙了啊！像禅宗一般讲到见性成佛就可以了，下边的功德不讲了，认为你一讲是执着，对不对？但是不讲，众生又容易疑惑，我的功德呢？我到底有多少功德啊？这部佛经把这些全部都能包含，都讲清楚，大家不疑惑了。
就像我刚才讲“不知”，很多人老是觉得，你老是叫我“不知”，我不成痴呆了吗？你“不知”不会痴呆的。你看，你现在心里把那些想知道的执着全放下，现在心里不知，对不对？这个“不知”是最轻松、最自在的，这是身心最好的一种休息，这个休息不就是相当于在补充自己的“生命能量”吗？（佛教也不用什么“生命能量”这个词儿，不过借用一下大家容易理解。你们不要认为真正的好像有某种力量在进入体内，或者在生起。生起还好，要是进入体内更麻烦了！不要再想着什么宇宙之能又进入体内了！这样一想就成外道，可以着魔的啊！不要想。我是借用这个词，叫大家容易明白这个问题就行了。）
   一句话就是，你什么都不想、无知无识的时候，这是一种最好的休息，你感觉到身体越来越轻松，心里也越来越轻松、越自在。好啦，在轻松自在的状态之下，你说做什么没有效率呢？
就和这个道理一样，这个时候你动的每一念都可以是神通自在。所以说，禅宗不用求神通，但是你真正地放下得自在一定会有神通变化。我们现在之所以没有神通变化，就是我们的“心”老是“忙忙碌碌”在做世间的事情，可能比佛还累呢！我们一天到晚牵挂太多，你的“生命能量”全部耗散，你没有能力再飞，你也没有能力证到十地菩萨的功德。
就像世间事是一样，你干活越多越劳累，劳累久了，你再搬砖就搬不动了；你休息一会儿，不仅仅搬砖了，石头都搬得动，是不是？神通就类似这个道理，你要休息好，休息好之后，你的力量更大。所以说，越不求功德，功德越大；不求神通，神通更大。
我们都知道，阿罗汉们可以出神通，他们的神通怎么修出来的呢？就是打坐。打坐还是什么都不想啊，还是佛陀讲的这一句---“不知”。我们打坐不是训练“不知”吗？你训练好“不知”，你才能“知”。你越“不知”，力量越大、功德越大。

小孩也是因为不知，所以他学什么都快；我们知道的太多了，有的时候这些知识学问会在脑子里打架，反而学不快了。小孩心中没概念，他接触一个声音或者一件事物，他就比照着这个声音去学，所以他学得最像。我们有的时候学外语为什么学不好，大家知道吗？因为你以前的发音习惯会障碍你，你觉得“不对啊，应该这样发”，结果就变成你家乡外语了。
 所以说“不知”没有任何概念的干扰，你学什么都学得最标准、最好。我们学佛多训练“不知”，那样你要是偶尔应用，你那个“知”就能变成全知全能。
《僧伽吒经》很重要啊，一般我们学禅宗，大概都是学到佛陀讲的“以不能知自身量故”，就到这一步，后边很少讲功德。但《僧伽吒经》真的美妙，把大家一直纠结的、见性成佛之后功德怎么办这个问题也回答完了。你真见性成佛，真正地做到心安，真正地能放下世间的执着，你不用管，功德必然成就。
像六祖，当时在五祖门下明心见性之后，他在逃难的路上就可以显示各种神通变化。你说他修什么法了吗？没修！不需要修什么法，但是六祖真信得过那个法呀！我们现在也学禅宗，你们真信得过吗？你说信得过，信得过那你真把世间法放下了吗？好像没有，你就不是真信。所以你也不能像六祖一样，刚刚明白了这一个真心佛性，马上可以现神通变化，他打坐的时候袈裟印儿都可以印到石头里。
如果你们真能做到了，确实这个“心”真实不虚，外境都是虚幻，我也不要学多的知识学问，只要我的心能安稳就好。你当下安稳，没有一点儿的执着，没有一点儿的烦恼，没有一点儿的牵挂，那么你也可以像六祖一样，当下神通也具足。甚至于可以像六祖一样，看哪个地方没有水了，用拐杖一柱，马上有清泉涌出。这个泉水现在还在南华寺呢，我还曾经在那儿接了一瓶拿回来喝，这道泉水竟然可以一千五六百年到现在还长流不断。这也代表佛法的法脉、甘露也不会间断！《僧伽吒经》28讲9-11/佛陀于娑婆世界如何八千返

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