《佛论》附三：中国禅宗与中国文化
佛论附三：中国禅宗与中国文化
1、禅意与修行
东方文化多具阴柔特征，想要解透，讲求悟性。中国人常说：上善若水、柔情似水；还有海纳百川、虚怀若谷等概念，都与水的神奇之性有关。
老子所创的道家学说，颇有以水为生命起源、以水为人类本性的思想。思想的阴柔特征体现在文化领域，就是含蓄；体现在艺术领域，就是留白。
中国乃至东方各国艺人，倘若言语文字不够含蓄，作品不重视留白，会被称作缺乏禅意。即便平常生活中，言语不够含蓄，也会被视为粗俗；或被垢病为修行欠缺。
所谓禅意的修行，无形中就把中国文化与佛家学说联系起来。其实，印度外道学说和佛家学说，都有把水视做宇宙源头或“原子”的观点；这就与中国杂家的管子学说和五行学说的构成论，颇有暗合。
所以，中国道家学说和印度佛学对宇宙源头的认识，尚有通融之处；表明人类思维的同一性。佛教从两汉时代传入中国汉族地域，与道家文化和儒家学说深刻交融。
魏晋时代，以陶渊明、谢灵运等为代表；悟道与参禅，已成为中国仕人和中国文化人人生修养的最高境界，从而催生魏晋风流。
至唐宋时代，佛教在中国逐渐形成一支最为广大、最具华夏文明特色的文化宗派：中国禅宗。以王维、柳宗元、苏东坡等人为代表，把浓浓的禅意注入中国文学的血脉。
2、禅宗的世界本因问题
以水为源头，仅是道佛两大学派在宇宙构成问题上的思维共识；而就宇宙诞生的本因问题，道佛两家，却存在重大分歧。
简言之，印度佛学认为：宇宙的本初是意识先萌，现实世界有意而动，有意化生。而道学认为：宇宙源头无意识，现实世界无意而动，自然化生。
两者的差别，反映了人类认识世界思维方式的不同。中国文化史上，最能体现佛家学说有关宇宙本因问题的观点，当数禅宗六祖慧能的两次禅法辩论。
第一次，是禅宗五祖弘忍禅师预选接班人的佛法辩论竞赛。五祖弘忍禅师要求弟子们各做一首偈诵。偈诵，就是具有禅意的诗。只见弟子神秀写道：
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，勿使染尘埃。
神秀偈诵的意思是说：既然身许佛门，就要时时照顾自己的心灵和心境，通过不断修行来抗拒红尘的诱惑和种种邪恶念头。
如果从修行的角度看去，神秀自是说明佛教禅宗的教义；神秀主张对佛法的“渐悟”。因此，大家公认神秀将是五祖的继承人。
而五祖内心并不满意。因为神秀偈诵的内涵，明显还是入世心态；有如说禅意，最多是在强调修行的作用。神秀对修行的见解，没有体现佛家学说一心起灭世界万物的宇宙观，也与禅宗大乘教法的“顿悟”思想不够融合。
所以，当众位弟子为神秀偈诵叫好时，弘忍禅师看到后并未表态，因为他清楚：神秀还没达到顿悟的境界。故而，弘忍禅师让弟子继续作偈。
后来，弘忍禅师无意中听见一个干杂役的弟子慧能道：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处染尘埃。
慧能是个文盲，并不识字。但慧能的悟性极高，有领悟环宇因果的天赋。慧能偈诵的内涵，可以体会他对世界的独特认识；体现佛家学说主旨一心生灭宇宙的大智慧；体现万物皆空的佛学意识；也与禅宗顿悟成佛的理念十分契合。
从人生观角度而论，慧能的偈诵体现一种出世态度。慧能偈诵的主要思想，是他看到现实世界具有空灵本质的一面。心空即万事皆空，自然不会有烦恼忧愁。
如果心本来就空，更不会在乎现实世界的一切假象。如果能达到心空境界，红尘中任何事物从心而过都不会留下痕迹。这就是佛家学说世界观和人生观的精髓，也是禅宗宣扬的最高人生境界。
弘忍禅师认为：慧能已经领略到佛学的至深道理，就算开悟。因此他从心中就定下慧能为继承人。
但慧能只是干杂役的弟子，势单力薄。弘忍禅师又恐其他弟子加害，故而把这个决定秘而不宣；并暗授机宜让慧能隐名埋姓，待时机成熟后再出头传教。
3、心是世界变化的根据
第二次佛辩论，五祖弘忍禅师已经圆寂。得到五祖衣钵而隐身埋名的慧能，遵从师傅生前的安排；过了十五年后，开始积极从事佛法传教活动，寻找机会与中国佛教各派大师展开论辩。
一天，慧能到广州法性寺聆听印宗法师宣讲《涅槃经》。这时突然刮来一阵风，寺院的旗幡随风摆动，哗哗作响。印宗法师便以此为题，让诸僧发表对佛法的见解。
论辩开始，有僧说：这是旗幡在动。表面看来，旗幡是被风吹动；而其实风是风，幡是幡，二者并不相干。如果幡原本不动，风就不能吹动它。比如这座寺庙，任凭风吹，它总是稳定不动。
而有僧说：这是风在动。风吹来之前，旗幡如同寺庙，原本不动。只因风吹过来，它才被吹得摆动起来。表面看来，是幡在动，而其实幡动只是风动的表现形式。
两派各执己见，争辩不息。慧能听罢说：既不是幡动，也不是风动；而其实是你们的心在动。天地万物，都随人的心生而生，随着人的心灭而灭。
倘若各位的心，寂静如熄灭之火，平静如无波之水，便不会感觉有风有幡的存在。万物皆空风幡俱灭，动由何处而生？
而正是因为各位的心在动，所以才会变现出风与幡来；因此才会感觉风幡的存在、感觉风幡在飘动。
慧能这番演讲震惊全寺，令众僧皆服。历经多次论辩后，慧能出示弘忍法师生前传授给自己的衣钵信物，是为禅宗六祖。
慧能的论辩，体现世界万物皆从人心变现的佛家学说宇宙本因观。如果没有人心，便没有天地万物，更不会存在天地消长与万物变化。人心，就是宇宙万物存在、变化的依据和缘由。
4、中国文化的禅心
禅宗宣扬万物皆空的世界观以及由此而衍生看破红尘、离凡脱俗的人生观，竟与道家庄子一派倡导逍遥世外的人生观颇有相似、相通、相融之处。
因此，悟道与参禅，就成为中国等级社会仕人出世、逃世、避世思想的理论依据和修炼方式。所谓魏晋风流和唐宋文明，多是由此而体现出对儒家礼法的蔑视。
中国文化史上最有名的三个代表人物，就是东晋的陶渊明、盛唐的王维与北宋末期的苏东坡。他们为了摒弃现实世界中的烦恼与忧愁，就把对人生美好的向往寄托于并无意识的大自然山水之间。
这种人生理念，从本质看，还是由佛学一心生灭万物的观念而起源。因此，他们的作品就被誉为富有极其深刻、极其优雅、极其浓厚的禅意。
宋明时代，禅宗的发展虽然衰微，但这种思想却并没有消失，直接影响到儒家学说的改进与修正。最能体现禅宗世界本因观和天人关系理念的中国文化学派，就是后儒家之新派：陆王心学。
南宋的陆九渊和明朝中叶的王阳明，把儒家思想与禅宗思想有机结合，创立一门独特的儒学理论体系：儒家心学；他们成为后儒家的代表人物。
陆九渊，世称象山先生。他认为：宇宙便是吾心，吾心即是宇宙；宇宙中应该存在一个根本道理，于天表现为阴阳的对立统一，于地表现为刚与柔的对立统一；而于人则表现为仁爱与正义的对立统一。所以，从根本上说：人类的仁义之心与天地的阴阳、刚柔之性都是一致不二的性质。
陆九渊把儒家一直倡导的仁义之性，放置到宇宙与天地自然的“天性”层面理解，主张通过发扬人的仁义之心去体验天地之理，把握整个世界。
陆九渊的见解，被明朝中期的王阳明继承并发扬，从而形成一套具有佛学禅宗理念的独特的儒家学说；后世称为“陆王心学”。
5、道家学说的禅意
道家学说在发展传扬之途，同样颇受禅宗的影响。两宋之交时代，道教全真派祖师王重阳创教之时，汲取借鉴禅宗的立论、传教和修行之法。
王重阳，陕西户县人；曾是北宋末期的抗金英雄，文武双全。当他见北宋复国无望，就出家做了道士。后来自称遇仙得道，开始创立道家全真派学说。
王重阳认为：道释儒三家学说各有所长，提出三教圆融、独全其真的主张。故而，他为自己的学派取名：全真道。
全真道派教经繁多，以老子《道德经》、道家《清静经》、释家《心经》以及儒家《孝经》为看家经典，要求入教者必须熟读。
从全真派繁多的教经可以看出，王重阳深得道、释两家真谛之悟。尤其是禅宗六祖慧能主张的“孝道”，更是王重阳领悟中国文化和中国禅宗之真谛。
北方全真道兴起的同时，江南的南宋辖区之内，道教一支的金丹派也把释、儒两家学说的思想吸收在教义中。金丹派尤其把禅宗的修炼方法和参禅理论，基本全都吸纳到修炼的理论和方法中，从而自成一派。
南宋灭亡后，金丹派第五代传人李道纯适时宣布：金丹派原本属于全真道。故而，李道纯和前四代金丹派祖师，即被全真道后世弟子尊为全真南五祖。自此，悟道与参禅，便成为中华名仕人生修养与人生追求的最高境界。
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