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出世与入世
若干年前，一位好学深思的朋友借给我一本书的复印件，就是现在已在大陆出版的日本学者铃木大拙先生的著作《禅者的思索》。我没读过什么奇书，营养先天不足，抓到什么都生吞，何况禅师的思索，清爽、甘醇，是怡人的。但连看带抄只一夜，约略知道了大概。若说这种急于了解“禅”的又一导因，则是当时阿城的小说《棋王》大为风行，果然是别开生面，却道不出妙在何处。一些眼识见解颇高的评论家指出，《棋王》表现出浓厚的“禅”意，这是妙的一解吧。读完《棋王》，沉思默想，悟出了一点道理，就是，一切政治风暴都将过去，但人生的种种未了课题还在继续。我既为“文革”中的那种狂热而追悔，也感到热衷展示伤痕也许未必明智。 应该向前看，像一个智者明白地度完余生。 日本的禅我不懂，中国的禅也不懂。有铃木大拙先生的大著，可以复按，何须我絮叨。好在禅门有“不立文字”、“直指人心”的说法，不拘礼法，相当自由，倒也方便了沟通。 我特别喜欢这样一段公案——一个叫道信的沙弥问三代师祖僧璨：“请大师慈悲，教导我解脱的法门！”大师答：“谁绑了你，你干吗要求解脱？”道信说：“没人绑我呀！”大师说：“既然没人绑你，你还求什么解脱的法门。”道信听了这番话，顿觉开悟，成了四代师祖。 这桩小小的公案却引起我深长思之。没有绑就谈不上束缚，是言之成理的，但是道信有一种无束却有缚的感觉似乎也并非虚言，对某些事情想不开，对某种欲性和情绪无法排遣，对某种力量无法控制，等等，其实往往造成一种被限制的感觉。这与其说是物质上的绳索，莫如说是精神上的木枷。换句话说，只要我们的心是坦荡磊落的、广大自在的、不为有形的绳索所牵挂，那么也就谈不上束缚。比如钱，有些时候就是条绳索。没有钱，做痛苦的发财梦，看到人家有俩钱儿，馋得就像猫似的，永远难受。有了钱，又有了“象齿焚身”的恐惧，怕人家偷、抢，或者吃大户，死死地守着，片刻不得安宁。这就变成了富豪的奴隶，钱奴！为了钱甚至干伤天害理的事，蹲了班房。这岂不是自己用铁链拴自己么？比如，有人伤神得不得了，痛苦得不得了，所为何事？只缘没有保住官或者没有争到官。甚至为此而把自己分成两半，不情愿地拍溜，故作下人之状以取悦于上峰，借以邀官。我甚至还听说过为职位或职称而痛苦地自杀之类的事情。禅学有一个重要的概念“般若”，译作智慧，是指一种能够体悟万物皆空的智慧，空，一般被看成消极的虚无，而实际上我倒觉得未必没有积极的意义。它是教育人们以心的解放包容世间万物，从而达到达观宽厚的精神境界。当然把一切看得虚空，人为抹掉人生一切苦恼课题的做法，无异于睁着眼说看不见，是不可取的。我不敢自称是唯物主义者，但是我相信唯物主义。不赞成完全用心智“般若”办法“出世”，回避人生各种矛盾和问题。但是我赞成通过修养以使自己的精神境界不断有所提升，在处理各种问题时均能够进退有据，从容不迫。从这个意义上说，我以为禅意是好的，至少它可以部分地疗治人们的精神疾病或缺陷，或许还可以起到一点扬善抑恶的作用。 “外面的世界很精彩”，的确精彩。20世纪人们在征服自然方面取得了神话般的进展。但电脑无从排遣寂寞，微波电话亦未拆除人心的阻隔；相反令人忙作一团的工作生活节奏却使我们无暇检视真实的自己，甚至以高度的功利性代替了深沉的哲学思索。铃木大拙先生这本书或可为急匆匆奔赴现代生活的人们补阙，告诉人们“内心的世界更丰富”，我们要很好地开掘。虽然在我看来，一个禅者的生活远非完满。
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