中国最早心性道学（藏）

伴您同行👉 道炁开脉轮 2023-08-24

开脉轮安心身

生命·命运·健康-共同体

学识空有可互生，

思虑心田消昔因。

践行善护共同体，

悟道净炁慧心明。

公益国庆开脉轮

道炁开脉轮乐明空常净

开脉轮调百病

乐明空慧心净

易经传统文化之心学篇

易经博大精深，唯独坎卦说心：“维心亨，行有尚”；易经六十四卦重卦的排列顺序是围绕坎卦说事的。

大爱之心为坎。天和仁是一个字，心和欠是一个字，土和大是一个字，天之心为仁，大之心为爱。

坎的错卦是离卦，坎是聚，离是散，憧憧往来，没有错过而相聚在一起的人，是心有相感的。

一、本心。内心美好，则无烦恼之事；内心善良，则无怨恨之人；内心阳光，人生才会辉煌。苏东坡在《前赤壁赋》讲“且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。”体现了其宽广的心胸，体现了对人与物关系的认识。想要有好的人生，内心必须充满阳光、乐观，眼中的世界才能是一片祥和。“欲修其身者，先正其心”。心正则言实，心正则行端。

六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。

译文：樽酒簋贰，用缶，认识物的过程就是认识本心的过程。纳约自牖，进食从窗户进来，窗户为阳光出入之所，光明正大故终无咎。咎，为人事之凶。

二、心地。心如滋生万物的大地，党性是对人民的大爱，内心谦逊，宽广则大。“圣人之心，以天地万物为一体，其视天下之人，无外内远近。……天下之人，皆相视如一家之亲” 天下一家，坎不盈，就是心不盈即虚其心，则福祉就会达到最大的平的境界，天下太平。虚其心，就是无我，无我则不争，心底无私天地宽。

九五：坎不盈，祗既平，无咎。

以上六四和九五是修心的最初两个阶段，本心美好，心地宽广，所以无咎，无人事之凶。

三、天性。天性即明心见性。天性即志向，有志者，事竟成。“败人两字，非傲即惰”。“傲”表现为弃规则，“惰”表现为弃人心。人之初，性本善。天性弃之，故凶。党员干部之所以违纪违法，根本原因就是理想信条、精神信仰被牢牢地系了起来，被弃置于丛棘之中，很多年得之不可得。心中缺乏信仰，为人便没有底线，做事就没有规矩，党性观念就会淡化、党员意识就会淡薄，最终会僭越党章、突破党纪、触犯党规，那些跌入违纪违法泥坑里的党员干部的教训尤为深刻。只有高擎党性的火炬，自觉加强党性教育，才能淘尽杂质、提纯思想、升华灵魂。如果党性教育这门“心学”修不好，就很难在世事喧嚣中站稳党性之根，也难以在纷杂思潮中保持政治方向，更难以在拉拢腐蚀中保持强大定力。

上六：系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶。

译文：上六是天位，天高人亢，致天性于不顾，故凶。

四、天命。“时也，命也”。天时即天命。坎之欠的部首字：歌，欢，欣，欲、欺，歇，款，饮，炊，软，吹，歉，天命皆强调一个欲望的欲字。修心特别要修欲、养慎。欲有取舍，勤修心，每日三省吾身，不纵欲。慎，就是要勿、毋、莫，不能为的事情坚决不为，严令禁止的事情坚决不做，要慎微、慎始、慎终。内心的主观意识判断会改变事物的发展和结果！警惕。慎终如始，则无败事。欲望枕藉，进入物欲的钱窟窿之中，勿用。富贵不能强求，应该顺应天命。人不能执着世间但凡违背仁爱的功名利禄，应该积极进取但是不能贪恋荣华富贵。现实世界，名利诱惑、欲望熏染无时不有，如果不提高警惕，就会掉进钱窟窿之中。

六三：来之坎坎，险且枕。入于坎窞勿用。

译文：窞，为坎中之坎。

五、心象。心象处于天命和本性之间，是正心的反面，把升官发财看成比性命还重要，表现为贪婪、道德上堕落、生活上腐化。正心是有正的人生观、世界观、权力观、地位观、利益观。我们倡导在心学上下功夫，目的就是要解决思想境界的问题。正气存内，邪不可干。一个人的境界高不高、净不净，关键在于心。

九二：坎有险，求小得。

六、本性。本性就是习性，心中有良知，行为有担当。憎恨不需要时间，仁爱需要时间练习，就是习坎。知，是认知；习为行，就是实践，是担当。知行合一为上善，主动担当作为，有多大担当才能干多大事业，尽多大责任才会有多大成就。本在于养育，养心育心，就要加强修养，修仁爱、理想信念、毅力品格和价值观念。多数人不能保持和守住本心，掉进钱窟窿便是因为物欲之心。正人先正心、律人先律己，带头强化自然规律，党性教育，强化规矩意识。“一个人能否廉洁自律，最大的诱惑是自己，最难战胜的敌人也是自己。”本性难改，改变取决于刻意练习。习坎，就是习心，流水不腐，户枢不蠹。

初六：习坎，入于坎窞凶。

初六做为修心的根本和最终，还是落实在习上，知行合一，重在良知、担当和责任。一旦掉进物欲的钱窟窿里面，必凶无疑。

《黄帝内经--素问》第01章上古天真论

昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶，人将失之耶。

岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。

夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁，而动作不衰者，以其德全不危也。

《黄帝内经--素问》第08章灵兰秘典论

黄帝问曰：愿闻十二脏之相使，贵贱何如？

岐伯对曰：悉乎哉问也！请遂言之。心者，君主之官也，神明出焉。肺者，相傅之官，治节出焉。肝者，将军之官，谋虑出焉。胆者，中正之官，决断出焉。膻中者，臣使之官，喜乐出焉。脾胃者，仓廪之官，五味出焉。大肠者，传道之官，变化出焉。小肠者，受盛之官，化物出焉。肾者，作强之官，伎巧出焉。三焦者，决渎之官，水道出焉。膀胱者，州都之官，津液藏焉，气化则能出矣。凡此十二官者，不得相失也，故主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌；主不明则十二官危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危。戒之戒之！

至道在微，变化无穷，孰知其原？窘乎哉！消者瞿瞿，孰知其要？闵闵之当，孰者为良？恍惚之数，生于毫厘，起于度量，千之万之，可以益大，推之大之，其形乃制。

黄帝曰：善哉！余闻精光之道，大圣之业，而宣明大道。非斋戒择吉日，不敢受也。黄帝乃择吉日良兆，而藏灵兰之室，以传保焉。

《管子》36章心术上

心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。心处其道，九窍循理。嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。故曰：上离其道，下失其事。无代马走，使尽其力；无代鸟飞，使獘其羽翼；毋先物动，以观其则。动则失位，静乃自得。

心在人体，处于君的地位；九窍各有功能，有如百官各有职务。心的活动合于正道，九窍就能按常规工作；心充满了嗜欲，眼就看不见颜色，耳就听不到声音。所以说：在上位的脱离了正道，居下位的就荒怠职事。不要代替马去跑，让它自尽其力；不要代替鸟去飞，让它充分使用其羽翼。不要先物而动，以观察事物的运动规律。动则失掉为君的地位，静就可以自然地掌握事物运动规律了。

道不远而难极也，与人并处而难得也。虚其欲，神将入舍。扫除不洁，神乃留处。人皆欲智，而莫索其所以智乎。智乎，智乎！投之海外而无自夺，求之者不得处之者。夫正人无求之也，故能虚无。

道，离人不远而难以探其穷尽，与人共处而难以掌握。使欲念空虚，神道就将来到心里；欲念扫除不净，神道就不肯留处。人人都想得到智慧，但不知道怎样才能获得智慧。智慧呵，智慧呵，应把它投之海外而不可空自强求。追求智慧不如保持心的空虚。圣人就是无所追求的，所以能够做到"虚"。

虚无无形，谓之道；化育万物，谓之德；君臣父子，人间之事，谓之义；登降揖让，贵贱有等，亲疏之体，谓之礼；简物小未一道，杀僇禁诛，谓之法。大道可安而不可说。直人之言，不义不顾，不出于口，不见于色；四海之人，又孰知其则？

虚无无形叫作道，化育万物叫作德，摆正君臣父子这类人间的关系叫作义，尊卑揖让、贵贱有别以及亲疏之间的体统叫作礼，繁简、大小的事务都使之遵守统一规范，并规定杀戮禁诛等事叫作法。大道，可以适应它而不能说得明白。真人的理论，不偏不颇，不从口里说出。不在表情上流露，四海的人，又谁能知道他的法则呢？

天曰虚，地曰静，乃不伐。洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。纷乎其若乱，静之而自治。强不能遍立，智不能尽谋。物固有形，形固有名，名当谓之圣人。故必知不言、无为之事，然后知道之纪。殊形异埶，不与万物异理，故可以为天下始。

天是虚的，地是静的，"所以没有差错。清扫房屋。开放门户，排除私欲，不要主观成见。神明就似乎出现了；事物总是纷杂地好象很乱，静下来就自然有条不紊。能力再强也不能把一切事情都包揽起来，智慧再高也不能把所有事情都谋划周到。物的自身本来有它-定的形体，形体自身本来有它一定的名称，立名正合于实际，就叫作圣人。所以。必须懂得什么是不由自己去说的理论，不用亲自去做的事业，然后才懂得道的要领。尽管万物的形态千差万别，但从不违背万物自身的规律，所以能成为天下万物的始祖。

人之可杀，以其恶死也；其可不利，以其好利也。是以，君子不休乎好，不迫乎恶，恬愉无为，去智与故。其应也，非所设也；其动也，非所取也。过在自用，罪在变化。是故，有道之君：其处也若无知，其应物也若偶之。静因之道也。

人可以用杀戮来镇压，这是因为他们怕死；可以用不利之事来阻止，这是因为他们贪利。所以君子不被爱好之事所诱惑，不被厌恶之事所胁迫，安愉无为，消除了智谋和故巧。他的处事，不是出于他自己的主观筹划；他的行动，不是出于他自己的主观择取。有过错在于自以为是，发生罪过在于妄加变化。因此。有道的君子，他在自处的时候，象是没有知识；他在治理事物时，象是只起配合的作用，这就是静因之道。

心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。耳目者，视听之官也，心而无与视听之事，则官得守其分矣。夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。故曰：「上离其道，下失其事」。故曰：心术者，无为而制窍者也。故曰：「君」。「无代马走，无代鸟飞」，此言不夺能能，不与下诚也。「无先物动」者，摇者不定，趮者不静，言动之不可以观也。位者，谓其所立也。人主者立于阴，阴者静。故曰：「动则失位」。阴则能制阳矣，静则能制动矣，故曰：「静乃自得」。

"心在人体，处于君的地位；九窍各有的功能，有如百官的职务一样。"这是说耳目是管视听的器官，心不去干预视听的职守，器官就得以尽到它们的本分。心里有了嗜欲杂念，那就有东西也看不见，有声音也听不到。所以说：上离其道，下失其事。所以说：心的功能，就是用虚静无为来管辖九窍的。所以叫作"君"。"不要代替马去跑"，"不要代替鸟去飞"，这是说不要取代各个能者的功用，不要干预下面的操作。所谓"不要先物而动"，是因为摇摆就不能镇定，躁动就不能平静，就是说"动"就不可能好好观察事物了。"位"，指所处的地位。人君处在阴的地位。阴的性质是静，所以说"动则失位"。处在阴的地位可以控制阳，处在静的地位可以掌握动，所以说"静乃自得"。

道在天地之间也，其大无外，其小无内，故曰：「不远而难极也」。虚之与人也无间，唯圣人得虚道，故曰：「并处而难得」。世人之所职者精也，去欲则宣，宣则静矣；静则精，精则独立矣；独则明，明则神矣。神者至贵也，故馆不辟除，则贵人不舍焉，故曰「不洁则神不处」。「人皆欲知而莫索之」，其所以知彼也，其所以知此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虚矣。虚者无藏也。故曰：去知则奚率求矣，无藏则奚设矣。无求无设则无虑，无虑则反复虚矣。

道在天地之间，无限大又无限小，所以说"不远而难极也"。虚与人之间没有什么距离，但只有圣人能做到虚，所以说"并处而难得"。人们所要记住的是心意专一。清除欲念则心意疏通，疏通则虚静。虚静就可以专一。心意专一则独立于万物之上，独立则明察一切，明察一切就到达神的境界了。神是最高贵的，馆舍不加扫除，贵人就不来居住了。所以说"不洁则神不处"。所谓"人皆欲知而莫索之"，就是说，人们所认识的对象是外界事物，而人们认识的主体是心。不把心修养好，怎么能认识外界事物？修养心的最好办法，莫如使它处于虚的状态。虚，就是无所保留，所以说能做到连智慧都抛掉，就没有什么可追求的了；能做到无所保留。就没有什么可筹划的了。不追求又不筹划就可以做到无虑，无虑就回到虚的境界了。

天之道，虚其无形。虚则不屈，无形则无所位[走午]；无所位[走午]，故遍流万物而不变。德者，道之舍。物得以生生，知得以职道之精。故德者，得也；得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德，故道之与德无间，故言之者不别也。间之理者，谓其所以舍也。义者，谓各处其宜也。礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也。故礼者，谓有理也；理也者，明分以谕义之意也。故礼出乎义，义出乎理，理因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也。故杀僇禁诛以一之也。故事督乎法，法出乎权，权出乎道。

天道，是虚而无形的。由于虚，就不受挫折；由于无形，就无所抵触。无所抵触，所以能普遍流通于万物之中而不变。德，是道的体现，万物依赖它得以生长，心智依赖它得以认识道的精髓。所以，"德"就是"得"，所谓得，那就等于说是所要得到的东西已经实现了。无为叫作道，体现它就叫作德，所以道与德没有什么距离，谈论它们往往不加区别。硬是要问它们有所距离的道理，还是说德是用来体现道的。所谓义，说的是各，行其宜。所谓礼，则是根据人的感情，按照义的道理，而规定的制度和标志。所以，礼就是有理，理是通过明确本分来表达义的，因此，礼从理产生，理从义产生，义是根据行事所宜来定的。法，是用来划一不齐的社会行动而不得不实行的，所以要运用杀戮禁诛来划一。事事都要用法来督察，法要根据权衡得失来制定，而权衡得失则是以道为根据的。

道也者，动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。故曰：「可以安而不可说」也。「莫人」，言至也；「不宜」，言应也。应也者，非吾所设，故能无宜也。「不顾」，言因也。因也者，非吾所顾，故无顾也。「不出于口，不见于色」，言无形也。「四海之人，孰知其则」，言深囿也。

所谓道，动作时看不见它的形体，布施时看不到它的德惠，万物都已经得到它的好处，但不知它的究竟。所以说"可以安而不可说"。"真人"，言其水平最高。"不偏"，说的是"应"。所谓应，即不是由自己主观筹划，所以能做到不偏。"不颇"，说的是"因"。所谓因，即不是由自己主观择取，所以能做到不颇。"不出于口，不见于色"，说的是道的无形；"四海之人，孰知其则"，讲的是蕴藏极深。

天之道虚，地之道静。虚则不屈，静则不变。不变则无过，故曰：「不伐」。「洁其宫，阙其门」：「宫」者，谓心也。心也者，智之舍也。故曰：「宫」。「洁之」者，去好过也。「门」者，谓耳目也。耳目者，所以闻见也。「物固有形，形固有名」，此言不得过实，实不得延名。姑形以形，以形务名，督言正名，故曰：「圣人」。「不言之言」，应也。应也者，以其为之人者也。执其名，务其所以成之，此应之道也。「无为之道」，因也。因也者，无益无损也。以其形，因为之名，此因之术也。名者，圣人之所以纪万物也。人者立于强，务于善，未于能，动于故者也。圣人无之；无之，则与物异矣。异则虚；虚者，万物之始也，故曰：「可以为天下始」。

天的道是"虚"，地的道是"静"。虚就没有曲折，静就没有变动，没有变动就没有失误。所以叫作"不成。"，"清扫室屋，开放门户"：室屋，指的是心。心是智慧的居处，所以称作"室屋"。清扫它，即清除好恶的意思。门，指的是耳目。因为耳目是听、看外部事物的。"物的自身本来有它一定的形体，形体自身本来有它一定的名称，"这是说名称不得超出事物的实际，实际也不得超过事物的名称。从形体的实际出发说明形体，从形体的实际出发确定名称。据此来考察理论又规正名称，所以叫作"圣人"。"不由自己亲自去说的理论"，意思就是"应"。所谓应，是因为它的创造者是别的人，抓住每一种名称的事物，研究它自身形成的规律，这就是"应"的做法。"不用自己亲自去做的事业"，意思就是"因"。所谓因，就是不增加也不减少。是个什么样，就给它起个什么名，这就是"因"是做法。名称不过是圣人用来标记万物的。一般人行事总是立意强求，专务修饰，欣味逞能，而运用故巧。圣人则没有这些毛病。没有这些就可以承认万物的不同规律。承认万物的不同就能做到虚，虚是万物的原始，所以说："可以为天下始。"

人迫于恶，则失其所好；怵于好，则忘其所恶，非道也。故曰：「不怵乎好，不迫乎恶」。恶不失其理，欲不过其情，故曰：「君子」。「恬愉无为，去智与故」，言虚素也。「其应非所设也，其动非所取也」，此言因也。因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也。「过在自用，罪在变化」：自用则不虚，不虚则仵于物矣；变化则为生，为生则乱矣，故道贵因。因者，因其能者言所用也。「君子之处也若无知」，言至虚也。「其应物也若偶之」，言时适也；若影之象形，响之应声也。故物至则应，过则舍矣。舍矣者，言复所于虚也。

一般的人往往被迫于所厌恶的事物，而失掉他应喜好的东西；或者被诱惑于所喜好的东西，因而连可恶的事物都忘记了。这都是不合于道的。所以说；"不休乎好，不迫乎恶。"厌恶要不丧失常理，喜好要不超越常情，所以叫作"君子"。"安愉无为，消除了智谋和故巧"，说的是保持空虚纯洁。"他的应事不是出于他自己的主观筹划。他的行动不是出于他自己的主观择取"。这是说"因"的道理。所谓因，就是撇开自己而以客观事物为依据。感知事物而后去适应。就不是由自己所筹划的了；按照事物的道理采取行动，就不是自己所择取的了。"有过错在于自以为是，发生罪过在于安加变化"：自以为是就不能够做到虚，不能虚，主观认识就与客观事物发生抵触了；妄加变化就会产生虚伪，产生虚伪就陷于混乱了。所以，道以"因"为贵。因。就是根据事物自身所能来发挥它应有的作用。"君子自处时象是没有知识"；说的是最虚境界。"他在治理事物时象是只起配合的作用"，说的是经常适应事物，好比影子与形体相似，回响与发声相随一样。所以，事物一到就去适应，事物一过去就舍开了。所谓舍开，说的是又回到虚的境界。

《管子》37章心术下

形不正者，德不来；中不精者，心不治。正形饰德，万物毕得。翼然自来，神莫知其极。昭知天下，通於四极。是故曰：无以物乱官，毋以官乱心，此之谓内德。是故，意气定然后反正。气者，身之充也；行者，正之义也。充不美，则心不得；行不正，则民不服。是故，圣人若天然，无私覆也；若地然，无私载也。私者，乱天下者也。

外表不端正的人，是因为德没有养成；内里不专-的人，是因为心没有治好。端正形貌，整饬内德，使万物都被掌握理解。这种境界好象是飞鸟自来，神都不知道它的究竟。这样就可以明察天下，达到四方极远的地域。所以说，不让外物扰乱五官，不让五官扰乱心，这就叫作"内得"。因此，先作到意气安定，然后才能使行为端正。气是充实身体的内容，行为是立身持正的仪表(仪器)。内容不美则心意不安，行为不正则民众不服。所以，圣人总是象天一样。不为私被覆万物；像地一样，不为私载置万物。私，是乱天下的根源。

凡物载名而来，圣人因而财之，而天下治；实不伤，不乱於天下，而天下治。专於意，一於心，耳目端，知远之证。能专乎？能一乎？能毋卜筮而知凶吉乎？能止乎？能已乎？能毋问於人，而自得之於己乎？故曰：思之，思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也，其精气之极也。一气能变曰精，一事能变曰智。慕选者，所以等事也；极变者，所以应物也。慕选而不乱，极变而不烦，执一之君子。执一而不失，能君万物。日月之与同光，天地之与同理。

事物都是带着它的名称而来到世间的。圣人就是根据它本身的情况来裁定它，天下便治理好了。定名无害于实际，使它不在天下发生混乱，天下便治理好了。专心一意，耳目端正，那就知远事如在近旁。能专心么？能一意么？能做到不用占卜而知吉凶么？能做到要止就止么？能做到要完就完么？能做到不求于人而靠自己解决问题么？所以说，必须进行思考。思考不得，鬼神将给予教导。这不是鬼神的力量，而是精气的最高作用。一概听任于物而能掌握其变化叫"精"，一概听任于事而能掌握其变化叫"智"。广求而加以选择，仅是给事物分分等类；善于改变方法，仅是为适应事物特点。广加选择而自己不可陷于混乱，善于改变而自己不可陷于烦扰。一个坚持专一的君子，坚持专一而不放松，就能够统率万物，使日月与之同光，天地与之同理了。

圣人裁物，不为物使。心安，是国安也；心治，是国治也。治也者心也，安也者心也。治心在於中，治言出於口，治事加於民，故功作而民从，则百姓治矣。所以操者非刑也，所以危者非怒也。民人操，百姓治，道其本，至也。至不至无，非所人而乱。凡在有司执制者之利，非道也。圣人之道，若存若亡；援而用之，歿世不亡。与时变而不化，应物而不移，日用之而不化。

圣人裁定事物，不受事物所支配。保持心安，国也安定；保持心治，国也治理。治理在于内心，安定也在于内心。内里有一个治理好的心，口里说的就会是"治言"，加于民众的就会是"治事"，因而事业振兴而人民顺服，百姓就算治理好了。用来掌握百姓的不应当是刑罚，用来忧惧百姓的不应当是发怒。掌握人民，治理百姓，道是最根本的。道，最伟大又最虚无，不是什么人能够败坏它的。凡是官府各部门所实行的制度办法，并不是道。圣人的道，若有若无，拿过来运用，永世也用不完。它帮助时世变化，而自身并不改变；允许万物发展，而自身并不转移。人们天天使用它都不会有所损耗。

人能正静者，筋肕而骨强；能戴大圆者，体乎大方；镜大清者，视乎大明。正静不失，日新其德，昭知天下，通於四极。金心在中，不可匿。外见於形容，可知於顏色。善气迎人，亲如弟兄；恶气迎人，害於戈兵。不言之言，闻於雷鼓；金心之形，明於日月，察於父母。昔者，明王之爱天下，故天下可附；暴王之恶天下，故天下可离。故货之不足以为爱，刑之不足以为恶。货者，爱之末也；刑者，恶之末也。

人如能进到正和静的境界，身体也就筋韧而骨强，进而能顶天立地，目视如同清水，观察如同日月。只要不失掉这正与静，其德行将与日俱新，而且能遍知天下事物，以至四方极远的地域。内里有一个完整周全的心是不可能掩蔽的，这将表现在形体容貌上，也能在颜色上看得出来。善气迎人，相亲如同兄弟，恶气迎人，相害如同刀兵。这种不用自己说出来的语言，比打雷击鼓还响亮震耳。这完整周全的心的形体，比日月还更光亮，体察事情比父母了解子女还更透彻。从前，明君的心爱天下，故天下归附；暴君的心恶天下，故天下叛离。所以，光是赏赐不足以代表爱护，光是刑罚不足以代表厌恶。赏与罚不过是爱与恶的微末表现而已。

凡民之生也，必以正平；所以失之者，必以喜乐哀怒。节怒莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬。外敬而内静者，必反其性。岂无利事哉？我无利心；岂无安处哉？我无安心。心之中又有心。意以先言，意然后形，形然后思，思然后知。凡心之形，过知失生。是故，内聚以为泉原，泉之不竭，表裡遂通；泉之不涸，四支坚固。能令用之，被服四固。是故，圣人一言解之，上察於天，下察於地。

人的生命，一定要依靠中正和平。其所以有所差失，必然是由于喜乐哀怒。制止忿怒，什么都比不上音乐；控制享乐，什么都比不上守礼；遵守礼仪，什么都比不上保持敬慎。外守敬而内虚静，那就一定能恢复精气。怎么说没有好事呢？只怕自己没有好心；怎么说没有安宁之处呢？只怕是自己没有安宁之心。心之中又有心，这个心先生意识，再说出话来。因为有了意识然后有具体的形象，有了具体形象然后就据以思考，经过思考然后才有了知识。大凡心的形体，求知过多则失其生机。因此，内部的聚集才是泉源。泉源不枯竭，表里才能通达；泉源不干枯，四肢才能坚固。能使人们运用这个道理，就有益于四面八方了。因此，圣人对于道有一个字的解释，就是能上通于天，下达于地的。

《管子》38章白心

建当立有，以靖为宗，以时为宝，以政为仪，和则能久。非吾仪，虽利不为；非吾当，虽利不行；非吾道，虽利不取。上之随天，其次随人。人不倡不和，天不始不随。故其言也不废，其事也不随。

建立常规常道，应当以虚静为本，以合于时宜为贵，以正确不偏为准则，这三者协调一致，就能够持久不败。不合我的准则，虽有利也不去做；不合我的常规，虽有利也不推行；不合我的常道，虽有利也不采用。首先是适应天道，其次是适应人心。人们不提倡的事不去应和，天不曾开创的事不去听从。所以，其言论不会失效，其事业不会失败。

原始计实，本其所生。知其象，则索其形；缘其理，则知其情；索其端，则知其名。故苞物眾者，莫大于天地；化物多者，莫多于日月；民之所急，莫急于水火。然而天不为一物枉其时，明君圣人亦不为一人枉其法。天行其所行，而万物被其利；圣人亦行其所行，而百姓被其利。是故，万物均，既夸眾矣。是以，圣人之治也，静身以待之，物至而名自治之。正名自治之，奇身名废。名正法备，则圣人无事。不可常居也，不可废舍也。随变断事也，知时以为度。大者宽，小者局；物有所餘，有所不足。

追索事物的来源，研讨事物的实质，由此来探索事物生成的根据。了解现象就可以探查形体，考究道理就可以掌握实情，找到事物的始末，就知道应该给它什么名称了。看来，包藏物类广泛的，莫大于天地；化育物类众多的，莫多于日月；人民生活急切需要的，莫急于水火。然而天不由于某一种物的需要而错行它的节令，明君圣人也不因为某一个人的需要而错行它的法度。天按照它的规律运行，万物就自然得到它的好处；圣人也按照他的法度行事，百姓就自然得到他的好处。因此，万物平衡，百姓也安定了。所以，圣人治世，总是安静地在那里等待着。事物一到，就循名责实自然地去治理它。正确的名称自然治理得好，不正确的名称自然会被淘汰。只要是名称正确法度完备，圣人是安坐无事的。名称与法度不可永远不变，也不可没有稳定。要适应变化来裁断事物，了解时宜来确定法度。因为范围偏大则过宽，偏小则局限；事物发展又是参差不齐。

兵之出，出于人；其人入，入于身。兵之胜，从于适；德之来，从于身。故曰：祥于鬼者义于人，兵不义不可。强而骄者损其强，弱而骄者前死亡。强而卑义，信其强；弱而卑义，免于罪。是故，骄之餘卑，卑之餘骄。

战争的出击，虽是出击他人；但他人反击进来，也会危及自身。战争的胜利，虽是敌人失败；但得来这个胜利，还是出自自身的牺牲。所以说：凡是得福于鬼神者必行义于人，不义的战争是发动不得的。强国如果骄傲就损害它的强大，弱国如果骄傲就加速它的死亡；强国谦卑就可以发展它的强大，弱国谦卑就可以免于遭到祸患。因此，骄纵的结局将是卑陋，谦卑的结局则是矜荣。

道者，一人用之，不闻有餘；天下行之，不闻不足，此谓道矣。小取焉，则小得福，大取焉，则大得福；尽行之，而天下服；殊无取焉，则民反，其身不免于贼。左者，出者也；右者，入者也。出者而不伤人，入者自伤也。不日不月，而事以从；不卜不筮，而谨知吉凶。是谓宽乎形，徒居而致名。去善之言，为善之事，事成而顾反无名。能者无名，从事无事。审量出入，而观物所载。

道，一个人使用它，没有听说有余；天下人都来行道，也没有听说不足。这就叫作道。稍稍地按道行事，就稍得其福；大行之；就大得其福；完全按道行事，就得到天下信服；毫不按道行事，则人民反抗，其身不免被害。左的方位是出生，有的方位是死亡，出生的方位不伤人，死亡的方位自然会有伤人之事的。不必选择什么良辰吉日，依道行事就可以从其心愿；不用求神问卜，依道行事就可以理解吉凶。这叫作身心闲适，安坐而可以得名。说了好话，做了好事，事成后还应该回到无名的状态。有才能的往往不求出名，真干事的往往显得无事。审量政令的出入，要根据事物的实际承担能力行事。

孰能法无法乎？始无始乎？终无终乎？弱无弱乎？故曰：美哉岪岪。故曰：有中有中，孰能得夫中之衷乎！故曰功成者隳，名成者亏。故曰：孰能弃名与功，而还与眾人同？孰能弃功与名，而还反无成？无成有贵其成也，有成有贵其无成也。日极则仄，月满则亏。极之徒仄，满之徒亏，巨之徒灭。孰能已无已乎？效夫天地之纪！

谁能做到既能治理好国家而又不用亲自去治理？开创了事业而又不用亲自去开创？完成了事业而不用自己去亲自完成？削弱了敌人而不用亲自去削弱他们？这样才是美好兴旺的。所以说，不插手举事之中正无偏反而可保持中正，谁能领会这个中正的深刻本质呢？所以说，功成则将下降，名成则将有亏。所以说，谁能做到放弃功业与名声而回到普通人的地位呢？谁能做到放弃功业名声而回到尚无成就的状态呢？无成就者固然重视成就，有成就者更应重视尚无成就的本色。太阳到了最高之后，便走向偏斜；月亮到了最满之后，便走向亏缺。最高的要走向偏斜，最满的要走向亏缺，最巨大了就将走向死亡。谁能把自己忘掉呢？学一学天地的运行法则吧。

人言善，亦勿听；人言恶，亦勿听。持而待之，空然勿两之，淑然自清。无以旁言为事成，灿邙徵之，无听辩，万物归之，美恶乃自见。

人们说好，不轻易听信；说不好，也不轻易听信。保留而加以等待，虚心地戒止冲突，终究会寂然自明的。不要把道听途说当成事实，进行观察与考证，不听信任何巧辩，把万事万物归并到一起，相互比较之下，美、恶就自然显现出来了。

天或维之，地或载之。天莫之维，则天以坠矣；地莫之载，则地以沉矣。夫天不坠，地不沉，夫或维而载之也夫！又况于人？人有治之，辟之若夫雷鼓之动也。夫不能自摇者，夫或摇之。夫或者何？若然者也：视则不见，听则不闻；洒乎天下满，不见其塞。集于顏色，知于肌肤，责其往来，莫知其时。薄乎其方也，[韦享]乎其圜也，[韦享][韦享]乎莫得其门。故口为声也，耳为听也，目有视也，手有指也，足有履也，事物有所比也。

天好象有个东西在维系着，地好象有个东西在擎载着。天若没有东西维系着它。就将坠下来了；地若没有东西擎载着它，就会沉下去了，天不坠，地不沉，或者正是有个什么东西在维系而擎载着它们的吧!何况于人呢？人也是有某种力量在支配着他，就象鼓被敲击之后才发声一样。凡是自己不能推动自己的事物，就仿佛有种力量推动着它们。这个仿佛存在的力量是什么呢？就是上面所讲的那个东西了。看又看不见，听又听不着，洒满了天下，但又看不到充塞的现象。聚集在人的颜面上，表现在人的皮肤上，但探其往来，却不能了解它的时间。它既象广平的方形，又象浑圆的圆形，但又团团地找不到门。看来，口能发声，耳能听音，眼能看，手能指，足能行路，一切事物也都是依靠着它的。

当生者生，当死者死。言有西有东，各死其乡。置常立仪，能守贞乎？常事通道，能官人乎？故书其恶者，言其薄者。上圣之人，口无虚习也，手无虚指也，物至而命之耳。发于名声，凝于体色，此其可諭者也；不发于名声，不凝于体色，此其不可諭者也。及至于至者，教存可也，教亡可也。故曰：济于舟者，和于水矣；义于人者，祥其神矣。

“当生则生，当死则死” ，这句话是说事物无论在西在东，都遵循它自身的趋向发展。立规章，定准则，能保证正确么？办政事，讲道理，能保证管好人们么？所以，著书是令人厌恶的，立说是令人鄙薄的。最高的圣人，口不空说，手不空指，事物出现以后，给它一个名称说明就是了。有名声、有体色的事物是可以说明白的；无名声、无体色的事物是无需说明白的。至于一种最好的处理方法，则是让它自己存在下去，或让它自己消亡下去。所以说：能渡船的，自然会适应水性；能行义于人的，自然会得福于鬼神的。

事有适，而无适，若有适；觿解，不可解而后解。故善举事者，国人莫知其解。为善乎，毋提提；为不善乎，将陷于刑。善不善，取信而止矣。若左若右，正中而已矣。县乎日月无已也。愕愕者不以天下为忧，剌剌者不以万物为筴，孰能弃剌剌而为愕愕乎？

办事情本有恰当的方法，然而在人们尚无此法时，才有人提出来。骨锥开解绳结。也是在绳结无法解开时，才有人想出来用它。所以，善于举事的人，国人往往不理解他的方法。做好了，不可张扬显示；做得不好，还将陷于刑网。好与不好，取信于国人就完了。是左好呢？或是右好呢？还是正中为好。正中就能象日月悬空，永无息止。落落无牵挂的人总是不以天下事务为忧虑，烈烈有为的人总是不以统率万物为满足。但谁能做到放弃烈烈有为而奉行落落无为呢？

难言宪术，须同而出。无益言，无损言，近可以免。故曰：知何知乎？谋何谋乎？审而出者，彼自来。自知曰稽，知人曰济。知苟适，可为天下周；内固之一，可为长久；论而用之，可以为天下王。

宣布一项政策法令是不容易的，它必须符合众人心愿才可以发表出来。不要说增加的话，也不说减少的话，只要接近众人心愿就免事增删。所以说：论智慧，自己有什么智？论谋略，自己有什么谋？凡是查明众人心愿而制定出法度政策的，人家自然会投奔来。只了解自己心愿，依此行事叫作“稽” ；能了解他人心愿，依此行事叫作“济” 。了解人心如能做到准确，可成为天下君主；把此事牢记在心，便可以永久不败，经过讲求、研究而运用之，就可以成就天下的王业。

天之视而精，四璧而知请，壤土而与生。能若夫风与波乎？唯其所欲适。故子而代其父，曰义也；臣而代其君，曰篡也。篡何能歌？武王是也。故曰：孰能去辩与巧，而还与眾人同道？故曰：思索精者明益衰，德行修者王道狭，卧名利者写生危，知周于六合之内者，吾知生之有为阻也。持而满之，乃其殆也。名满于天下，不若其已也。名进而身退，天之道也。满盛之国，不可以仕任；满盛之家，不可以嫁子；骄倨傲暴之人，不可与交。

天的观察万物是精确的，四面没有障碍而看得清楚真实。一直到大地土壤及其所有的生物。但人们能够象大自然的风与波浪一样么？只按照其愿望行事。本来儿子继承他的父亲坐天下称为义，可是臣子继承他的君主坐天下，就叫篡了。篡怎么能歌颂呢？周武王却又是被歌颂着的对象。所以说：谁能不用诡辩与巧诈，而与众人共同信奉—个道理呢？所以说：思索愈精细的人明智愈加不足，德行越有修养的人王道越加狭窄，大量拥有名利的反而有生命危险的忧虑，智慧遍及天地四方的，我相信他的生机就要受到阻碍了。骄傲种持而自满起来，那是非常危险的表现。名满天下的。不如早些罢手。因为名进而身退，才合于天道。极盛的国度，个可给它当官；极盛的家族，不可同他结亲；骄倔傲暴之人，是不可同他交朋友的。

道之大如天，其广如地，其重如石，其轻如羽。民之所以知者寡，故曰：何道之近，而莫之与能服也。弃近而就远，何以费力也！故曰：欲爱吾身，先知吾情。君亲六合，以考内身。以此知象，乃知行情。既知行情，乃知养生。左右前后，周而復所。执仪服象，敬迎来者。今夫来者必道其道，无迁无衍，命乃长久。和以反中，形性相葆。一以无贰，是谓知道。将欲服之，必一其端，而固其所守。责其往来，莫知其时；索之于天，与之为期。不失其期，乃能得之。故曰：吾语若大明之极。大明之明，非爱人不予也。同则相从，反则相距也。吾察反则相距，吾以故知古从之同也。

道，其大如天，其广如地，其重如石，其轻如羽毛。人们与它共处。但对它却很少了解。所以说，为什么道离人很近而不努力实行呢？弃近而就远，人们又何必浪费力气呢？所以说：要珍爱自身求道，先就来了解自身实际。普遍观察宇宙事物，来验证身体内部。从这里了解典型，乃知道可行之事。既知道可行之事，就懂得修养生命。要查访左右前后，一遍一遍地寻找。然后就举行仪式，穿上礼服，恭敬地迎接来者。这个来者降临，一定走自己的路，不改变也不拖延，生命便能长久。和协而返于正中，使形体与精气相保，专一而无二意，这就叫懂得了“道” 。人们将要行道。开始就必须专一，然后再坚定地贯彻厂去。要探求道的往来，总是不知其时。可以索之于天，与苍天互定约期。只要不失约期，就能得到它了。所以说，我的话就象日月升到最高处—样，象日月之明那样的没有隐蔽，只是人们不肯追求而已。与道相同的就相从，与道相反的就相距。我从考察反则相距的道理中，了解到同则相从的“同”字是个什么涵义了。

《管子》49章内业

凡物之精，此则为生。下生五穀，上为列星。流於天地之间，谓之鬼神；藏於胸中，谓之圣人。是故民气，杲乎如登於天，杳乎如入於渊，淖乎如在於海，卒乎如在於己。是故此气也，不可止以力，而可安以德；不可呼以声，而可迎以音。敬守勿失，是谓成德。德成而智出，万物果得。凡心之刑，自充自盈，自生自成。其所以失之，必以忧乐喜怒欲利。能去忧乐喜怒欲利，心乃反济。彼心之情，利安以宁，勿烦勿乱，和乃自成。折折乎如在於侧，忽忽乎如将不得，渺渺乎如穷无极。此稽不远，日用其德。

物的精气，结合起来就有生机。在下就产生地上的五谷，在上就是天体的群星。流动在大地之间的叫作鬼神，藏在人的心里就成为圣人。因此，这种气有时光亮得好象升在天上，有时幽暗得好象藏入深渊，有时柔润得好象浸在海里，有时高峻得好象立在山上。这种气，不可以用强力留住它，却可以用德性来安顿它；不可以用声音去呼唤它，却可以用心意去迎接它。恭敬地守住它而不失掉，这就叫作"成德"。德有成就就会产生出智慧，对万事万物全都能掌握理解了。心的形体，它本身就能自然充实，自然生成。它之所以有所损伤，必然是由于忧、乐、喜、怒、嗜欲和贪利。能除掉忧、乐、喜、怒、嗜欲和贪利，心又可以回到完满的状态。心的特性，最需要安定和宁静，保持不烦不乱，心的和谐就可以自然形成。这些道理，有时清楚地好象就在身边，有时恍惚地好象寻找不到，又有时好象渺茫地追寻不到尽头，实际上考察它并不很远，因为人们天天都在享用着它的德惠。

夫道者所以充形也，而人不能固。其往不復，其来不舍。谋乎莫闻其音，卒乎乃在於心，冥冥乎不见其形，淫淫乎与我俱生。不见其形，不闻其声，而序其成，谓之道。凡道无所，善心安爱。心静气理，道乃可止。彼道不远，民得以產；彼道不离，民因以知。是故，卒乎其如可与索，眇眇乎其如穷无所。彼道之情，恶音与声。修心静音，道乃可得。道也者，口之所不能言也，目之所不能视也，耳之所不能听也，所以修心而正形也。人之所失以死，所得以生也。事之所失以败，所得以成也。

道，是用来充实心的形体的，但人们往往不能固守。它走开就不再来，来了又不肯安家常住。模糊得没有人听出它的声音，却又高大地显现在人的心里；昏暗得看不到它的形状，却又滋滋润润地与我们共同生长。看不到形体，听不到声音，却是有步骤地使万物成长着，它就是道。凡是道都没有固定的停留场所，碰到善心就藏居下来。心静而气不乱，道就可以留住在这里。道并不在远方，人们就是靠它生长的；道并不离开人们，人们就是靠它得到知识的。所以道是高大的，似乎可以寻找得到；又是细微的，似乎追寻不出它一定的所在。道的本性，讨厌声音语言，只有修心静意，才能得道。道这个东西，是口不能言传，目不能察看，耳朵也听不到的；它是用来修养内心和端正形貌的；人们失掉了它就会死亡，得到了它就能生长；事业失掉了它就将失败，得到了它就能成功。

凡道，无根无茎，无叶无荣；万物以生，万物以成，命之曰道。天主正，地主平，人主安静。春秋冬夏，天之时也；山陵川谷，地之枝也；喜怒取予，人之谋也。是故，圣人与时变而不化，从物而不移。能正能静，然后能定。定心在中，耳目聪明，四枝坚固，可以为精舍。精也者，气之精者也。气，道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。凡心之形，过知失生。一物能化谓之神，一事能变谓之智。化不易气，变不易智。惟执一之君子能为此乎！执一不失，能君万物。君子使物，不为物使。得一之理，治心在於中，治言出於口，治事加於人，然则天下治矣。

凡是道，没有根也没有茎，没有叶子也没有花朵。但万物由于得到它才产生，由于得到它才成长，所以把它叫作"道"。天在于正，地在于平，人在于安静。春秋冬夏是天的时令，山陵川谷是地的物材，喜怒取予是人的谋虑。所以圣人总是允许时世变化而自己却不变化，听任事物变迁而自己却不转移。能正能静，然后才能够安定。有一个安定的心在里面，那就能耳目聪明，四肢坚固，就可以作为"精"的留住场所。所谓"精"，就是气中最精的东西。气，通达开来就产生生命，有生命就有思想，有了思想就有知识，有知识就应及时停止了。凡心的形体，求知过多，则失其生机。一概听任于物而能掌握物的变化叫"神"，一概听任于事而能掌握事的变化叫"智"。物变化而自己的气不变，事变化而自己的智不变，这只有坚持专一的君子才能做到吧！专一而不失，就能够统率万物了。君子使用万物，不受外物支配，就是因为掌握了专一的原则。内里有一个治理好的心，口里说的就会是治理好的话，加于民众的就将是治理好的事，这样，天下也就会治理好了。

一言得而天下服，一言定而天下听，公之谓也。形不正，德不来；中不静，心不治。正形摄德，天仁地义，则淫然而自至。神明之极，照乎知万物。中义守不忒，不以物乱官，不以官乱心，是谓中得。有神自在身，一往一来，莫之能思，失之必乱，得之必治。敬除其舍，精将自来。精想思之，宁念治之。严容畏敬，精将至定。得之而勿捨，耳目不淫，心无他图。正心在中，万物得度。道满天下，普在民所，民不能知也。一言之解，上察於天，下极於地，蟠满九州。

所谓"一言得而天下服，一言定而天下听"，就是这个道理。外形不端正的人，是因为德没有养成；内里不虚静的人，是因为心没有治好。端正外形，修伤内德，如天之仁，如地之义，那就将渐渐到达神明的最高境界，明彻地认识万物。内心守静而不生差错，不让外物扰乱五官，不让五官扰乱内心，这就叫作"中有所得"。本来有"神"存在心内，不过一往一来，难得猜测。但心内失去了神就纷乱，得到了神就安定。严肃地把心里的杂念打扫干净，"精"就会自然到来。纯洁思想记住它，宁息杂念疏理它，抱着严肃而畏敬的态度，"精"就会极为安定。得到"精"而不舍弃，耳目等器官就不会迷惑了。心别无所图，只一个平正的心在里面，对待万物就会有正确标准。道布满在天下，并且普遍地存在人们的身边，人们自己却不能认识。只要有一个字的了解，就能够上通于天，下至于地，而且布满在九州。

何谓解之，在於心安。我心治，官乃治；我心安，官乃安。治之者心也，安之者心也。心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，音以先言，音然后形，形然后言。言然后使，使然后治。不治必乱，乱乃死。精存自生，其外安荣。内藏以为泉原，浩然和平，以为气渊。渊之不涸，四体乃固；泉之不竭，九窍遂通。乃能穷天地，被四海。中无惑意，外无邪菑。心全於中，形全於外；不逢天菑，不遇人害，谓之圣人。人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信而骨强。乃能戴大园而履大方，鉴於大清，视於大明。敬慎无忒，日新其德，遍知天下，穷於四极。敬发其充，是谓内德。然而不反，此生之忒。

怎样才能了解呢？在于心能平定。我的心能平定，五官就会平定；我的心能安静，五官就会安静。平定要由心，安静也要由心。心中包藏着心，心里面又有个心。那个心里面的心。先生意识，再说出话来。有了意识，然后理解具体形象，理解形象。然后有话可说。有了话，然后有着使唤调遣的作用；有了使唤调遣作用，然后可以管理事物。不能管理，就会造成纷乱；纷乱了，就会造成灭亡。精存在心，人就自然牛长，表现在人体外面就仪态安闲而颜色光鲜，藏在内部则是一个不竭的泉源，浩大而和平，形成气的渊源。渊源没有枯竭，四肢才能坚强；泉源没有淤塞，九窍才能通达。这样就能全面认识天地，普察四海。心中没有迷惑不明的东西，体外就没有邪恶的灾祸。心在内部保持健全，形体在外部保持健全，不逢天灾，不遇人害，这样的人就叫作圣人。人如能达到正和静的境界，形体上就表现为皮肤丰满，耳目聪明，筋骨舒展而强健。他进而能够顶天立地，目视如同清水，观察如同日月。严肃谨慎地保持正静而没有差失，德行将与日俱新，并且遍知天下事物，以至四方极远的地域。这样恭敬地发展其内部的精气，就叫作内心有得。然而有些人不能返回到这样的境界，那是生活上的差失造成的。

凡道，必周必密，必宽必舒，必坚必固。守善勿舍，逐淫泽薄。既知其极，反於道德。全心在中，不可蔽匿。和於形容，见於肤色。善气迎人，亲於弟兄；恶气迎人，害於戎兵。不言之声，疾於雷鼓；心气之形，明於日月，察於父母。赏不足以劝善，刑不足以惩过。气意得而天下服，心意定而天下听。摶气如神，万物备存。能摶乎？能一乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能勿求诸人而得之己乎？思之，思之，又重思之。思之而不通，鬼神将通之。非鬼神之力也，精气之极也。四体既正，血气既静，一意摶心，耳目不淫，虽远若近。思索生知，慢易生忧。暴傲生怨，忧鬱生疾，疾困乃死。思之而不捨，内困外薄，不蚤为图，生将巽舍。食莫若无饱，思莫若勿致，节适之齐，彼将自至。

道，一定是周到而细密、宽大而舒放、坚实而且强固的。能作到守善而不舍，驱逐淫邪，去掉浮薄，充分领会守善的最高准则，就可以返回到道德上来了。健全的心在内部，外面是不能隐蔽的，自然表现在形体容貌上面，也表现在肌肤颜色上面。善气迎人，相亲如同兄弟；恶气迎人，相害如同刀兵。这种不说出来的声音，比打雷击鼓还传得快。这心和气的形体，比太阳和月亮还更光明，体察事情比父母了解子女还更透彻。赏赐不一定能够劝善，刑罚不一定能够惩过。而气的意向对头，天下就可以顺服；心的意向安定，天下就可以听从。能够专心一意在气上，就会象神明一样，可以把万物完全收存在心中。问题是人们能专心么？能一意么？能做到不用占卜而预知凶吉么？能够要止就止么？能够要完就完么？能做到不外求于人而靠自己解决问题么？思考吧！思考吧!再重复思考下去吧!思考不通，鬼神将帮你想通。其实这不是鬼神的力量，而是精气的最高作用。四体都能端正，血气都能平静，一意专心，耳目不受外物的迷惑，这样，对于遥远事物的了解就象对于近旁的事物一样。思索产生智慧，懈怠疏忽产生忧患，残暴骄傲产生怨恨，忧郁产生疾病，疾病因迫乃导致死亡。一个人思虑过度而不休息，就会内生困窘，外受胁迫，如不早想办法，生命就离开他的躯体。吃东西最好不要吃饱，心思最好不要用尽，调节得当，生命自会到来。

凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不生。察和之道，其精不见，其徵不丑。平正擅匈，论治在心，此以长寿。忿怒之失度，乃为之图。节其五欲，去其二凶。不喜不怒，平正擅匈，凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒忧患，是故，止怒莫若诗，去忧莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬，守敬莫若静。内静外敬，能反其性，性将大定。

人的生命，是由天给他精气，地给他形体，两者相结合而成为人。两者调和则有生命，不和就没有生命。考察"和"的规律，它的真实情况是不可能看得见的，它表现的征象是不能类比的。但能使平和中正占据胸怀，融化在心里，就是长寿的来源。忿怒过度了，应该设法消除。节制那五种情欲：耳、目、口、鼻、心、除去那两种凶事：喜、怒，不喜不怒，平和中正就可以占据胸怀了。人的生命，一定要依靠平和中正。生命有失，一定是因为喜怒忧患。可以说，制止忿怒什么都比不上诗歌，消除忧闷什么都比不上音乐，控制享乐什么都比不上守礼，遵守礼仪什么都比不上保持敬慎，保持敬慎什么都比不上虚静。内心虚静，外表敬慎，就能恢复精气，精气也将大大地得到稳定。

凡食之道，大充，伤而形不臧；大摄，骨枯而血沍。充摄之间，此谓和成。精之所舍，而知之所生。飢饱之失度，乃为之图。饱则疾动，飢则广思，老则长虑。饱不疾动，气不通於四末；飢不广思，饱而不废；老不长虑，困乃速竭。大心而敢，宽气而广，其形安而不移，能守一而弃万苛。见利不诱，见害不惧，宽舒而仁，独乐其身，是谓云气，意行似天。

关于食的规律：吃得太多，就伤胃而身体不好；吃得太少，就骨枯而血液停滞。吃得多少适中，才可以实现舒和，使精气有所寄托，智慧能够生长。如果是饥饱失度，那就要设法解决。太饱了就要赶快活动，太饿了就要停止思考，老年人就更要珍惜动脑筋思考。吃饱而不赶快活动，血气就不能通达于四肢；饥饿而不停止思考。饱食也不能消除饿意；老人而不珍惜思虑，衰老的躯体就加快死亡。心胸宽广而敞亮，意气宽舒而开阔，形体安定而不游移，能保持心意专一而摆脱各种骚扰，见利不被引诱，见害不生畏惧，心情宽舒而仁慈，自身能独得其乐，这些就叫作"运气"的功夫，而且意念的运行也好象升行在天空一样。

凡人之生也，必以其欢。忧则失纪，怒则失端。忧悲喜怒，道乃无处。爱欲静之，遇乱正之。勿引勿推，福将自归。彼道自来，可藉与谋。静则得之，躁则失之。灵气在心，一来一逝，其细无内，其大无外。所以失之，以躁为害。心能执静，道将自定。得道之人，理丞而屯泄，匈中无败。节欲之道，万物不害。

人的生命，一定要依靠欢畅。忧愁与恼怒-就会失去生命的正常秩序。心里有忧悲喜怒，"道"就无地可容。有了爱欲的杂念就应当平息它，有了愚乱的思想就应当改正它。不用人为地引来推去，幸福将自然地降临。道是自然到来的，人可以借助道的到来而予以谋虑，虚静就能得到道，急躁就会失掉道。灵气在人的心里，有时来有时消逝，它的小可以说其小无内，它的大可以说其大无外。人所以失掉灵气是由于急躁为害。要是心能够平静，道自然会安定下来。得道的人，邪气能从肌理毛孔中蒸发排泄出去，胸中没有郁积败坏的东西。能实行节欲之道，就可以不受万事万物危害了。