藏传佛教：59 智慧的本质 ▏60 智慧与圣观《甚深内义》

帝洛巴 唐卡

藏传佛教：59 智慧的本质 ▏60 智慧与圣观《甚深内义》

编者按：西藏诸实修系统，宁玛巴和噶举巴以实修见长，噶举更因密勒日巴尊者和大手印闻名。《甚深内义》实际讲授者为堪布卡塔仁波切。转载此文，谨供参考，慎勿据此实修。

59 智慧的本质

首先，一切众生的本质在于他们不变的知识和智慧。不论我们称它为根本本质或究竟本质，在佛法上的意义都是一样的。此根本智慧如阳光一般绽放出光芒。当太阳照射时，虽然离我们很远，但它的光也会落在地上，普照一切地方。

同理，火有生热的光效，围绕在火旁的人不必摸到火焰便能产生暖热感。同样的，我们的智慧就像火散发出热能一样能显发出来。当智慧显发出来时，它可以透过我们的识神运作，而我们则将识神用“六门”或“八门”的名词来形容（注：即六识和八识）。虽然一切有情的俱生究竟智慧都是透过我们的识神来运作的，但我们却不了解或认知此点。由于我们自身的无明和惑迷，以致执着在每一个不同的感官意识上，视其为分开独立的个体。我们不仅依执在这六识或八识上，同时对由这些意识所觉受到的一切--对象客体、声音等，也都惯常的视其为真实而存在的东西。

由于不知此意识实际上乃是我们俱生智慧的启用。因此而产生一种非常强烈的自我意识的投射。在自我的意识产生之后，我们便开始分别经由识神所觉受到的一切是苦或是乐的。但这又是不了解此为我们智慧的显发所导致的一个结果，因为任何对我们而言是快乐的事情，我们便完全执着黏附在其上；而对于不满意的事，我们便拒绝它，讨厌碰到或看到它。由于这种惑迷的心态，以致我们不断尝到痛苦的滋味。这种分别和判断的行为（分别好坏等）让我们受尽痛苦和不幸。

当我们知道把一切现象的觉受当为真实乃属惑迷之事，并借助禅修直观自己的内心后，便能领悟到自己的智慧。在回过头来观入自己俱生智慧的本质后，我们才能断除惑迷，不再视一切现象诸法为真实，也才能领悟到我们的智慧与我们一直是无二分别的。这种了悟乃是究竟的证悟，它从不曾离开过我们，只是由于我们自身的无明惑迷，而未能识它。在藏文中它叫“桑给SANGYE”，意为佛或佛性。“桑”是断除，指已断除一切烦恼，尤其是无明。当这些都断除后，便会开花或开展出来，也就是“给”之所指。这里所开的花或完全开展出来的便是我们的智慧。当我们不被烦恼所遮障掩盖时，智慧就会自然显发出来，而这只是本来即有的一种显现和证悟，并非新始生出的某样东西。

为了让众生能了解，“桑给”的概念也使用了许多其他的名词来表达，因此我们有许多同义字。有些人称它为“金刚总持境界”，此象征究竟证悟中，不变不坏的本质和力量。有些传承则将它解释为“普贤王如来境界”。普贤意为圆满或全然之善。在此解说中，证悟的智慧被描述为，在断除烦恼惑迷后，众生即能了悟或认知此等智慧乃全然的贤善无垢。

由于不识一切觉受和现象本质乃是智想的显现，于是我们将它当为全然真实，一点不假，而未能认识自心的智慧层面。我们创造并且投射轮回，从而产生苦乐受的过程称为相对真理（世俗谛）。而它之所以被称为相对真理的道离乃在于当我们身处惑迷状中时，一切对我们而言都是非常真实的。但这种事实并不具真实的体性，它只是对我们心底投影的一种强烈执着和依执罢了。当我们断除这些执着，不再视一切为真实时，它便能成为究竟真理（胜义谛）了。

在佛法中，另外一个展现究竟真理的方式就是在“般若波罗密多”这个名词上，藏文称为“歇拉记帕洛杜钦玛SHERAPICVIP’HAROLTUCHHINMA”。“歇拉”意为般若，也就是智慧。“巴洛都钦”指的是“波罗密多”，或者说“到彼岸”，也就是证觉。最后一个音节“玛”’代表女性(注:中译佛母）。我们说过，智慧与女性有关。此中涵意代表般若波罗密乃一切波罗密之母，因为其他波罗密都由此而出--若无般若智便不可能有真正的波罗密，而字尾的女性化也有一个更深的象征意义存在。我们知道般若也就是指空性和智慧。一切现象诸法和所知的对象客体，事实上是不可能与众生本俱的智慧分开的。在此一切现象与智慧无分，虽然现象本身并非智慧，但却是由智慧而出。因此，此处的母亲象征不论现象诸法的多寡，均不离智慧，而般惹智慧实际上就是万法之源。因此，究竟智慧的本质乃一切现象诸法之母，也就是说，由它所出生的。

同理，它也称为“昆恰玛KUNKHYAPMA”，意为“遍一切佛母”。由于一切现象诸法皆由智慧所出，因此，智慧亦遍满一切现象。也由于智慧遍满一切象，而现象则由智慧所出，因此我们一定要了知现象诸法并非是不好的东西，而智慧则是好的等。虽然我们说过，现象由智慧所出，但若我们将它加以分别的话，事情便会变得很难。但既是不分，又为何有两个不同的名称？道理很简单，就像这个例子。智慧好比是太阳，而现象诸法则是阳光。虽然阳光可以遍照大地切角落，但阳光就等于太阳吗？不，它有另外一个名字，叫做“光”。但同时，此光完全与太阳分开的吗？你不能回答“是”，因为若无太阳，便没有光。若光完全是与太阳独立分开的两柞东西，那么没有太阳时，光也必须依然存在才是（不只是光明，也包括阳光）。相对和究竟真理与太阳和阳光之间的关系非常类似。但或许由于我们不识光乃由太阳所出，所以便完全将现象诸法与自己的俱生智慧分开，而这正是导致我们有轮回与涅槃之分的原因。有轮回之处，我们便有痛苦；而在涅槃中，我们说有喜乐。但在本质上，它们是合一不分的。轮回与涅槃，相对与究竟就如太阳和阳光一般合一无别。

当我们了解到这一点时，便也能学到尊重其他佛教的传承。由于我们自身的执着，因此在我们不明白这个道理之前，总会有意或无意的分别各种不同的传承，认为它们的证悟层次也都不同，我们认为依中观法门，会获得比较不同层次的证悟，或依大乘和经教的法，或依密乘的法等，成就的层次都不相同。由于不明白上述的道理，因此我们相信，甚至执着有各种不同层次的证悟。若证悟退有这么多不同的层次可言，那么这样的证悟本身就非究竟。

在了解上述的道理后，我们才会对其他的佛教传承产生一种接纳和尊重的感觉。我们了解到，除了趋进目标的方法不同外，它们在究竟的目标上并没有任何不同。这就像一个四门的房子一样，不论你是从东门、西门，或南f]、北门仰看天空，天空都足一样没变的。同样的，不论你是借由中观法派，或密乘、或经教的传承获得证悟，其在究竟智慧的了悟上，层次都是相等的。在懂得这个道理后，我们才能学会尊重其他的传承教派，对它们少生分别。

虽然显教和密乘在究竟智慧的了悟上，也就是证觉，并无差异，但我们说过，它们趋入的法门确是有所相异。由于法门相异，密乘便被称为殊胜的修行，这是由于密法在断惑上并没有一个详细、明确、按部就班的修行次序可循，反而它教导行者在当下生起所谓的“圣观”或“净观”。

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60 智慧与圣观

在培养圣观上，我们要学习放下，一切负面或不好的看法、想法，并以最正面、最好的方式来看待整个规象界。我们要学着将自己周遭的环境视为佛净土，而一切众生则为本尊。甚至当我们在吃喝东西时，也要将食物当为甘露。在当下即借境培养出圣观上，密法并没有一套很详细明确的方法来断除我们对现象诸法的执着。但最后当我们真正培养出圣观后，便能进一步完全了悟其本质了。诸位一定不会忘记我们前面所做的开示吧！

经教在断执上就比较有一个详细明确的次序可查，它的方法包括检视、思考、禅观毎一个客体或现象，并且加以澈视或以知性去了解它们并非真实存在的体性，然后再深入探讨空性的概念。在了知一切客体和个体均乏真实存在的体性后，行者才能真正证悟空性的究党境界，因此，经教对心的智慧层面有这种渐进启发的法门，而且相当详细明确。不过，它要成就所需要的时间也较长，大家一定都知道的--三大阿僧祇劫，或七大阿僧祇劫等。

我们可以用世间法的东西来将经教和密乘做一个比较，假设我们有一颗珠宝藏在一堆土的下面。经教和密乘的想法都想要去得到这个珠宝。密乘的方法是它有一种可以测出深度的特殊工具，然后人只要探手下去，便能抓到珠宝，把它取出来，而不必把土挖得乱七八糟。经教的方法则是，人要慢慢把每一粒沙、每一块石头，一点一点挖出来，直到看到宝物为止。当然，观念都是一样的，目标都是在珠宝上，但方法却不相同。而这也是经教需要较长时间的道理。

基于这个原因，所以在密法中，尤其本尊观想的部分，上师即不断教导我们要开展培养圣观。每个人的才智能力均不一样，我们无法希望每个人都具同样程度的聪智，就像每个人的情绪也都不同一样。有些人的嗔念恼障极强，而也许其他人的妒忌心较大。虽然毎个人都具有这些烦恼，但个人之间的烦恼力量也大不相同。同样的，每个人的智慧也不一样，我们无法希望每个人在智慧的开展上，程度都是一样的。因此，这里的智慧正像我们前面所提到的，要抓取珠宝的特别工具。智慧帮助我们了解圣观的真实性和重耍性。以这种智慧，我们学到不要去对净垢，好坏等加以分别。若缺乏这种智慧，那么不管我们多勉强自己去做，充其量也只能做到表面功夫而已。当做事掺杂着虚假造作的因素在里面时，就缺少内在的智慧。了解到这一点俊，我们也不要因为自己缺少这种智慧就觉得难过，因为它是可以培养增长的，而且我们也不必去期望每个人的程度都是--样的。

谈到圣观，也许诸位之中已有很多人接受过更高有关五肉五甘露的密乘教法。如果五肉五甘露用我们一般的语言来翻译或描述的话，你可能会作呕。但事实就是那样。

密乘的殊胜处在于我们可以利用深广的智慧，将五肉五甘露转化成智慧甘露，然后供我们饮用，而非将它拒绝舍弃。因此，修习密法所真正需要的是，具足转化力量的猛锐智慧，以及圣观。

由于具有双身的题材，因此密乘或密法似乎对现代的社会深具吸引力。而借着双身修法的概念，这个世界很决就接受了密法。但我要淸楚的说明一点，虽然诸位也许会一厢情愿的相信它是一样的，但事实是，一位已证悟的成就者与异性的交合与诸位在平常所做的是非常不同的。举例来说，有一次，帝洛巴与他的房东同住，并且发生关系。他的房东是位娼妓，而且本身兼营妓院。因此，大家都认为帝洛巴也是个凡夫，而他们的交合跟一般人的也没什么两样。但已悟道的瑜珈士有时会有非常不同的度众方法。因此，我们若想要学他们的话，也未免太不够聪明了。

帝洛巴的房东要他非常卖力的工作，榨取芝麻油，然后有一天，帝洛巴腾空飞上天，大约有七棵棕榈树的高。他的伴侣看到他浮在空中，感到非常懊恼。想到自己对待他的方法，心中生起欠疚，于是向仍停留在空中的帝洛巴忏悔，说是由于自己的无明，以致犯错虐待他。帝洛巴下来把手按在她的头上说：“不，你没有做错。”相反的，他认为借由两人的交合而滋长丰润了他的智慧。不仅是这样，这位房东在帝洛巴的加持下亦当下获得证悟。因此，若你也要像瑜珈士一样与异性做这种事的话，首先你必须具足像这样去度化他人的能力。

这里还有一个发生在西藏，主人翁的名字叫“追杜巴”的故事。这也是另外一个所谓“狂智”的例子。追杜巴有一个太太和小孩，男女各一。他在客栈租了一个房间住，日夜不断酗洒。到最后，酒和房租的账单都堆得很高。客栈的老板要他付钱，但他一文钱也没有，于是他们便想来恐吓他。当他们来恐吓他时，恰好他与他的太太正在交合。他们一起全部腾空飞上天，儿了和女儿还摇着小鼓。他们根本不必付钱了！因为那里的人看到这种化现的景象，知道有这样成就的人住在那里，都感到很卨兴。

马尔巴也有一个类似的故事。在马尔巴的生平故事中，与他即将圆寂的时候，他的太太和他所有的家当与(牲畜）都化光溶入净光中。这些都是一些悟道的大瑜珈士的精华事迹。对他们而言，行交合只是另外一种度众的方便而已。因此，我们凡夫实在不应该去模仿一位已悟道的人。

当一个人在密乘道获得证悟成就时，由于此时已经断除了一切烦恼，因此，他的所作所为均不再掺杂着烦恼。所以对于一位大瑜珈士而言，不管是行交合之事，或喝洒，或做任何其他疯狂的事，都不再会障碍他们或累积恶业。由于一切所做的事中都不再具有烦恼，所以也没有什么可以障碍他们的心或累积恶业的。了解到这点后，我们会发现密法确实是一门非常有趣的修行法门。密乘的瑜珈上和瑜珈女可以做一些看似疯狂的事，但如果我们也想如法泡制的话，那么我们所做的每一件事中铁定都掺杂着烦恼。因此，这是完全不同的两回事；我们会造恶业，同时也会障碍自己的心性?不只是这样，我们还会破圣三昧耶密戒。

虽然一般人认为佛教的戒律很严，但亊实上，密乘戒才是最严的，为何密戒比-般的戒律更严？因为密乘中，若我们将身边周遭的金刚师兄弟视为凡夫的话，便已破了三昧耶戒。这足因为做为密乘的瑜珈士和瑜珈女（或是说男、女行者——此处我不是指已证悟之成就者），我们必须接纳并且看待每一个人为本尊和空行）。（而假设我们视这些人为凡夫的话，那么，本身就已破了它自己的见地。不只这样，倘若我们又升起贪念的话，那么毫无疑问的，我们便破了三昧耶戒。由于把人视为凡夫，以及对别人生起嗔念都是很简单的事，因此密戒比一般的戒律难守得多了。

依照佛的授记，似乎我们已进入了末法吋期。在此时候，有些学子(加上非常少数的老师）认为做为密乘的瑜珈士或瑜珈女可以乱搞异性关系，或是喝酒，或是做些所谓“狂智”的举止。相信这些邪见后，他们便认为在密乘中，除了修行本身外，便再也没有那么严格的戒律要守了。我想这些想法正是我们要进入末法时期的征兆，因为密法的戒律才是最严格的——行者要守圣观戒，若有“狂智”的不当举止，也要忏悔重受。除非一个人已获得证悟成就，能真正转一切成为智慧，那么他的所作所为便另当别论。否则，如果诸位认为因为你是一位密乘的瑜珈士或瑜珈女，便能胡作非为的话(酗酒、滥交……等），那么你将造上十万个恶业。这表示诸位对于自己所从亊的每一件亊都要深思熟虑；不应相信做为一位密乘的行者，有权利做这样的事。

一般而言可能有两件亊情会阻碍我们在密乘道上的成就。首先是我们对了解密法的智慧不足，远不及它所应有的程度。我们都具有智慧，但还未依它所应受到的培养开展出来。其次，由于许多对于密法的不实报导和误传，导致有些人误信他可以胡作非为，从事一些疯狂的事情。但事实上，这只会更加污染他的心性罢了。在这些缺失的影响下，密法变得相当令人难以理解。如果它不容易了解的话，那么当然要实证这些教法就更难了。

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美赫巴巴的故事（一）

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