因缘一到时焦急和欢喜都一样可以开捂

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

--------摘自宣化上人楞严经浅释讲义

提到人法双亡，我倒记起一则公案：在释迦牟尼佛时，常有人讲去供斋，当佛受供之后，就会给那些斋主说法。按照律仪通常是由斋主向佛稽首顶礼，然后求佛说法，有时佛不在，就请佛的弟子、罗汉等去应供，应供完了也是要说法的。

有一天佛领著大比丘众去应供，只留看一个小沙弥看门，这时又来了一个斋主要施供养，但是佛及大比丘们都赴斋会去了，于是那位斋主便道：‘只有你一位沙弥也好，还是请你去应供吧！'这位小沙弥终于战战兢兢地便跟著去了。

受供完了，这位斋主便毕恭毕敬的拜伏地上，向那小沙弥叩头请法，你猜这位小沙弥怎么样呢？他怕得静悄悄地下了座，跑回佛的住所去了。

这位斋主跪了那么久，都没听见讲什么法，便偷偷地抬头一看，只见座上都空了，就在这刹那之间便开悟了，究竟他开的什么悟呢？是悟到人空法空，当时顿然觉到：‘噢！原来是这样，但是，光开悟还是不行呀，需要去求印证才是。'便赶紧跑到祇树给孤独园去，找那位小沙弥印证。

那位小沙弥，逃回去之后便连忙躲到自巳的睡房里，把房门拴上，原因是怕那位斋主来找他讨法债，要他说法，谁知刚锁好了门不久，斋主便已登门找他来了，而这个无法可说，缩成一团的小沙弥也因此急得开悟了，他也悟到了人空法空的道理。

这正是因缘一到，焦急和欢喜都一样可以开捂，当境界来了，则水流风动，钟声铃响，都可以开悟，就像煮饭似的，需要等到机缘成熟了才可悟入，只要能专心一致的修行，毋急毋躁，毋怠毋荒，总有一天你会明白的。

所谓圆教，是一切圆融无碍，交互相摄，就像我们念佛，一声南无佛，便即回向一切的众生，念佛应为大家念，为众生念，这就是圆融无碍。

佛在世的时候，有一次带看弟子们到一个国家去，而那儿的国王臣民都不欢迎、也不供养他们，后来等到摩诃目犍连尊者来了，这国家的国王大臣，以及诸老百姓，都恭恭敬敬的给予欢迎，并且悉心供养各种所需，这么一来，佛的弟子们大感诧异，不明所以，认为盛德如佛，到了此城都不受欢迎，亦无人供养，反而他的弟子目健连却得到这么多人的尊敬，这是什么道理呢？因此便请问于佛。

佛遂向徒众解释说：‘这是因为在过去生中，我和他们并没结下善缘，而目健连在往昔生中，为一樵夫，有一次遇到一窝蜂来螫他，他曾对这窝蜂念了一句“南无佛”，并发愿说：“请你们不要螫我。我将来得道，当先来度你们成佛，千万别起这个恶心害人。”因此，蜂子也就不螫他了。而这窝蜂轮转至今，成了这个国家的国王臣民，那樵夫也在今生修成比丘，往昔曾发过愿来度他们，故今日相遇，便受到热烈的欢迎和礼遇，这都是夙世的因缘所造成的。'

所以我们修道，就应该与一切众生结缘，当眷顾他们，发愿度化他们，同登彼岸，共成佛道，所谓：‘未结菩提果，先结众生缘。'这是很要紧的，这乃是大乘菩萨的发心，不要成为一个只顾自己，不顾他人的自了汉，正是：‘欲结菩提果，广结众生缘。'

为什么要这样呢？因为众生就是佛，如对众生好，即是对佛好，你若把一切众生看作佛，则众生也会把你看为佛；若把众生当作魔王，则众生亦把你当魔王，这等于带著有色眼镜看人，你看人是有色的，人家透过你的有色玻璃看你也一样。所以我说：众生之间，就好像互通了无线电，是共相连系的。