楞严经讲解150：一切众生都是心影现出来的，皆是自心中物，还有什么好分别的

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞严经 十番显见-44

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慧律法师《大佛顶首楞严经》讲座视频：

楞严经  十番显见 44

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

因为一切外物皆是自己的心所变现的，实非外法，然众生以无明覆盖，而迷自心所变现之万境为外物，并执此等境界为心外实有，不了唯心所现。所以，证悟佛果就是内、外平等的，没有内跟没有外，你只要迷己的内心，而认外物为实在的，如果你迷惑了这个缘起的四大，误认为自己，误认为有一个实在的我相、外在的人相、众生相、寿者相、山河大地、日月星辰假相，那就坏了！

[失于本心]：本来内外一切境界，皆是本识如梦所现，现因计境为心外之物，心外实有，于是本来是一心，无有内外之如幻万法，就法尔变成有内外之区隔；内外之区隔一成，于是乎广大无量之本心，便被拘囿（yòu）于渺小、极有限之五蕴身中，因而无碍无量之本心于焉丧失其力用，是故非失似失。[为物所转]：[转]，操纵，影响、驱使。因为迷失了本心，所以便为自心所现的外物操纵，实是喧宾夺主。[故于是中，观大观小]：[是中]，一切自心所现之万物中。[观大观小]，看到有大、有小，亦即分别其大小，乃至高、下、美、丑等，善恶、是非。[大小]为总称一切分别。此即是言，既然一切法皆是自藏识所现，自己的阿赖耶识所现。即皆是自心中物，还有什么好分别的呢？愚者更于其中分别大小、美丑、妍媸（chī丑），而生好恶、爱憎，正如经中所云：[自心取自心]，非幻成幻法。[若能转物，则同如来]：第一句话的意思是说：只要你不被物转，这个就是禅宗讲的：但莫污染，别无圣解。只要你不被万物所污染，意思就是：什么现在你心中的相，你都能如如不动，若能转物，则同如来，那么，就跟佛一样了。[转]，回转。若能回转一切自心所现之物，还为己体；意思就是：自己心体所影现的。亦即还归其本来面目，亦即见诸法实相。诸法实相者，一切万法皆为自心所现，外法实不可得，因为皆是阿赖耶的见相二分所变现故。若能如是回转观照，则其智觉同于如来。

[不动道场]：[不动]，即不生不灭。[于一毛端，遍能含受十方国土]：[毛端]，毛发的尖端，为正报之最小者。[十方国土]，为依报之最大者。菩萨证得圆通自在以后，一切无碍，甚至可以把十方世界的诸佛国土，放在他的一个毛端里面，而不觉得迫促。诸位！他这个解释是从《华严经》的思想，这是佛的事事无碍法界的功夫；但是，一般所能理解的，这一毛其实就是一念之间的般若智慧，这样来会通，会通到理，你才有办法去理解。十方世界的国土，把它放在一毛端，而不觉得迫促，你讲这个，一切众生没有办法理解这个事事无碍法界的。你只要说：一毛端，无量诸佛国土，在一念的般若智慧里面显现出来，这个可以理解的；华严的事事无碍法界，一般人没办法了解。这表示华严思想[依正无碍]及[广狭无碍]。[广]就是广大；[狭]就是狭小。因为一切依正、广狭，本即自心所现，今菩萨证此实相，虽说是现大神通，其实只是还它诸法一个本来面目（本性）而已。

义贯：佛言：[一切众生从无始]劫以[来]，即[迷己]心所变现之境，以[为]是心外实有之[物]，不了唯心，所以，不了唯心，你只要了解唯心，注意你的起心动念，要自己生死，你就继续起无明；不生死，无明就放下。因而[失于本心]，进而[为]自心所现[物所转，故于是]本心[中]物，妄自[观大、观小]起妄分别。一切修行人[若能]回[转]一切自心现[物]还为己体，还为己体就是自他不二的意思，禅无内外，自他不二，就见性了！一切众生都是心影现出来的，所以，要对待一切众生慈悲，不是故意要慈悲，而是本体本来就是平等，没有资格妄自尊大，认为自己比别人尊贵，别人就是下贱。

在座诸位！一个真正修行人，看到那个弱势团体、残障的人，要更加的关怀、更加的慈悲，人家坐轮椅来了，我们要好好的帮助；如果有年纪大了，撑着拐杖来，我们要尽量的帮忙。所以，对于弱势团体、残障，我们更应该有一分关怀跟慈悲，因为那就是我们本来的面目。所以，一切修行人[若能]回[转]一切自心现[物]还为己体，见其实相，复其本性，[则]其智觉便[同]于[如来]，如是便速能证得[身心]皆[圆]满光[明]，得法性生身，成就自受用身[不动]不坏[道场]，自受无量清净法乐；更能起而作大神变，能[于]自身之[一毛端，遍能含受十方国土]，种种自在无碍神变，利乐有情。

诠论：这里两段经文，同是讲一心所现之力用，第一段为讲众生于一心所现，妄起分别之有限力用；诸位！你只要妄起分别，那么，你的能力就变成有限，束缚在意识的层面，第二段则讲佛及大菩萨返照万法为己心，返照万法为己心，有什么用？也就是说：你起贪心是多余的；你起嗔恨心是多余的；你起愚痴心是多余的，因为诸法本来没有，那都是你的心啊，你起这些贪、嗔、痴，其实都是心灵的负担，都是多余的，因为都是你的心，没有东西可以贪；没有东西可以嗔；也没有东西可以让你起愚痴啊！而成不思议无量的妙用。又，于第二段中，[若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场]，这便是宗门中所谓的[全体]；所以，有一个没有开悟的人；你看禅宗多伟大！有一个在参学，来问：怎么样能够明心见性？这大悟的祖师告诉他：待你一口吞尽千江水，我就告诉你什么叫做见性。一口能吞尽千江水，就表示一念之间具足万法，我就告诉你什么叫做明心见性。而[于一毛端遍能含受十方圆土]，便是所谓的[起用]。又，[全体]为成自受用身，[起用]即成他受用身。

又，这里的[转物]，更精确来讲，即是唯识所说的[得二转依]，亦即转舍阿赖耶识中的烦恼种子为[大涅槃]，转就是转识成智；舍就是舍掉一切烦恼跟所知障。以及转阿赖耶识中的所知障种子，而得清净[菩提]妙果，是为[二转依果]；简单讲，若得二转依果，即是转第八识的二染污习气种子，而为大涅槃、无上菩提两种妙果——是为[转物]之深义。[转]字就是修行的关键，你要懂得转识成智，转染污为清净。所以，印光大师讲：什么是修行？断习气就算是修行，这个单刀直入就告诉你了，烦恼的习气愈来愈少；染污的习气愈来愈少；清净的种子愈来愈多，慈悲喜舍的这个心性愈来愈多，这个就是懂得转了，转烦恼，转所知，变成大涅槃，变成大菩提，这个就是二转依果。

第8.显示见性不分。这个见性不分，就是能所平等的意思，能见以及所见都是心，它是平等的，我们没有办法从物象当中剖析见性；我们的见性也不能离开物象。意思就是：能见、所见都是自体分。简单讲：见分跟相分来自于自体分，是平等不二的。

经文：[阿难白佛言：世尊，若此见精必我妙性，今此妙性现在我前；见必我真，我今身心复是何物？而今身心分别有实；彼见无别分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我，而身非我。何殊如来先所难言：‘物能见我’。惟垂大慈，开发未悟。] 这一段是阿难把见性认为是现在前面，反过来可以看到自己的身心，就是阿难误认为：见性在眼前，那么，见性在眼前，反过来可以看到我的身心；那么，佛陀说见性是真，我们身心复是何物？这一段就是阿难对佛没有究竟的理解跟体悟。

注释：[今此妙性现在我前]：你啊可能！曲解了佛意！蕅益大师《楞严文句》云：[阿难自从屈指飞光验见之处，已从分别心中变现出一种昭昭灵灵、凝然不动光景，顿在目前，唤作见性。]且因在目前，所以好象与身心是分开的两个个体。这可说是一种禅病；参禅者于此须留意焉。[见必我真，我今身心复是何物]：现在我前面的那个，就是我的真心；那么，反过头来，我这个身心是变成什么东西呢？若这个在我面前（亦即在我身外）的见性，必定是我的真性，那么我现今在与佛对答的这个身心，又是何物呢？阿难在前面是疑[见性]与[物]混杂在一起；现在则疑[见性]与[身心]分开、各有其体。[而今身心分别有实]：我现在这个身心，能分别而且有实在之功能。[彼见无别分辨我身]：然而那在我面前的见性，却毫无分别之功能以分辨我的身。这个是阿难自己体会的。[若实我心，令我今见]：如果那实在是我的真心的话，为何反而令我现今能见到它，而它却不能见我，这岂不是颠倒？

义贯：[阿难白佛言：世尊，若此见精必]定是[我]的本[妙]之[性]，而[今]我觉得[此妙性]正[现在我]的眼[前]，而与我身分别为二。变成二个个体了，现在我前的见性是见性；身心是身心，把它分开来二个个体。若这个现在我身外的[见]性[必]定是[我]的[真]性的话，则[我]现[今]在与佛问答的这个[身心]，就反而不是我了；此身心既不是我，[复是何物？]这不是很奇怪吗？（这是第一点令我疑惑的）；然[而]现[今]这[身心]既能[分别]且[有实]体；相反的，[彼]在我面前之[见]性反而并[无]分[别]的能力以[分辨我]此[身]心，所以它好象又不是我的见性，（这是第二点令我疑惑的）。[若]彼[实]为[我]的真[心]的话，为何反而[令我]现[今]能[见]到它，而它却不能见到我，这岂不是颠倒吗？（这是第三点令我疑惑的）。又，为何那不能分别且不能见的[见性]是真[实]之[我，而]此能分别之[身]心反成为[非我]？非我就是：不是我。如是则[何殊]（何异）于[如来先]前[所]斥[难]于我之[言：‘物能见我’]。（这是第四点令我困惑的）。[惟]愿如来[垂]赐[大慈，开]示启[发]我等[未悟]之人。

诠论：阿难由于闻前佛开示[见性有体]，于是他在此，便依他的分别心去想象有一个灵明之体，这个就是最严重的，就是把见性观念化，这个是很可怕的！把见性实体化，把实在的内证功夫，变成一种微细的妄想心，变成一种观念，不是一种实证。所以，便依他的分别心，去想像一个灵明之体，而这个灵明之体又在他的前面，则在他面前（他不能再想象这灵明之体是在他身中，因他屡次被破斥执心在身内），且他对这灵明之体，不只是想象，更进而似有所见，仿佛确有此物现在其前；既有此见，阿难便把它当作真是他的见性，而不知实在是自心所幻，犹如阳焰、海市蜃楼、并无实性，然而渴鹿执以为实。参禅之士，常以业习力故，由自心所幻现，因而若有所见、若有所闻、若有所觉，尽皆如是。

师父一再跟你强调：就是佛菩萨现前，你都要如如不动，知道就好；感受就好；领解、领悟就好，不要夸大其辞；不要着相变成魔相。所以，见佛、见光、闻香，知道就好了。以前我就有看过印光大师的思想，还好读大学的时候就看到这个。我以前从这个宿舍要去，因为在大学里面，它有办同学的吃素的地方，开了四桌。然后那时候就知道要很精进的念佛，就边走边念佛：南无阿弥陀佛……很虔诚的，每天念佛。走过那个田园，因为我们抄捷径，要去吃午餐或是晚餐，只有我一个人，走到一半就闻到四周围都是香的，那个香气是很重的，比一般的烧香还香，那就：阿弥陀佛……因为我有看过印光大师的思想，所以，不会被这个境界所影响。又在大学的体育课的时候，在那个大操场，跑四百米，操场，还有篮球场，那时候也是很认真的在念佛，就在这个篮球场，他们在打篮球；我一辈子最不喜欢打篮球，篮板球抢不到，人家抢到，也不会给我；说实在话的，因为我从来不打篮球，打一打，运球。。。同学都笑我，一看就知道没打过篮球！表现得那么纯真，你看！人家一看就知道，因为也没兴趣！我身高又这么[高]！所以，每次上体育课，就在那边念佛。我们老师也习惯了，念佛念到一半，哇！又闻到那个香味。这是第二次喔，还不是第一次。有一次在宿舍，我们十一点就要关灯，到十点四十五的时候，就念佛，在十一点关灯的时候，别人有没有闻到，我不知道，我自己有闻到，又是一阵一阵，一直很香很香的味道又出来，也没有人点香啊，那种香也不是香水的香，根本就是世间没有的，像莲花的香一样的清香，你不会形容！但是，因为看过印光大师的思想，知道这个不能执着，继续精进，继续念佛，就是这样。所以，那个应该说：感应太多太多次了，还好我们有正法的思想，我们也不受影响，继续用功；证明极乐世界是实实在在的，确实存在的，感应是不可思议的，不是凡夫用凡夫的心要去推测佛的境界的，没办法的！所以，我们正知正见很重要的，有的人修得一点点感应，便夸大其辞了，这个就不好！所以，要降伏自我，不要被这个业力所转。

由自心所幻现的，因而若有所见、若有所闻、若有所觉，尽皆如是。若有此等境界，须知实是自心现幻，莫执以为实，更切忌以为己有所证。就是不能着相，不能着感应，千万不行！此事极关重要。若能如是觉知、信解，修行即离诸过，离诸过不困难，你只要离一切相，色、声、香、味、触、法，不会出问题的。复次，阿难虽见自心幻相，但仍不敢遽然完全肯定那就是他的见精，亦即，不敢猝然自以为自己真的[见性]了，真的亲见自己的本性，这是由于他的善根力故，觉得自己仍有疑惑，因此没有造成[未证说证]的大过。诸位！末法时期，台语讲得最好：敢的人拿去吃！就是很多都犯过这个大妄语戒，自己说自己是观世音、文殊师利菩萨再来的，未证言证，他自己有通天的本领，是什么几地菩萨；诸位！你碰到这个啊，你千万不要被蛊惑、迷惑，你看到这个，未证也说证，自己就算很大的功夫，就像佛告诉我们的：是菩萨再来的，都怕人家知道了，哪有一直这样子宣扬？一直这样子广告的？没有人这样子的！所以，在这里要勉励诸位，出家、在家，千万不能未证说证，夸大其辞，造大妄语业，这个是无间地狱的！ 在此他就提出自己的疑惑，求佛决疑。附及，末世禅者，很多象阿难这样见到些许多自心现的境界，便决然肯定，并向他人宣说他已[见性]或[开悟]了。阿难在此即为末世众生作了一个很好的示范，读者善思念之。诸位！你只要如如不动，一切不着，就没事！你只要记住这一句话：一切不着就没事；着就有事！

经文：[佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精既有方所，非无指示。且今与汝坐祗陀林，遍观林渠及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指着。若必其见现在汝前，汝应以手确实指陈何者是见？阿难，当知若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精、明、净、妙、见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。]

注释：[既有方所，非无指示]：既然有一定的方向与所在，即非无可指陈表示的；亦即，就应该指得出来它确实存在哪个位置。[草树纤毫]：花草树木，乃至纤细的毫末。[汝可微细披剥万象]：[披]，分也，开也，就是剖析的意思。你可以把这万物之象细细地披开、分析。诸位！《心经》里面讲：色即是空，空即是色，是什么意思？色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，这个有没有不同的含义？是有的！色不异空，就是把物质的现象界（就是色法），用分析的角度，你把它分析、剖析，你会发现：咦？慢慢的剖析，它竟然是空，这是叫做次第性的，用析空观来慢慢的让你了解，[同彼诸物，分明无惑]：就如同你能指陈其他那些物体一样，清清楚楚，明明白白，而无丝毫疑惑之处；如指着说：这就是树，那就是池，一点没有什么可迟疑之处。

义贯：[佛告阿难：今汝所言]，你的[见]性正现[在汝]面[前，是义非]是真[实。若]此见精[实]在[汝]面[前]，且[汝实]在可以亲眼[见]到[者，则此见精]必定有个方所，此见精[既有]一定[方]向与[所]在，即[非无]可[指]陈表[示]者。[且]我[今与汝]皆[坐]于[祗陀林]中，于此可[遍观]树[林]河[渠，及与殿堂]，乃至[上至日月，前对恒河]皆可一览无余。

[汝今于我师子座前，]便可以[举手]分明地[指陈]出[是]诸[种种]物[相]，如：[阴]凉[者是]树[林，明]亮[者是日]，侷（jú）[碍者是]墙[壁]，开壑[通]达[者是]虚[空，如是乃至]花[草树]木及[纤]细之[毫]未，其体之[大小虽]各[殊]别，[但可]（只要）[有形]体者，[无不]能一一[指]陈[着]实。同样的，[若必]定[其见]精显[现在汝]目[前，汝应]能[以手确实指陈]出来，究竟[何者是]你的[见]精？[阿难，当知]在我们当前的一切物象之中，[若]无形、无体的虚[空是]你的[见]精，虚空[既已成]为你的[见]精了，那么，[何者]还可说[是]虚[空]呢？我们现前便不应再有虚空了，然而我们现前确实是有虚空存在，因此说这虚空是你的见精，便不能成立。既然无形无体的虚空不能是你的见精，那么再假设，[若]有形有体的其他任何一[物是]你的[见]精，彼物[既已是]你的[见]精了，则[何者]仍[为]彼[物]？彼物应不再存在了。（然而我们现见彼物实仍存在，没有变成别的什么东西，因此说某物是你的见精，是不能成立的。）万一你若说你的见精是深藏在万象或某物之中，那么，[汝]便[可微细]地[披]分[剥]析[万]物之[象]，而从其中分[析出]你那[精]纯、光[明]、清[净]、玄[妙]之[见元]（见精），来[指陈]以[示]于[我]，正如[同]你能指陈[彼诸物]体一样，清楚[分明]而[无]丝毫疑[惑]之处。

经文：[阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊，如佛所说，况我有漏，初学声闻；乃至菩萨亦不能于万物象前剖出精见，离一切物别有自性。佛言：如是，如是。] 这一段在告诉你：在万象当中，你绝对剖不出见精的，就是离物另外有一个见性。所以，这一段叫做显示见性不分，物象当下就是见性；见性当下就是物，不离物，也不即物；不是物，但是，不离物。佛言：如是，如是！

注释：[指皆是物，无是见者]：手所能指得到的，都是无情物，并无我所说的见精。这个就是[物中无见精]，或[即物无见精]。在物象当中要剖析见性，是没办法的！[如佛所说]：即上文佛说：[汝可微细披剥万象，析出精明、净妙见元，指陈示我。乃至菩萨，亦不能……]：[乃至]，超略之词。义即：即使是罗汉、辟支佛，乃至菩萨，也无法从万象当中披剥出精见，我们的见性。

义贯：[阿难言：我今于此]大[重阁讲堂，远洎]（至）[恒河，上]则能[观日月，举手所指，纵目所观]，手所能[指]得到的[皆是]无情[物]，而[无]一样[是]我所说的[见]精[者]（指不出来，就是物无见）。在物体的当下，要剖析出那个见性，叫做即物无见。[世尊]，其次，正[如佛]方才[所说]，我可微细披剥万象，把其中的见精分析出来，并指给世尊看，这点我实在做不到，意思是：指不出来。何[况我]仍是[有漏]的[初学声闻]之人，怎么有这样的神通能耐。莫说初学声闻，即使是得道的阿罗汉、辟支佛，[乃至菩萨，亦不能于万物象前剖]析[出精]纯之[见]性，没办法的！令之[离]于[一切物]而[别有]能见之[自性]（离物也找不到见性）。[佛]印可[言：如是。如是。] 就是（如你所说，即物无见性可得，离物亦无见性可得。）

经文：[佛复告阿难：如汝所言，无有见精离一切物别有自性；则汝所指是物之中无是见者。今复告汝：汝与如来坐祗陀林，更观林苑，乃至日月种种象殊，必无见精受汝所指，汝又发明，此诸物中何者非见？阿难言：我实遍见此祗陀林，不知是中何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟：是万象中，微细发明，无非见者。佛言：如是，如是。]

这个[何者非见]更是重要，哪一个不是你的见性？刚刚从物中要剖析见性，剖析不出来；现在佛反过头来：哪里不是你的见性？意思：处处都是你的见性。这一段换另外一个角度。就是没有一样不是见性。

义贯：[佛复告阿难：如汝所言]，一点也不错：[无有见精，离]于[一切物]象而[别]（就是另外）[有自性]。换句话说：（离物无见性）；这里就告诉我们：能见、所见是一不是二。然[则汝所指]之[是]诸[物之中]亦[无是见]性[者]，就是（即物也无见性）。我[今复告汝]：现在[汝与如来]都[坐]在[祗陀林]的讲堂中，你今[更观]此[林苑，乃至]上及[日月]，你可看到这[种种]物[象]皆各[殊]别，而你已说过，此诸物象中[必]定[无]有[见精]可[受汝所指]陈得出来，也就是（物中见性是不可得的）；那么，[汝又]再进一步[发]挥阐[明]一下，[此诸物]象[中]，到底[何者非]是你的[见]性？

[阿难言：我实]在已[遍见此祗陀林]，但却[不知是]万象之[中，何者]确定[非]我之[见]性。[何以故]？为什么呢？（这以下是阿难的真[参]了！）[若树]决定[非]是我的[见]性所及，（树中没有我的见性），那你怎么可以看到树呢？二者既无交集，[云何]我能[见树]？树里没有见性，你如何看到树呢？（因此说树中决定没有我的见性——物中无见——是不成立的。）反之，[若树即]是我的[见]性，与我的见性合一、不二，[复云何]具有[树]之形象，而非我身之形相？（因此说树即是我的见性——物中有见——也是不对的。）

[如是乃至，若]虚[空非]我之[见]性所及（虚空中无见），则[云何]我能[见]虚[空]？虚空里面没有见性，你怎么能见到虚空呢？又[若]虚[空即]是我之[见]性，[复云何]具虚[空]之相，而非我之相？如果虚空就是我的见性，那我们为什么可以看到虚空？可见虚空不是我们的见性；虚空当中如果没有我们的见性，那你又如何可以见到虚空？所以，即也不对，离也不对；离也对，即也对，佛法就是这么不可思议了！于是[我又]进一步如是[思惟]：于[是]诸[万象中]，若[微细]加以开[发]显[明]，则[无]一物而[非]我之[见]性[者]（万象皆见，能见所见泯同为一。）

诸位！不能被文字所迷惑，这个[一]是绝对，它不是一二三四的一，这里一定要弄清楚！诸位！佛法讲：已过量超数量，好！诸位！把笔放下来，现在我要告诉你一个观念：如果，这是泥土，我们把这个泥土切一切，捏一捏，一团、二团、三团，用世间人的观念就是可以数的：一二三四五六七，我们小时候，在田埂里面挖出来那种泥土，这个就是世间人的观念。说：一加一等于多少？二。是不是？世间人所共识的，一加一等于二，现在开始来了，这个泥团，和第二个泥团加在一起，搅和在一起，重新雕塑，一加一等于多少？一，一加一等于一。你告诉世间人，一加一等于一，他会说你是疯子！我告诉你：数目是一种观念。知道吗？一加一加一……加到一百五十团，把所有的泥土统统加在一起，还是什么？那当然是一啊！一是观念、二是观念、三是观念、四是观念，所有的数目字都是观念。这个泥土的一本身并不可得。

有的人说：我的神识是一个。你的神识是一吗？神识可以讲一二三四五六七吗？诸位！你们小时候有没有生过蛔虫？我小时候因为住的那个台北猪屠口，卫生还不是怎么好，吃下去那个有蛔虫的，所以，我小时候肚子里有蛔虫。别怕别怕，现在没有了，那个是小时候！我现在问了：你说我现在是一个生命吗？还是二个、是三个、是四个？我这里面如果有十条蛔虫，那十条蛔虫会蠕动，我是一条生命，那里面是十条蛔虫，你说生命总共多少条？包括我本身，是不是十一条？如果你要这样讨论的话，好！再来，我的细胞，如果把我所有身上的细胞，它细胞本身也有新陈代谢，你知道吗？那么，一个细胞当作是一个生命，你想想看，我这个色身叫做多少生命啊？是不是一二三四五六七八九十可以讲的、可以讨论的？识是妄，本来就不能讨论说一二三四五六七八九十。所以，我们要了解，人死后，如果变成无量的臭虫；有的人这样写：如果臭虫死一半的话，灵魂就失去一半了！诸位！这个是方便说可以，方便度众生是可以的，譬如说：一个人死后，变成一万只蚊子，那么，是不是我这一条灵魂，变成一万条灵魂呢？没有灵魂，你蚊子怎么活啊？所以，识是妄，不可论一二三四五六七八。记得！识是妄，当体即空，不可以论一二三四五六七八九十。所以，你讲是一条生命，那是方便说。诸位！你全身有多少的虫啊？如果按照你这样讲的话，到哪里都犯戒啊。

你今天你重感冒，你得到滤过性病毒，感冒有病毒，你也不能打针啊！打针以后要杀死什么？要杀死细菌呢！你也不能吃药，吃药也会杀死细菌呢！你也不能呼吸，空气当中有没有细菌？当然有，因为我们鼻孔有黏膜啊！有扁桃腺啊！你扁桃腺为什么会发炎？它就是先锋部队嘛，抗拒病毒所产生的。所以，如果扁桃腺割掉的话，脑袋烧坏了都不知道！好！现在就有问题了，那你呼吸也杀众生啊；你打针也杀众生啊；你吃饭也杀众生啊！佛陀告诉我们：这样论断就会很复杂，所以，佛陀定一个：不是用天眼的角度，只要肉眼看不到的，不算杀生。喔！那就ok了！所以，佛陀当时在世的时候，有比丘往生以后，全身都长虫，因为死了以后变成蛆，你知道吗？变成虫了。那些比丘僧团里面，没有一个人敢放火去烧这个比丘的尸体，没有人敢啊！大家都在那边犹豫的时候，实在不知道怎么办，这个尸体烂了、又臭了、又长虫了，他就搁在那个地方，大家都不敢火化，怕犯杀生戒。这个事情就去请示佛陀，佛陀就开示说：寄生者随人身而生，随人死而死。意思：随这个色身，它才有办法存活；随这个色身毁灭了，这个寄生虫统统没有了，佛陀说：烧即可以！这比丘，佛陀讲可以烧，才放火烧这个比丘的尸体，因为它是寄生虫。所以，这个不杀生，不是什么都不行，要看状况、情形、情况。所以，在这里就更加的分析给你听。

有一个女众很天才，她也很敢问，我也直接回答，她说：请问师父！我用那个避孕的，这样也算杀精虫了？用避孕的算杀精虫嘛！你看，问到多么的微细啊？你看，当法师多不简单啊，连这个问题都要回答！我吃这个避孕的，这样算不算杀生啊？我跟她讲：不算！这佛讲的，眼睛看不到，因为那个精虫，如果没有放大镜、显微镜来看，是看不到的，就是说一点非常微细的，我们上生物课的时候，有个头，一个尾巴。所以，一个小学生问，说：师父，师父！人从哪里来？我说：人从变化而来的。他说：怎么可能？我说：弟弟！你没有听过精虫吗？他说：喔！有有有！跟小学生讲那么多干什么？直接回答比较快！所以，我们要了解佛陀的戒律，重视它的精神，还有重视它的事相是没有错；但是，超过人力的范围的，微细到眼睛看不到的，那就不算杀生了，这是佛经的律学上讲的。

[佛]印证[言：如是，如是]。一切诸法无是见性，无非见性，不可思议。所以，万象皆见，能见所见泯同为一。现在师父已经讲过这个[一]的观念，一是幻，是没有实体可得，是概念，你要超越它，你要超越这个一二三四五六七八的观念，那么，所有的观念、语言、数字，都是善巧方便而已。

诠论：在此段中，阿难由于佛之方便示导已渐渐开解了实法；见性非[即物而有]，亦非[离物而有]。因为见性非[依他起性]，依他起性就是缘起，六根、六尘、六识，统统是缘起，缘起就是如幻。是故不依于物之[即]、[离]而成[有跟无]。又，阿难最后所说：[是万象中微细发明，无非见者。]这已经快接近即妄即真，一真法界的境界。但阿难于此无上理趣并还没悟了，只是由于佛之加持与引导，而渐起如是胜解。

经文：[于是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始；一时惶悚，失其所守，如来知其魂虑变慴，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：诸善男子，无上法王是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽黎四种不死矫乱论议；汝谛思惟，无忝哀慕。]

注释：[茫然不知是义终始]：[是义]，即[物象之中无是见]及[物象之中无非见]。[终]，此道理最终的归趣。[始]，此道理最初始的由来。[一时惶悚，失其所守]：[惶]，惊。[悚]，惧。[所守]，一向所信守者。一向所信守依据的道理都动摇了，不知所从，因而惶恐不安。因为都是用意识心。[魂虑变慴]：[魂]，神识。[虑]，心思。[变]，惊动。[慴（shè慑）]，惧。[无上法王]：[法王]，即佛，以佛于法自在，故为法中之王；如世间之国王，于其国中自在，故称国王。[如所如说]：第一个[如]，依据。第二个[如]，真如。佛一切所说，都是依据其所自证的真如之理而说，故无妄说，无不实说。诸位！这个说法就有本。所以，有一句话你必须注意：若不悟道，说法无本，就是你不开悟，你的讲经说法没有依据，你只能依据前人所遗留下来的经典念一念；前人遗留下来的经典，万一注释错了，你也不知道，你说法无本啊！所以，大彻大悟对一个讲经说法的人来讲，是非常非常重要的，你不悟，就是不知道佛的心是什么？故无妄说，无不实说。

[不诳不妄]：[诳]，欺骗。[妄]，虚妄不实。妄语心是一种粗烦恼，这种烦恼连阿罗汉都已经断了，更何况是佛，是故佛一定是不会打妄语的。莫说佛不妄语，即使在家居士持五戒清净者，已能不妄语，更何况佛已于无量功德皆已成就，怎么还会妄语呢？其理甚明。故知佛语谛实，决定不虚。[四种不死]：末伽黎言：若依四种论，而一生不随便乱答人，死后便可生[不死天]，其四种论为：[亦变亦恒、亦生亦灭、亦有亦无、亦增亦减。]如果有人问：万法为何？万法亦变亦恒、万法亦生亦灭、万法亦有亦无、万法亦增亦减。反正他一回答，就是模棱两可。其言皆两可，终无决定。他这个是没有见性了。其实此种议论即堕于[四句]中的[双亦]，其病在于于理胡涂、不知分辨拣择，故模棱两可。这种议论很象古希腊的极端之怀疑论者，亦即诡辩学家，或不可知论者等之言论。[矫乱论议]：[矫]，诈也。[乱]，紊乱。谓矫诈混淆是非之论。[无忝哀慕]：[忝（tiǎn）]辱，辜负。[哀]，指如来之哀愍。[慕]，指你们的仰慕。此谓不要辜负了如来对你们的哀愍，以及你们对圣道的仰慕之情。

义贯：[于是]与会之[大众]中尚[非]证[无学]地的有漏[者，闻佛此言]，即心下，[茫然不知是义]理最[终]之归趣及最初[始]之由来，始终都没有办法理解佛心。因而[一时]都惊[惶悚]惧，而顿[失其]一向[所]信[守]之理，因为以前都是用意识心，意识心被佛所呵叱，现在进不去也下不来，就哽在那边，不知怎么办。佛的心性未悟；可是，意识心又被呵叱：妄识非心无处、非真。莫知所从。（未完）