法华经大意59：真正开了智慧才能修大乘法；智慧不开修大乘法就会造很多罪业

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

妙法莲华经大意(净空法师)

请掀开经本第十八页，「妙庄严王本事品」，我们今天接著看，上一次说到「供养之益当得成佛，与彼持经功德等无有异」，这是说兴供养的功德如是如是。这个向下是说明妙庄严王的本事，这段文我们念念就可以：【昔有四人。结伴修道。在於市廛。心厌烦嚣。移入深山。往来乞食。转见劳苦。不能行道。一人发心云。汝等行道。我当乞食供养。由是三人道成。彼一人出入朝市。见国王尊贵。心生爱慕。转世为王。三人议云。彼为我故流转世间。我因彼故身得解脱。我等当往报恩。一人示为妻。二人示为子。度彼得道。妻名净德者。即喜义。净名云。法喜菩萨妻。长子名净藏者。即慈义。慈能与乐。如藏之有宝。多饶益故。次子名净眼者。即悲义。世人盲无慧目。常堕生死坑堑。悲能拔苦。如眼能导引。不致堕坑落堑。妙庄严王。即舍义。舍邪见而修正法。庄严自心。得自在故。】

这段就是把『妙庄严王』的本事，简单介绍出来，这就是以实际的例子来说明供养的功德。这是四个人同时修道，如果每个人都要出去托钵乞食，尤其是在闹区，要想成就道业是相当不容易。所以这里面就有一个人护法，护法这个人是谁？就是后来的「妙庄严王」。其余三个这是得道，这是讲来一世、又一世，前一世四个人在一块修行，前一世修布施的人做了国王；这三个得道的人，得道的人这叫倒驾慈航，一个示现做他的妻子，两个示现做他的儿子，然后来度他。可见得这个事情，布施供养的功德与得道等无有异。

这点我们世间人看，只看到这一世的因果，看不到三世因果。所以有许多的事情，我们自己认为与自己没有利益，就不肯做，这是很大的错误。如果你要能够看到三世因果，你就晓得这个事实就不然，正所谓「一饮一啄，莫非前定」，什么事情都有因果。经上常常说「欲知今世果，前世作者是」，前生所做的就是，我们今生这个果报，无论是自己的正报，或者是依报，我们处人处世没有一桩不是因果。好的果报这前生做了善业，恶的果报是自己前生做了恶业。如果说我们今天受的果报前面没有因，决定没有这个道理，这是讲不通的。如果我们体认到这点，我们这一生在这个世间，待人处世心就平了。晓得什么？晓得我们是酬偿业报，心就平！纵有不如意的事也不会怨天尤人，晓得什么？果报如是。明白这个道理，我们这一生造善因、造净因，来生的果报当然要殊胜，这是一定的道理。

同参与同参当中要帮忙，要帮助他成就道业，我们尽心尽力的帮忙；他要不肯接受，那他是自己有业障，我们的心力都尽到，也都圆满。他本身有业障那是他的事情，那没办法，虽然他本身有业障，我们还是要给他做增上缘，不能说他本身有业障，我们不理他，这个不可以。换句话说，他能接受多少就接受多少，完全不能接受，所谓是「一历耳根，永为道种」，不能给他近因缘，可以给他做远因缘。这是我们学佛帮助别人的一个大原则，正所谓是「佛氏门中，不舍一人」，这是菩萨道的根本。我们帮助别人，绝不能有个图报答的心，如果说帮助别人，希望将来人家怎么报答我，给诸位说，这就落在有漏善里面，你所得到的是三界有漏的福报。与你的道业就不发生关系，为什么？修道之人讲席里面实在是讲得太多，修的是个清净心。施恩还望著报答，这个心就不清净，我们修的是什么？如果你是修福报还勉强能说得过去。我们修道、修一心不乱，你要期望报答就完了，这就障碍了清净心，障碍了一心不乱。所以施恩决定没有希望报答的念头，而是什么？去自己的悭贪，这个布施供养是除自己的悭贪，断自家的烦恼。功德利益是成就一心不乱，我们要晓得这个修学目标，这才不至於叫错乱修行，我们这个目标就正、就纯正。这是在一切经论里面，我们要细细的去体会，要去认真的学习。

底下在给我们说明：【所依之佛。名云雷音宿王华智者。】佛的德号与妙庄严菩萨一定相应，为什么？菩萨这是表因地上之德，也是性德；而佛这是表果地上的性德，因与果一定相应。妙庄严是以慈悲喜舍庄严自心，这是真正的庄严。所以佛的名号：【云即慈覆之义。雷即悲警之义。宿王乃星之名。】『宿王』是星宿。【万行行布。如星之布列。】换句话说，六度万行齐修，法门之多就像星星一样，不计其数。

【华表其因。以智为因。修行慈悲万行。成佛菩提也。】这个三句希望大家注意到，我们一般人修行，所以得不到效果就是我们是以感情为因，『修行慈悲万行』，不能成就；如果我们要是以智慧为因，「修行慈悲万行」，那你必定成佛。在这个地方特别要辨别的，就什么是智慧、什么是感情，这一定要搞清楚。在五法三自性里面讲，正智是智慧，分别是感情，我们在一切法里头用分别心、用执著心，这就是你用的第六识跟第七识，识是属於感情的，八识五十一心所都是属於感情的。我们用这个东西来修，那怎么会有成就？用这个东西来舍妄，妄也舍不尽，为什么？它本身就是妄，妄来舍妄是有限度的。所以在大乘法门的修学，第一个条件就是叫我们舍心意识，《楞严》里讲的「舍识用根」，交光大师告诉我们的。佛法里面讲的转识成智，这是修行最重要的一个纲领。我们之所以苦，苦在说就是用识，不能够舍识，天天希望自己成就，识又不能舍，完全凭著感情用事。过去无量劫修到今天还是这个样子，从今天起再修无量劫还是这个样子，不会有什么太大改变的，这点诸位一定要提高警觉。

如果说是你有改变的话，无量劫到今天你应该有改变，你改变在哪里？想想我们这一生的修行，前生跟这一生一样，再前世跟这一生又是一样，生生世世没有两样。这个佛法道理你要是真正入进去，你就了解这个事实真相。不会说是我这一生比过去进步了一些，来生大概比这一生又要进步一点，那是什么？那是你的虚妄分别、妄想，不是事实。你要读大乘了义经典，你就会懂得这个道理，经典里面佛给我们讲的比喻，譬如千年暗室是一灯能明。千年暗室就是比喻我们在无明里头，智慧一开无明就没有了。千年黑洞没人去过的，里头黑暗的，黑暗这么长久，点一盏灯就照明，所以一盏灯就照明；换句话说，我们自无始劫以来这个灯没有点燃。所以一直到今天还是漆黑一团，还是黑暗的，不是光明的，这个道理在此地。我们这个灯，智慧之灯为什么不能够点燃？这个事情不在别人而是在自己。换句话说，自己有的时候道理懂得了，懂得了不肯做那没办法。古人所谓的「看得破，忍不过」，这个话是不是真的？给诸位说，未必是真的，为什么？真正看破的人他必定能做到，做不到的就是没有看破。佛法这个法门，世间学说里面讲的，「知难行易」，这是一点都不错，知难行易。

行，实在真是反掌之易，你看《楞严》里面讲的「歇即菩提」，一个字！回头是岸，这一回头你就成佛，所以行易。难在哪里？看破难，放下容易。诸位必须要晓得，佛住世所示现的说法四十九年，讲经三百余会，这就是告诉我们知难。佛在世的时候，我们从经典记载去看去，佛没有领导我们去打个佛七，也没有领导我们去打个禅七，似乎佛不重视修行。经典里面一再劝我们要修行，这个行是自己的事情；换句话说，理论你通达，方法你明了，这是真正看破，这个修行是自家的事情，修行修个什么？放下而已。所以菩萨法里面，以一个布施就把八万四千法门统统包括。你们去念江味农居士的《金刚经讲义》，他说得很清楚，八万四千法门归纳起来不外乎六波罗蜜，六波罗蜜再一归纳不外乎一个布施。布施是什么？布施就是放下，就是《楞严经》里面讲的歇，「歇即菩提」，这是我们应当特别注意的。所以修行一定要以智慧为基础，不能感情用事。

【此佛亦以慈悲智行合成者。所谓因该果海。果彻因源也。】妙庄严王菩萨他所遇到这个佛，就是云雷音宿王华智佛也不例外，唯有『慈悲智行』，才能够破坚固的我执而成佛道，这就是真正的妙庄严。所以慈悲一定要建立在智慧的基础上，没有智慧给诸位说，就没有慈悲。在佛门里面有个俗话说，「慈悲多祸害，方便出下流」，这两句话是说什么？没有智慧的人错用了慈悲，慈悲没有得到正用。由此可知，学佛的人，第一个要求的是什么？智慧，般若波罗蜜。好像盖房子一样，慈悲是第一层楼、第二层楼，智慧是地基。这个房子没有地基，你的房子盖不成功，你盖起来会倒塌掉的，智慧是基础。智慧从哪里来？智慧从定当中来的，定从哪里来？定从戒里头来的，所以这些道理不能不懂。为什么小乘它的修学就是在戒定慧三学，到大乘才有慈悲喜舍、才有种种方便，为什么？它智慧开！大乘它所以在小乘之上，就是它以小乘为基础，真正开了智慧才能修大乘法；智慧不开，修大乘法就会造很多罪业，这是我们不忍心称说的。你想想古人所讲的，「慈悲多祸害，方便出下流」，你仔细去想想这两句话；再看看我们现在这学佛的，无论是在家、出家，无论是中国、外国。然后你就明了，今天学佛之所以不成就的病根，在什么地方，智慧没开，心不定，心不定就不会有智慧。心要如何定？把心里拉拉杂杂的东西统统要放下，你心就定。你心里面还有放不下的东西，你就得不到定，世间法统统要放下，佛法也只能够取一门。

有些人一门不甘心，这怎么办？我也是学的方便法，一门不甘心，你跟一个老师学这也行。譬如说你跟莲池大师学，莲池大师虽然不住世，《莲池大师全集》里面有二十几样东西，你一生就专门研究莲池大师，就等於说跟他老人家一个人学，真有成就。为什么？他所讲的那些经论一个人讲的，一个思想、一个路线有利益；《蕅益大师全集》有五十多样东西。所以古来这些祖师大德们，你找一个人你跟他学，这个会有成就。你跟著一个人学，那这一个人的这些经典注疏都要背诵，这才真正是私淑弟子；如果不能背诵这不叫真正学，这不是真学。所以我也常常在外面提倡办佛学院，办佛学院的课程取一家的课程，譬如说用圆瑛法师的，圆瑛法师大概有三十几样东西，佛学院所有的课程都用圆瑛法师的注解。这是学什么？一家之言，一个思想、一个方向、一条路子，不至於错了方向，这是不得已的方便法！古人的长处，就是学一部经，跟一个老师而学一部经，真正是一经通一切经通，他为什么能通？他能放得下。我们今天不能通的时候，放不下；换句话说，戒定慧里头没有基础。

说到这个地方，这就问我们现在很想修戒，没有人给我们讲戒，你要求别人为你讲，这一辈子都没有指望。为什么？今天没有地方讲戒了，不但没有地方讲戒，我过去讲《禅林宝训》，都有人提出警告要找我的麻烦，要来修理我。意思就是不准讲，谁敢讲？只要你把握著戒律的精神，戒就圆满，戒律的精神是什么？「诸恶莫作，众善奉行」。什么叫做恶？凡是对自己有利益的，就是恶；什么叫善？凡是对别人有利益的，就叫善。但是这个利益佛经里头讲得很清楚，对别人的利益，今世有利益，来世还有利益，再来世还有利益，永恒的利益这叫真利益。如果对现前有利益，来世不得利益，这个不叫利益，这不是真善。所以真善是生生世世都得利益的，这才叫真正的善，劝人念佛，劝人读诵大乘发菩提心、修菩萨道，这是善中之善。印光大师对於这个事情了解得很透彻，尤其是对我们现在这个时代，他老人家所提倡的《了凡四训》、《感应篇》。我们今天学佛的人，对於印祖所提示的，因为他是个祖师，人家也不大敢反对他，虽然不反对，口头上不反对，心里不服，心里面不以为然。这个不以为然就是他自己没有见道，还是有偏执，认为什么？《感应篇》是道教的，不是佛教的。还有什么？佛与道界限之分，还有这个分别，这就是自己不圆融。《感应篇汇编》那个注解，你们仔细去看看，这个注解是以大乘佛法的理论，以及儒家、道家的理论来注解的。换句话说，用佛法注解的那就是佛经，那就是戒律，祖师叫我们学，为什么不学？

民国初年定海县的知县，请印光大师到定海县去讲经，印光大师口才不怎么好，但是他派了一个代表去，自己本人没有去，派了一个人去讲什么东西？指定去讲《文昌帝君阴骘文》，你看《安士全书》里头一篇，那篇东西道教的。人家请法师，那个时法师在普陀山，普陀山请法师来讲经，法师派个人去讲《阴骘文》，你们想想什么意思？讲佛经不好吗？讲佛经不是功德很大吗？尤其是讲大乘经典功德很大。如果听的人听不懂就没有利益，就没有功德，诸位要晓得这个道理。什么叫功德？别人听懂明白了，照这个去做，自己真正得好处这叫功德。你这个大乘经典讲了人家听不懂，人家没办法照做，听了等於没有听，那有什么功德？好像这个印经，现在大家是一窝蜂的印经，印经功德很大。印经功德大也就跟赌博一样下的赌注，如果你印的这一千部经没有人看，送出去了，人家都束之高阁，放在那个地方没有人看，你这个赌注就蚀了本，输了。如果你印这个经马上就有人看，有很多人从这个经里得到好处，在这经里开悟，依照这个方法修行，这个功德就大。

所以我们图书馆从法施会以来，我们所印的经两个宗旨，不是随便印。第一个就是我们所讲经用的本子，我们要讲的经我们印，这很有功德。为什么？印了之后有那么多人在听经，印了之后就把它宣讲，不至於白费，这个功德很大，它有人听，有人在接受，有人在研究。第二种就是绝版书，真正是好书，我们为了保存版本。我们印经是这两个方向，不是盲目在那里印，不是人家说印什么我们就印什么，我们不干这个事情。譬如说这次我们印《法华经大成》，这是保存版本，这是个绝版书，在台湾找不到第二部，在大陆上恐怕也找不到。所以这个经印得有价值、有功德，是保存版本。如果将来我们有机缘，把这个经再讲一遍，那这个功德就非常殊胜，所以这叫真正的功德利益。其次譬如像我们这边流通录音带，功德无量，远方的道友没有机会来听，我们能够发心把这个东西提供给别人，这是无量的功德利益。所以像这些情形，我们都要晓得、都要明了。有些地方我们就不要念了，诸位自己能看得懂就自己去看去，咱们为了节省时间起见。

这个底下讲：【久修菩萨所行之道者。出世大慈大悲。非旷劫植因。莫能成就也。】这几句话就是告诉我们，学佛要经过长劫；换句话说，我们要有恒心、要有长远心，认真的去修学。这好的老师、善知识他的教学，就看学生修学的是不是认真？果然认真，这里面只要有一个学生认真学，他就乐意教。所以你看佛经里头启经的时候，一定有一个当机者，这个当机者是什么？他大慈大悲，他发心来认真学。认真学是什么？佛就讲经，别人都是旁听，那些人都不认真，不认真旁听也能得一点受用。如果没有一个启请的人，好了佛不讲，所以这个当机者是菩萨大慈大悲。现在在学校里教学就是没有当机者，没有当机者变成一个什么情形？变成敷衍。老师来上课为了什么？为了拿薪水、拿钟点费；学生来上课为了要学分，为了要成绩。所以教的人也不认真，学的人也不认真，老师到时候客气都给你及格，多给你点分数！就变成这种情形，彼此互相在欺骗，成了这么种情形。真正的教学那个情形不一样，一个人也教，也是认真的教。

由此可知，这个修学有没有成就完全决定在自己。我们图书馆成立以来，你看看我们也在外面请过老师，请过教英文的，请过教日文的，现在明乘法师来教梵呗，为什么教教都没有了？没有人学，没有一个认真学的。我们请过张居士到此地教文学，真正是文学家，大学名教授，没有一个人认真的学，灰心，不来了。所以有一个人认真的学，他每次来上课也有很多人，他不认真他来旁听，这一个认真学的就是佛经里面讲的当机者，老师来针对的对象就他一个人，其余人旁听。你们看看，明乘法师在我们这里教梵呗，大概也泄气，也没有意思，你们想想为什么？不认真，没有一个认真的学。他当年学的时候好苦，从十普寺到山佳，他是跟旭强法师学的，风雨无阻，跑那么远学个一句、两句。我们这边来什么？得来太容易，老师请到家里来学不吃苦头，他要到这来教。所以人家怎样？不教了。

我当年求学，我跟方东美先生、跟章嘉大师学生就是我一个，每个礼拜天去跟他学两个钟点，他一定在家里等著我，一个人也教。我跟方先生半年、跟章嘉大师三年一个人也教，为什么？你真肯学他就教；不肯学，在学校里、在讲堂里头，他看到你也是多余的。明师不是没有，明师有，你自己肯不肯？不肯认真的学，那个明师他不要名闻利养，他也不必要薪水，也不要钟点费，人家不教！我跟方老师、跟章嘉大师那个时候，我是个军人，待遇很微薄，对於老师什么供养都没有，人家是白教我，有的时候还得招待我，还要送书给我，还要请我吃饭。我没钱，那个时候我们的阶级一个月才五十五块钱薪水，我们拿什么去供养人？所以我们自己果真是真肯学、真肯干，就能感动那些老师认真的来教我们。所以这个心要长远，要有恒心！如果这个热度，只有几分钟的热度，头一天来教的时候很好，好像满认真的，愈教信心就愈没有了，这个老师下次再不来了。再不来的话，对我们道场影响就大，为什么？以后这个道场再也请不到好老师。人家一打听，过去某人在那里教几天，某人又教了几天，以后高明的人就不来了。为什么？晓得你这个道场里头，没有一个真正修学的人，所以就不来，这个对於我们影响很大。这个几句就是教给我们要晓得，菩提道是要『旷劫植因』，就是要修因才会有成就。我们学道要有长远心，虽有长远心还要克期取证，我们修学一个课程，这个课程要定出时间表，多少时间我们要把它学完。你要没有这个时间表，一定会懈怠堕落。

底下说了：【以旷劫植因故。得具足六波罗蜜。乃至三十七道品。】底下这个一段说明，就是倒数第三行我们念一念：【所谓发起宿因也。】这是接前面的。【净德在妙庄严为法喜。在子为慈悲。母即坤义。安静不动。表真实慈。子即震艮义。能发生提接。表方便慈。】这个地方诸位特别要留意的就是它表法，什么叫『真实慈』？什么叫『方便慈』？真慈是慈悲之体，「方便慈」是慈悲的德用。真慈与根本智相应，方便慈与后面就是方便、愿、力、智，这个四波罗蜜相应，这是与后面的。与前面的来讲的，可以说到布施、持戒、忍辱、精进、禅定；换句话说，表现在事相上。诸位翻过来看第十九页第一行里头，有一句很重要的话：【方便慈依实智流出。】『实智』就是般若波罗蜜，由此可知，般若波罗蜜是根本。

在第四行里面讲：【众生为无明所覆。流转生死。方便提接。则从其化。故曰。若得见者心必清净。】这个几句话，也给我们讲得很清楚，众生之可怜悯就是『为无明所覆』，流转在六道受生死轮回之苦。佛菩萨以种种方便，『提』是提示、提醒，『接』是接引、是诱导，这个样子，这些众生才愿意听从他的教化。所以佛菩萨有方便法，可是这方便法一定从实智流出的，才叫方便法。换句话说，如果我们没有实智，就没有方便法，不但是没有真正的慈悲，连真正的方便也没有。诸位听了这个道理，应该要觉悟，佛法是从智慧生的，没有智慧什么都谈不上。没有智慧，我们运用佛菩萨的慈悲、方便行不行？不行。你智慧没有开，佛菩萨这些慈悲、方便，你要用也是慈悲是祸害，方便是下流，学不得的。所以开头要学什么？学智慧；开头你就学慈悲、学方便你错了。那等於说什么？好像种个植物一样，我不要种子也不要根，也不要本，我就叫它开花结果，哪有这个道理？没有这个道理。花果一定是从枝叶长成，枝叶一定是从根本而生的；你今天说根本不要，你就希望得花果哪有这个道理？

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