272 你之所以看到生灭是因为用生灭心看的。把生灭心舍掉了当下就是不生不灭

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义下272

佛敕文殊拣选偈颂

第一百五十六面，经文：【文殊师利法王子，奉佛慈旨，即从座起，顶礼佛足，承佛威神，说偈对佛。】是不是从这个地方？是从这里吗？…你念经文给我听…你们每个人讲的地方都不一样，哎，这是听得就很妙了，各人听到一个地方，这也很难得了，不容易啊，每个人听的地方都不相同。这个地方是文殊菩萨奉佛陀的指示，来为我们选择圆通法门，虽然是承佛的旨意，礼节还是少不了的，跟平常的请法、求佛加持的这些仪式都相同，所以经文里面也说「即从座起，顶礼佛足」。下面一句呢，就是求佛加持的意思，「承佛威神」。我们晓得，文殊菩萨，在此地所讲的这一位菩萨，他是早就成佛了，是一位倒驾慈航而来的善知识，也就是说古佛再来，示现在菩萨的位次上，这一些礼节一点也不马虎，这些地方值得我们学习。如果不在这上面认真去做，那就没有办法入门。入门啊，你看十大愿王里面，从『礼敬诸佛』开始，从这个地方入门。不修礼敬，就无法入门，这是特别要留意的。经文里面含的意思，可是说最重要的就是警惕我们自己，必须要降服贡高我慢。

那么下面的偈颂，一开头啊，先说不变的理体，就是讲的真如本性，先从这个地方说起。【觉海性澄圆，圆澄觉元妙。】这个两句是说本体，正如前面经文里所说的，必须将明与无明两关都突破了，才能真正见性，所谓是两边不离，中道不存。如果我们不明白这个原理原则，修行很难上轨道。可是这一点呢，的确也是不容易。首先，一定要把它搞得清清楚楚，没有迷惑，这是修无上道的最高的指导原则。文殊菩萨首先给我们说明，性觉妙明，本觉明妙，这个意思，就像前面所讲的，我们要想破有为无为二法。也许诸位听了这个会产生怀疑，有为法我们要破除，无为法应当要啊。殊不知啊，无为是从有为里面建立的，因为有有为法，佛在有为的对面建一个无为法。有为必须要舍离，无为能不能存在呢？如果无为要是好的，要是真的，你们想想看，世尊说小乘人堕到无为坑里去了，为什么不说证无为果呢？为什么讲他堕无为坑呢？由此可知，你堕落在有为，你是凡夫，不能见性；你要是堕在无为里面，虽然比凡夫高明一点，还是不能见性。你要想真正成就，这有为无为两边都要离开，这在前面我给诸位说了，明与无明，两边又要离开。无明是有为的，明是无为，这才真正两边不立，中道不存。

这个第一句，讲「觉海性澄圆」，就是讲到真如本性，在起信论里面讲本觉性。本觉性里面，不但没有明，觉也找不到。如果你要找到一个觉，必定有个迷，为什么呢？因为那是二法。好像刚才讲的，有一个无为，无为对面一定有个有为啊，这是二法。记住，六祖大师告诉我们，佛法是不二法，二，就不是佛法了。这个原则，我们要牢牢地把它记住，要能够体会到这个意思，向这个目标去修行。可是，我们二六时中，起心动念，一定是落在二法里头。你要晓得落在二法里面是错误，这就是开始觉悟，这个就是『始觉』，这个起信论里面，始觉四位，我们都已经讲过了。落在二法里面自己不晓得，还随着境界去流转，那就必然是愈迷愈深，很不容易开悟啊。所以我们在这个讲席当中，常常提醒诸位，你们一天到晚在用功，你到底是修悟，还是修迷呢？这是我们应当要留意的。修悟呢，这是对的，这是菩萨道，菩萨行。如果修迷啊，那就是错误的，那就是大错特错。可是，我们几个人晓得修悟？！堕在迷里面，不晓得迷，不知道自己是迷，还以为自己是觉悟，这是我们真正的大病啊。我们在这个地方，要能够警觉得到。

此地这两句经文，跟起信论的意思完全一样。本觉的性，就是本性，本性是非迷非觉，换句话说，没有办法称呼它，没有办法建立一个名称啦。不得已，这没有名称啊，又不好说话，不得己给它建立一个假名，建立一个代号，叫觉海。觉，是从作用上说的；海，是比喻上说的，觉性广大无有边际，称它做觉海。我们要懂这个意思，不能够死在名相里面。『性澄圆』，这是说本体本来是澄净的，本来是圆满的。本来澄净，这个里面没有念头起灭。而我们现在是一个念头生，一个念头灭，这个妄念刹那不停。诸位要晓得，这种现象，刹那不停的妄念，与我们的本性没有关系。这种妄念呢，迷时，似有而非有。如果是真有，那么当年禅宗二祖求达摩祖师给他安心，这个安心是什么？就是这个妄念、念头起灭不安呢，求初祖啊，哎呀，你给我安个心啊，求你大慈大悲，如何叫我得心安？达摩祖师把手一伸，你把心拿来，我替你安。二祖经过这么一个提示，他就认真地回光返照，去找心，去找这个妄念，找这个生灭的妄念。这么一照啊，真相搞清楚了，觅心了不可得，找不到！就跟本经前面的阿难七处征心一样。

这就是说明白了，这个妄心有没有呢？有，但不是真有，似有而非真有。不能说它没有，但是你认真去一找，确实没有。金刚经里面说，三心不可得啊。三心说的什么心啊？生灭心，有过去，有现在，有未来。真心里面，没有妄念。澄，就是没有妄念，清净的，永远是清净的。圆，是圆满，永远是圆满。假如要不清净圆满，六祖大师见到真心之后，你看他说的那几句话，「何期自性，本自清净」，就是澄净。『何期』这两个字，换在现在的话就是，哎呀，没想到啊，没想到真如本性它本来是清净的，就这么个意思。这个话说出来非常高兴，他一下就悟入了。「何期自性，本自具足」，就是圆满的意思。无量无边的智慧，无量无边的德能，无量无边的功德，没有一样欠缺。你缺个什么？！所以六祖悟了以后，五祖派他到草场里面去做工，叫他去修福，他当时就提出了，他福慧都圆满了，还要修什么福？这个时候是无修而修，修而无修；无证而证，证而无证。证，不证，是一；修，无修，也是一，这才是证入不二法门啦。像这种味道，你能体会得到吗？如果你也稍稍有这个境界了，你才能够体会得到。

可是这个境界，诸位要晓得，都摆在我们面前，本来如是嘛。你为什么体会不到呢？那就是你用妄心，从来没有想到过去用真心，你就是用的生灭心。不学佛的时候，你不知道，学了佛的时候，晓得了。晓得了怎么样？晓得了还是用生灭心。那么我们想想，真如本性，是澄圆，是不生不灭，圆圆满满。这个生灭心，是不圆满。以生灭，去求不生不灭，决定求不到。你用的是生灭心，你所有的境界，全是生灭的境界。所以你看有情众生，生老病死；看无情的众生，生住异灭、成住坏空，你所看到的，是这个相。其实是不是这个相？其实不是的。那么我们现前在座的这些人，我们要问，我们这些人，有没有生老病死呢？给你说真的，你不相信。真的什么呢？没有生老病死。你能相信吗？这一切植物，也没有生住异灭；一切矿物，也没有成住坏空。你要把这个意思能够体会到了，能够证明到了，果然生活在这个境界里面，给诸位说啊，你的地位，就是证得无生法忍的菩萨，不是普通菩萨，证得了无生法忍。一切法当下不生不灭，你之所以看到生灭，是因为你用生灭心看的。你要把生灭心舍掉了，一切万法，当下就是不生不灭，境界就变了。那么这个境界是什么呢？华严里面所讲的，一真法界。用生灭心，把一真法界看错了，看成十法界。用不生不灭的圆湛觉性，来看十法界，十法界原本就是一真法界；此土啊，原来就是常寂光土。这是给诸位说真话，说实话，但是众生总是信假不信真。说假话，他很高兴，听了很中意；给他说真的，他不相信，他说你胡说八道。

第二句讲，「圆澄觉元妙」，元，就是原本。妙，就是前面二十五位菩萨所讲的圆通妙用。每一种作用都是圆圆满满，而没有欠缺，都是融融通通，绝不违背觉性。这一句里面，觉海，是指性体，显示这个体之广大。澄圆是就相上讲的，这个相是清净圆满。元妙，是从作用上说的，二十五位菩萨各证圆通，显示这个妙用无方。楞严经经文少，所以讲得比较简略。华严经里面，像《四十华严》，经文长。整个四十华严，这个四十卷经，说什么呢？就是说圆妙。五十三参，是讲的妙用啊。用在哪里呢？就是日常生活当中。这几天我们在忠孝西路讲这个《华严经纶贯》，你们去听听，你看华严经的意思怎么样。纶贯只是一个纲领啊，浓厚的义趣在经文里面。

真正是就是我们福报不够啊，古人那个福报大的，天天讲华严，天天听华严，那就等于什么？天天吃大菜啊，法味无穷，禅悦为食，这个才是方东美先生所讲的人生最高的享受。假如不是人生最高的享受，清凉大师何必讲五十遍呢！在我的看法，一年一遍，一天至少要讲六个小时，这一年的时间这部经才能讲圆满。那实在是有味道。这个纶贯呢，就好像我们做菜啊，拿一个调羹呢，舀一点点，尝一尝味道啊，纶贯就是尝味道啊。你想这部经的经义多好。所以这个经一定要在寺院里面讲，都市这个讲堂，没有法子讲。在寺院里面讲经怎么呢？他听众是固定的，就跟学校学生一样，上课是固定的。这个东西一气呵成，才够味道啊。那么现在这个都市里讲经，一个星期讲一次，一次讲一个半钟点，一部经要讲上几十年，大家的耐心就没有了。再好的菜啊，这个大菜，再好的大菜，让你一天去尝一点，一天尝一点，你也不想吃了，也没有味道了，道理是一样的啊。经之好，的确很少人能够认识到。无上的珍宝，摆在你面前，不识货，有什么法子呢！不识货啊。

那么说到这一点，讲这个华严经纶贯呢，无非是提醒大家。这一次纶贯我们是讲得比较详细一点，也没有完全讲。将来入经文呢，我们就选讲，主要是没有那么长的时间。这个选讲的方法呢，也不一定按照第一卷、第二卷、第三卷的顺序来讲。你看那个基督教堂里面布道，打开《圣经》，告诉你，哪一章哪一节，今天给你讲一节。它并没有按次序，有的时候先讲后面，再讲前面，不一定。我们华严经这么大的分量，我们也采取选讲。将来到经文了，这个纶贯讲完之后，讲到经文的时候，我们就来选讲，不一定在哪一卷哪一节里头，我们选一段来讲。这样精选出来的，都是经中的精华，契合于我们当前的需要，我们选这个来讲。

这是一种方式，也非常的活泼。为什么呢？会会圆满，就是每一次讲的时候，次次都圆满。整个联系起来，是一部大经。可是每一次都独立，都有它的独立性，听一次有一次的受用，有一次的功德。可以连续地听，也可以不必连续，偶尔去听一听。这一次，我们讲这个华严，采取这个方式。那么这是讲到这个体相用三大。三大就是一心，一心具足三大。一念心迷，三大虽然没有失去，但是你得不到三大的功德利益，你得不到。一念觉悟了，三大的功德利益啊，立刻就现前了，真是妙不可言。那么说到一心三大，诸位能不能体会到这个意思呢？念佛所修的，就是一心。只要你得一心了，三大不就现前了吗？！华严经经题，大方广三个字，就是说的三大：大是讲的体，方是讲的相，广是讲的作用。怎么能入进去呢？一心。所以这个念佛法门，就是修的一心不乱。

我们天天在念佛，但是，不知道修一心不乱啊。目标搞错了，搞到哪里去了？求临命终时，阿弥陀佛接引我们往生西方极乐世界。你临命终时，阿弥陀佛会来接引你吗？不可靠啊。为什么不可靠呢？不是阿弥陀佛大妄语，不是阿弥陀佛欺骗你，不来接引你，正是因为你没有遵照阿弥陀佛的教训去做，因为阿弥陀佛明明叫你这个念佛要求一心不乱、心不颠倒，在经里头讲得清清楚楚啊。你果然做到一心不乱、心不颠倒，临命终时阿弥陀佛不来接引你，那阿弥陀佛就是大妄语了，那就是他不对了。那么我们这个念佛呢，心还是乱的，还是颠倒的，盼望着阿弥陀佛来接引，他不来，这得怪我们自己，不怪他。过失在我们自己这一边，阿弥陀佛那一边没过失，诸位要晓得这个意思啊。不是给你讲得很清楚吗，理一心不乱，是上品上生，生实报庄严土；事一心不乱，生方便有余土；功夫成片，生凡圣同居土。这不讲得清清楚楚的吗。《疏钞》上讲得清楚，《要解》里面，藕益大师的要解，也说得很清楚。像这样重要的开示，你疏忽了，你忘掉了，你以乱心、以颠倒心去往生，哪有这个道理呢？！那边是净土啊，心净则土净啊。所以诸位，凡是看到一心三大，你就要晓得一心重要。你想求这个三大显现，不可能；只要你得一心，这个三大，不求，自然就显露了。

不但念佛修一心，你们看看起信论，是不是讲修一心。华严经，也是修一心。一切经论里面，纵然名称有异，意思是一样的，都是求一心不乱啦。一心三大，是一切众生与十方诸佛菩萨共同具足的，不是说诸佛菩萨才有，我们没有。我们如果没有，那我们圆满菩提，我们应该有所得；我原来没有嘛，现在得到了。为什么又说「圆满菩提，归无所得」？！心经到末后，「无智亦无得」。给你说「无智亦无得」，给你说「归无所得」，就是说明，这是你本有的，你现在迷了，不认识。迷了什么呢？二心就迷啊。六根在六尘境界里面，妄想、分别、执著，就是迷。离开妄想、分别、执著，就是觉悟。希望大家要在这上面去体会，在这个地方留意。

生佛不二啊，尤其要注意到的，不变之理体，就是我们现在的心。大乘经里常讲啊，真妄不二，迷悟不二，是一不是二啊。妄心，是依真心起的；不觉，是依觉变现出来的，这个道理，起信论里面讲得清楚。不明不觉从哪来的？它依什么生起的？它是依妙明本觉而生起的，可见得它是一不是二。不明白事实真相，叫做迷；明白事实真相，叫做悟。换句话说，不明白事实真相，即诸事实真相，不明白；明白，也是事实真相。可见得，明白与不明白，都是围着一个事实真相，都是依事实真相起了明白与不明白。那么换句话说，明白与不明白，亦不二，也是一如。

由此可知啊，我们今天虽然说在迷，我们的本觉妙明，何尝有失呢？！我们的本觉妙明，何尝有欠缺呢？！所以读经听讲最重要的，要把这些道理往自己心性上去会归，所谓是消归自性啦。我们就不会自卑了，不会自己觉得自己那么可怜了。但是想想我们现在呢？虽然我们自性是圆满清净没有欠缺，但是为无明烦恼盖覆而不能够起用，贡高我慢的习气啊，也就除掉了。不卑不慢，功夫才能上道。傲慢障道，是很大的障碍；自卑啊，也是很大的障碍。卑与慢，是同样的障碍。不卑不慢，这就是所谓的中道啊。

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